==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། འདུས་བཟང་།
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
འདུས་བཟང་།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨྨ་ཀོ་ཤ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཤཱ་སྟྲ་བྷཱ་ཥྱ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་མུན་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་བཅོམ་ཞིང༌། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་ནི་འགྲོ་བ་དྲངས། །ཇི་བཞིན་དོན་སྟོན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་མཛོད་རབ་བཤད་པར་བྱ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་བཞེད་པས་རང་གི་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐོག་མར་སྨོས་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བརྩོམ་མོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ། །འདིའི་འམ་འདིས་མུན་པ་བཅོམ་པས་མུན་པ་བཅོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མུན་པ་བཅོམ་པས་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་གཏན་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟོད་ནས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟོད་པ་ནི། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་ནི་འགྲོ་བ་དྲངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་རྫབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དེར་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲངས་སོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་ཀྱི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་ན་ཇི་བཞིན་དོན་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོས་གཏུགས་པའོ། །ཇི་བཞིན་ད

【汉语翻译】
《阿毗达磨俱舍论》的论著的以词句形式所作的释论，集贤。
《阿毗达磨俱舍论》的论著的以词句形式所作的释论。
集贤。
印度语：阿毗达磨俱舍迦哩迦夏 शास्त्र 婆ष्य。
藏语：《法蕴论》的论著的以词句形式所作的释论。第一卷。顶礼文殊童子！以何者彻底摧毁一切黑暗，从轮回的泥潭中救度众生。如实开示意义者，我顶礼彼。将要善说论著《法蕴论》。因欲造论，为使了知自己导师的伟大自性，故最初宣说功德，从而开始顶礼。何者，是指以佛陀薄伽梵的角度而说的。以此或以此摧毁黑暗，故为摧毁黑暗者。于一切处，以一切方式摧毁黑暗，故为摧毁一切黑暗者。无知，是障碍证见真实义之故，是黑暗。彼亦为佛陀薄伽梵寻得对治，于一切所知，成为后来不生的法性，故为彻底摧毁。因此，彼为彻底摧毁一切黑暗者。如是赞叹成办自利圆满后。又以薄伽梵彼者，赞叹成办利他圆满，即：从轮回的泥潭中救度众生。其中，轮回是众生流转的处所之故，且难以超越之故，成为泥潭。众生沉溺其中，无依无怙，薄伽梵以具足慈悲心，伸出开示正法的妙手，如其根器而救度之。此乃显示成办利他的方便。彼于开示时，以如实开示真实义，故从轮回的泥潭中救度众生，而非以神变与殊胜布施及威力。以如实无倒地开示意义，故为如实开示意义者。如是，对具有成办自他利益之圆满者，顶礼，即是头面接足。如实地

【英语翻译】
A commentary on the verses of the treatise Abhidharmakosha, The Assemblage of the Wise.
A commentary on the verses of the treatise Abhidharmakosha.
The Assemblage of the Wise.
In Sanskrit: Abhidharmakosha-karika-shastra-bhashya.
In Tibetan: A commentary on the verses of the treatise Abhidharmakosha. Volume One. Homage to youthful Manjushri! By whom all darkness is utterly destroyed, and beings are led from the mire of samsara. To that one who shows the meaning as it is, I pay homage. The treatise Abhidharmakosha will be well explained. Because he wishes to compose the treatise, in order to make known the greatness of his own teacher, he first mentions the qualities and thus begins to pay homage to him. "By whom" is spoken with reference to the Buddha, the Bhagavan. By this or by this, darkness is destroyed, therefore it is the destroyer of darkness. In all places, in all ways, darkness is destroyed, therefore it is the destroyer of all darkness. Ignorance is darkness because it obstructs the seeing of the true meaning. That, too, is because the Buddha, the Bhagavan, has found the antidote, and in all objects of knowledge, it has become of a nature that does not arise later, therefore it is utterly destroyed. Therefore, that one is the one who has utterly destroyed all darkness. Thus, having praised the perfection of accomplishing benefit for oneself. Again, by that same Bhagavan, the perfection of accomplishing benefit for others is praised, namely: beings are led from the mire of samsara. Among these, samsara is the place where beings are attached everywhere, and because it is difficult to cross over, it has become a mire. Beings are drowning there, without refuge or protection, and the Bhagavan, endowed with compassion, extends the hand of teaching the sacred Dharma and leads them according to their abilities. This shows the means of accomplishing benefit for others. That is, when he teaches, he teaches the truth as it is, therefore he leads beings from the mire of samsara, not by miracles, excellent generosity, or power. Because he teaches the meaning as it is, without perversion, he is the one who shows the meaning as it is. Thus, to that one who possesses such perfection of accomplishing benefit for oneself and others, I pay homage, which means to touch the head to the feet. As it is,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོན་སྟོན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།
སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ། སློབ་མ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་མངོན་མཛོད་འདིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི། དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་གང་དང་བསྟན་བཅོས་གང༌། །གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དག་འཐོབ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་དོན་འདིར་ཡང་དག་ཆོས་ཕྱིར་རམ། །འདི་ཡི་གནས་དེ་ལ་ནི་ཆོས་མངོན་མཛོད། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་འདིར་ཆུད་པས་དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་འདི་ཕྱུང་བས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་མངོན་བ་དེ་ཉིད་འདིའི་མཛོད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་མངོན་བ་བསྟན། འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ན། གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མངོན་པ་འཆད་པར་གུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །འཁྱམས་ཏེ་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་ཞེས་གྲག །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་
ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང

【汉语翻译】
向导师顶礼后，要做什么呢？
答：要详细讲解论著。为了调伏弟子而著论。什么是论著呢？答：在此《俱舍论》中，什么是“阿毗达磨”？阿毗达磨，具有无垢智慧和随行者。
其中，智慧是指对法的完全辨别。无垢是指无漏。具有随行者是指具有眷属。这样，就可以说具有无漏五蕴者为阿毗达磨。这些暂时是胜义阿毗达磨。假设的比喻是：为了获得它，什么是“什么”和“论著”？“什么”是指听闻、思维、禅修所生，以及生来就有的具有烦恼的智慧及其眷属。“论著”是指为了获得那些无漏智慧，成为其集合的，因此称为阿毗达磨。从词义上讲，为了执持各自的特征，所以是法。因此，这是趋向于胜义法涅槃或法的特征的阿毗达磨。阿毗达磨已经讲完。
这部论著如何成为阿毗达磨的宝藏呢？因为它的意义完全包含在这里，或者因为它的处所是阿毗达磨，所以是阿毗达磨的宝藏。论著名为阿毗达磨，其主要意义都包含于此，因此这部论著就像它的宝藏一样。或者，因为从此论中提取了阿毗达磨，所以这部论著的处所就是阿毗达磨。因此，阿毗达磨本身就是这部论著的宝藏。因此，这部论著是阿毗达磨的宝藏。
又为何要宣说阿毗达磨？最初是谁宣说的？为何导师恭敬地讲解阿毗达磨呢？答：因为没有对法进行完全辨别，就没有使烦恼平息的方法。因为世人被烦恼所困，在这轮回的海洋中漂泊，所以据说这是导师所说的。因为没有对法进行完全辨别，就没有使烦恼平息的方法。而且，由于烦恼的缘故，

【英语翻译】
Having prostrated to the teacher, what should be done?
Answer: The treatise should be explained in detail. The treatise is for taming disciples. What is the treatise? Answer: In this Abhidharma-kosa, what is "Abhidharma"? Abhidharma, with undefiled wisdom and followers.
Among them, wisdom means the complete discernment of dharmas. Undefiled means without outflows. Having followers means having retinue. Thus, it can be said that those with the five aggregates without outflows are called Abhidharma. These are temporarily the ultimate Abhidharma. The assumed metaphor is: In order to obtain it, what is "what" and "treatise"? "What" refers to the wisdom with afflictions and its retinue, which arises from hearing, thinking, and meditation, and which is obtained from birth. "Treatise" refers to the collection of those undefiled wisdoms, in order to obtain them, therefore it is called Abhidharma. In terms of definition, it is dharma because it holds its own characteristics. Therefore, this is the Abhidharma that tends towards the ultimate dharma Nirvana or the characteristics of dharma. Abhidharma has been explained.
How is this treatise the treasury of Abhidharma? Because its meaning is completely contained here, or because its place is Abhidharma, it is the treasury of Abhidharma. The treatise is called Abhidharma, and its main meanings are all contained in it, so this treatise is like its treasury. Or, because Abhidharma is extracted from this treatise, the place of this treatise is Abhidharma. Therefore, Abhidharma itself is the treasury of this treatise. Therefore, this treatise is the treasury of Abhidharma.
Also, why is Abhidharma taught? Who taught it first? Why does the teacher respectfully explain Abhidharma? Answer: Because without completely distinguishing the dharmas, there is no way to pacify the afflictions. Because people are trapped by afflictions and wander in this ocean of samsara, it is said that this was spoken by the teacher. Because without completely distinguishing the dharmas, there is no way to pacify the afflictions. Moreover, due to afflictions,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཇིག་རྟེན་འཁྱམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་སློབ་མས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་དག་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཟག་བཅས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟག་རྣམས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྟེ། །རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཟག་པ་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་བ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་དུ་གཟུགས་འགྲོར་རུང་བའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང་བྲལ་ལ། །གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོས་པའོ། །ཅི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འམ་ཞེན་སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན། སོ་སོ་རེ་རེ་ཡིན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་བྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །སོ་སོར་
བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་ལ་གཏན་ཏུ་བགེགས་བྱེད་པ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་མིན་གཞན། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟག

【汉语翻译】
在此轮回大海中，世间漂泊。因此，为了彻底区分法，导师释迦牟尼佛宣说了阿毗达磨，据说如此。没有阿毗达磨的教导，弟子们无法彻底区分。哪些是依靠阿毗达磨的教导需要彻底区分的法呢？回答说：法有有漏和无漏。这是对一切法的简要概括。那么，什么是有漏法呢？回答说：除了道以外的一切有为法都是有漏。除了道谛以外，其他的有为法都是有漏的。为什么呢？因为在这些法上，烦恼会增长。有漏法已经解释完毕。什么是无漏法呢？无漏法是道谛，以及三种无为法。三种是什么呢？虚空和两种灭。两种是什么呢？择灭和非择灭。这样，虚空等三种无为法，以及道谛，就是无漏法。因为在这些法上，烦恼不会增长。如此，三种无为法已经阐述。其中，虚空无有遮蔽，虚空是无遮蔽的自性，是色法能够运行之处。什么是择灭所断呢？凡是与有漏法分离的，就是择灭。对苦等圣谛反复观察就是择灭，是智慧的差别。由它所获得的灭就是择灭。难道对一切有漏法，都只有一种择灭吗？回答说：不是。那么是什么呢？是各自分离。束缚的法有多少，分离的法也有多少。择灭已经解释完毕。对于生起有永久障碍的，是非择灭。对于未来之法生起有永久障碍，与分离不同的灭，就是非择灭。

【英语翻译】
Wandering in this great ocean of samsara, therefore, the teacher, the Buddha Shakyamuni, taught the Abhidharma for the purpose of thoroughly distinguishing the Dharma, so it is said. Without the teaching of Abhidharma, disciples cannot thoroughly distinguish. What are the dharmas that need to be thoroughly distinguished by the teaching of Abhidharma? It is said: Dharmas are with outflows and without outflows. This is a brief summary of all dharmas. What are the dharmas with outflows? It is said: All conditioned things except the path are with outflows. Other than the truth of the path, other conditioned dharmas are with outflows. Why is that? Because on those, outflows increase. Dharmas with outflows have been explained. What are the dharmas without outflows? The truth of the path without outflows, and also the three unconditioned things. What are the three? Space and the two cessations. What are the two? Cessation through discrimination and cessation not through discrimination. Thus, space and the other three unconditioned things, and the truth of the path, are the dharmas without outflows. Because on those, outflows do not increase. Thus, the three unconditioned things have been explained. Among them, space is unobscured. Space is the nature of being unobscured, where form can move. What does cessation through discrimination separate from? Whatever is separated from dharmas with outflows is cessation through discrimination. Repeatedly examining the noble truths such as suffering is discrimination, which is a distinction of wisdom. The cessation to be attained by it is cessation through discrimination. Is there only one cessation through discrimination for all dharmas with outflows? It is said: No. Then what is it? It is each separate one. As many substances as bind, so many substances are separated. Cessation through discrimination has been explained. What permanently obstructs arising is other than cessation through discrimination. Whatever cessation other than separation permanently obstructs the arising of future dharmas is non-discrimination.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ན་གང་དག་གཟུགས་གཞན་རྣམས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་འདས་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་འཐོབ་བོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཞེས་གང་སྨྲས་བ་ལ། འདུས་བྱས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། །འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང༌། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་དུས་དང་གཏམ་གཞི་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་གཞིར་བཅས་དང༌། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་པའི་ཕྱིར་དུས་སོ། །གཏམ་ནི་ངག་གོ །དེའི་གཞི་ནི་མིང་སྟེ། དོན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞིར་བཅས་དག་སྟེ། གཞིའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནི། གང་དག་ཟག་དང་བཅས་དེ་དག །ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་
བྱས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་རྩྭ་དང་སོག་མའི་མེ་བཞིན་པའམ། དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་མི་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འབྱུང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས

【汉语翻译】
非择灭，譬如，如果某人特别执着于一个事物，那么其他的事物，如声音、气味、味道和触觉等都已过去，因此，针对它们的五种识聚也无法产生，因为它们没有能力指向过去的对象。因此，这些各自的非择灭是因为条件不充分而获得的。三种无为法已经阐述完毕。所谓“除了道以外的有为法都是有漏的”，那么这些有为法是什么呢？有为法也就是色等五蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。这些是有为法，是由各种因缘聚合而成的。所谓“彼即是时与语基，以及定生与具基”，彼即是有为法。由于过去、现在和未来，或者由于无常所吞噬，所以是时。语是言语。其基础是名，因为能执持具有意义的事物，所以有为法被称为语的基础。定生即是定生，是所有有为法的涅槃。因为这些都存在于此，所以是具有定生。因为具有因，所以是具有基础，因为基础一词是因的意思。这样，这些就是有为法的名称。此外，这些有为法本身就是：哪些是有漏的，哪些是取蕴。如果问这能成就什么？那么，凡是取蕴，就是蕴本身，但也有不是取蕴的，即无漏的有为法。其中，取是指烦恼。因为从烦恼中产生，所以是取蕴，譬如草和糠的火；或者因为依赖于烦恼，所以像国王的人。或者，因为从这些中产生取，所以是取蕴，譬如花和果的树木。有漏

【英语翻译】
Non-analytical cessation, for example, if a person is particularly attached to one object, then other objects such as sounds, smells, tastes, and tactile sensations have passed, and therefore, the five aggregates of consciousness directed towards them cannot arise either, because they have no power to focus on past objects. Therefore, these respective non-analytical cessations are obtained because the conditions are not sufficient. The three types of unconditioned dharmas have been explained. As for what is said, "all conditioned dharmas except the path are tainted," what are those conditioned dharmas? Conditioned dharmas are the five aggregates such as form, namely the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. These are the conditioned dharmas, which are made by the aggregation and conjunction of various conditions. What is called "that itself is time and the basis of speech, as well as definite arising and having a basis," that itself is conditioned dharmas. Because of past, present, and future, or because of being consumed by impermanence, it is time. Speech is language. Its basis is name, because it can hold things with meaning, so conditioned dharmas are called the basis of speech. Definite arising is definite arising, which is the nirvana of all conditioned dharmas. Because these exist in this, they are those with definite arising. Because they have causes, they are those with a basis, because the word "basis" means cause. Thus, these are the names of conditioned dharmas. Furthermore, these conditioned dharmas themselves are: those that are tainted are the aggregates of grasping. If one asks what this accomplishes, then whatever are the aggregates of grasping are the aggregates themselves, but there are also those that are not aggregates of grasping, namely the untainted conditioned dharmas. Among them, grasping refers to afflictions. Because they arise from afflictions, they are the aggregates of grasping, like a fire of grass and chaff; or because they depend on afflictions, like the king's people. Or, because grasping arises from these, they are the aggregates of grasping, like trees with flowers and fruits. Tainted

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད། འཐབ་བཅས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཐབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་དག་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་གནས་སྲིད་པའང་ཡིན། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ལ་ལྟ་བ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་གནས་སོ། །འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྨྲས་པ་དེ་ལ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་ཉིད། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དོན་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སྙེད་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་གང་དག་མིག་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་བ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན། །གང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ལྔ་པོ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གཟུགས་རྣམ་གཉིས་ལ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཞན་དག་ནི་དེའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱ་ལེ་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་དག་གོ །ཡང་གཟུགས་ཀྱ་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་
རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །རོ་རྣམ་ད

【汉语翻译】
那些有漏之法，也称为“具诤”，诤是指烦恼，因为它们对自和他人都造成损害。由于它们以微细的形式存在，所以是“具诤”，就像有漏一样。它们也是痛苦和痛苦的根源，是世界和见解的处所，也是存在。由于它们与圣者不一致，所以是痛苦。由于痛苦由此产生，所以是痛苦的根源。由于它们会毁灭，所以是世界。由于见解以微细的形式存在于此，所以是见解的处所。由于它们产生，所以是存在。因此，这些都是与有漏法意义相符的名称。在所说的色等五蕴中，色是五根和五境，以及非能辨识的。五根是眼根、耳根、鼻根、舌根和身根。五境是眼等所对之境，即色、声、香、味、触，以及非能辨识的。这些就是色蕴。其中，所说的眼等是：眼等与色相应，那是识的所依。凡是眼识等的所依，即与色相应的五者，应依次理解为眼、耳、鼻、舌、身。五根已经解释完毕。下面解释五境。首先，色有两种。所谓“色”，是指色的生处。所谓“两种”，是指颜色和形状。其中，颜色有四种，即蓝色等。其他的则是从它们的分类中产生的。形状有八种，即长形等，直到非扁平形。此外，色的生处本身也被称为二十种，即颜色和形状两种，由于蓝色和黄色等的差别而分为十二种，以及分为八种，即按照顺序。声音有八种，以及由有执受和无执受的大种所产生的，显示有情和无情的四种。它们又由于悦耳和不悦耳的差别而变为八种。味道有

【英语翻译】
Those contaminated dharmas are also called "with strife," strife meaning afflictions, because they cause harm to both self and others. Because they exist in a subtle form, they are "with strife," just like being contaminated. They are also the origin of suffering and pain, the abode of the world and views, and also existence. Because they are inconsistent with the noble ones, they are suffering. Because suffering arises from this, it is the origin of suffering. Because they are destroyed, they are the world. Because views exist in a subtle form here, it is the abode of views. Because they arise, they are existence. Therefore, these are names that are consistent with the meaning of contaminated dharmas. Among the five aggregates, such as form, that are spoken of, form is the five faculties and the five objects, as well as the non-discriminating. The five faculties are the eye faculty, ear faculty, nose faculty, tongue faculty, and body faculty. The five objects are the objects of the eye, etc., namely form, sound, smell, taste, touch, and the non-discriminating. These are the form aggregate. Among them, what is said about the eye, etc., is: the eye, etc., are associated with form, and that is the support of consciousness. Whatever is the support of eye consciousness, etc., namely the five that are associated with form, should be understood in order as the eye, ear, nose, tongue, and body. The five faculties have been explained. Now the five objects will be explained. First of all, form has two kinds. What is called "form" refers to the source of form. What is called "two kinds" refers to color and shape. Among them, color has four kinds, namely blue, etc. The others arise from their classifications. Shape has eight kinds, namely long shape, etc., up to the non-flat shape. Furthermore, the source of form itself is also called twenty kinds, namely the two kinds of color and shape, which are divided into twelve kinds due to the differences of blue and yellow, etc., and divided into eight kinds, that is, according to the order. Sound has eight kinds, as well as the four kinds that arise from the great elements of the animate and inanimate, showing sentient and non-sentient beings. They also become eight kinds due to the difference between pleasant and unpleasant. Taste has

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། བསྐལ་བར་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དྲི་རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་གཉིས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་དང༌། དྲི་མཉམ་པའོ། །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །རེག་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བཅུག་ཅིག་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ངང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་དང་དོན་ལྔ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་སེམས་མེད་པའི་ཡང༌། དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་བས། །འབྱུང་པ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་མིན་ཞེས་ཟེར། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པའོ། །རྗེས་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ། །འཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་མིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་བྱེད་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རིག་པར་མི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་
ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དག་ནི་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཁམས་དེ་དག་གི་ལས་ནི་ཅིར་གྲུབ་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འ

【汉语翻译】
ྲུག་དང་，名为甜、酸、咸、辣、苦、涩的分类。气味有四种，即香和臭两种，因为有混合与不混合的缘故。经论中出现三种，即香、臭、平等。所触为十一种自性。所触之物的自性有十一种，即四大种，滑、涩、重、冷、轻、饥、渴。五根和五境已经讲完。现在要讲无表色，即如下所说：心不散乱无心之，善与非善相随连，四大种为因所生，此乃无表色之说。心散乱，是指除此之外的心。无心，是指无想和灭尽定。又，这个“又”字，显示了不散乱和有心。善与非善，是指贤与不贤。相随连，是指持续不断。为了区别于获得的持续，所以说“四大种为因所生”。因为生等是因的实物，所以“为因”的意思就是因的意思。名为“无表色”，其中的“乃”字是为了知晓它的名称，虽然是色和作用的自性，但因为不像表色那样让他人知晓，所以称为无表色。说，是为了表明是论师的言辞。总而言之，表色和从禅定中产生的色，善与非善与非善，就是无表色。所说的以四大种为因，那四大种是什么呢？四大种就是地界、水界、火界、风界。如此，这四界就是四大种。又，这四界的作用是什么？自性是什么呢？答：

【英语翻译】
ྲུག་ and that which is called are the divisions of sweet, sour, salty, hot, bitter, and astringent. There are four kinds of smells, namely, fragrant and foul, because of being mixed and unmixed. In the scriptures, there are three kinds: fragrant, foul, and equal. Touch is of eleven natures. The nature of tangible objects is eleven, namely, the four great elements, smoothness, roughness, heaviness, coldness, lightness, hunger, and thirst. The five faculties and five objects have already been explained. Now, the non-revealing form will be explained, which is said as follows: The mind is not distracted, without mind, good and non-good are connected, the great elements are the cause, this is said to be the non-revealing form. The mind is distracted, which means the other mind. Without mind, which means without perception and cessation of attainment. Also, the word "also" shows that it is not distracted and with mind. Good and non-good, which means wise and unwise. Connected, which means continuous. In order to distinguish it from the continuous of attainment, it is said that "the great elements are the cause." Because birth and so on are the real things of the cause, the meaning of "for the cause" is the meaning of the cause. It is called "non-revealing form," and the word "is" is to know its name, although it is the nature of form and function, but because it does not make others know like the revealing form, it is called non-revealing form. Saying is to show that it is the words of the teacher. In short, the revealing form and the form arising from samadhi, good and non-good and non-good, are the non-revealing form. What are the great elements that are said to be the cause? The elements are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. Thus, these four elements are called the four great elements. Also, what is the function of these four elements? What is the nature? Answer:

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པ་ལ་སོགས་ལས་སུ་གྲུབ། །འཛིན་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང༌། རྒྱས་པ་སྟེ། ལས་འདི་རྣམས་ནི། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དེ་དག་གི་ལས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གྲུབ་བོ། །རང་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ས་དང་གཤེར་དྲོ་གཡོ་བ་རྣམས། །སའི་ཁམས་ནི་སྲ་བའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གཤེར་བའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཡོ་བའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་ས་ཞེས་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ས་སྟོན་པ་ན་རེ་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ལ་སྟོན་ཏོ། །ས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་ཆུ་དང་མེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉིད་ལས་བརྗོད་དོ། །རླུང་ཁམས་ཉིད། རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རླུང་ཞེས་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཁ་དོགས་དང་དབྱིབས་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རླུང་ལ་ཡང་རླུང་སྔོན་པོའོ། །རླུང་ཟླུམ་པོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཉིད། །དབང་པོ་དོན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དག་བཅུར་འདོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དག་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཁམས་བཅུ་དག་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་མྱོང་བ་སྟེ། བདེ་
བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚོར་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། གང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། དགྲ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བཞི་ལས་གཞན་ནི་འདུ་བྱེད་ཕུང༌། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།

【汉语翻译】
由执持等作用而成。执持、 جمع、成熟、增长，这些作用分别是地、水、火、风四种元素的功用，依次成就。自性是依次为，地是坚硬，水是湿润，火是温暖，风是流动。地的元素是坚硬。水的元素是湿润。火的元素是温暖。风的元素是流动。地等和地的元素等有什么区别呢？世间的名词，从颜色形状上说地。像这样指示地的时候，是指颜色和形状。像地一样，水和火也是用世间的名词，从颜色和形状上说的。风的元素本身，就是风的元素本身，在世间被称为风。虽然如此，就像用世间的名相从颜色和形状上说的那样，对于风也说青色的风啊，圆的风啊。四大元素已经说完了。凡是所说的色蕴的自性，就是根和境，对于它们，认为是十二处和十八界。处分别就是十二处，即从眼处和色处到身处和触处之间。界分别就是十八界，即从眼界到色界，以及身界和触界之间。色蕴以及它的处和界分别已经说完了。下面要说受等。其中，受是感受，感受快乐、痛苦、非乐非苦三种是受蕴。想是执取相状的自性，即执取青色、黄色、长、短、男人、女人、朋友、敌人、快乐、痛苦等的相状，这就是想蕴。除了四蕴之外的是行蕴。除了色、受、想和下面要说的识蕴之外的行，就是行蕴。

【英语翻译】
It is accomplished by the function of holding and so on. Holding, gathering, ripening, and increasing, these functions are accomplished in order by the functions of the elements of earth, water, fire, and wind. The nature is in order: earth is solid, water is moist, fire is warm, and wind is moving. The element of earth is solidity. The element of water is moisture. The element of fire is warmth. The element of wind is motion. What is the difference between earth and so on, and the element of earth and so on? In worldly terms, earth is spoken of in terms of color and shape. When indicating earth in this way, it refers to color and shape. Just as with earth, water and fire are also spoken of in worldly terms in terms of color and shape. The element of wind itself, that which is the element of wind itself, is called wind in the world. Although this is so, just as it is spoken of in worldly terms in terms of color and shape, so too it is said of wind, 'blue wind,' 'round wind.' The great elements have been explained. Whatever has been said about the nature of the form aggregate, those very sense faculties and objects, are considered to be the twelve sources and eighteen elements. The division of sources is the twelve sources, from the eye source and the form source to the body source and the touch source. The division of elements is the eighteen elements, from the eye element to the form element, and the body element and the touch element. The form aggregate and its sources and element divisions have been explained. Next, feeling and so on will be discussed. Among these, feeling is experience, experiencing pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, these three are the feeling aggregate. Perception is the nature of grasping characteristics, that is, grasping the characteristics of blue, yellow, long, short, male, female, friend, enemy, pleasure, pain, and so on, this is the perception aggregate. Other than the four aggregates is the formation aggregate. Other than form, feeling, perception, and the consciousness aggregate to be discussed below, formations are the formation aggregate.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 །འདི་དག་ལས་གསུམ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནི་རིག་བྱེད་མིན། འདུས་མ་བྱས་སུ་བཅས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་རྫས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་རྣམ་རིག་པ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །གང་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཤད་པ་དག་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ཁམས་བདུན་དག་ཏུའང་འདོད་པ་ཡིན། །བདུན་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡིད། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དག་དང༌། ཁམས་བཅུ་དག་གོ །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཚོགས་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་བཤད་ན་འདིར་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །འདས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཉིད་དུ་ནི་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། དྲུག་པའི་རྟེན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གི་གན

【汉语翻译】
這些之中，三者是感受、認識和行蘊。在界和處的安立中，不是能知。與非複合的事物一起，被稱為法處和法界。因此，這七種事物被顯示為法處和法界。各個識的個別了別，緣於各自的境而了別，稱為識蘊。也就是六識的集合，從眼識到意識之間。如此解釋的識蘊，在安立處時，也是意處。在安立界時也是如此，也認為是七界。哪七種呢？六識和意。從眼識界到意識界和意界之間。如此，這裡五蘊、十二處和十八界被分別顯示。除了非能知之外，色蘊是十處和十界。感受等蘊、非能知和非複合的事物是處和法界。識蘊是意處、六識界和意界。那麼，如果說六識的集合是識蘊，那麼這裡與它們不同的意界是什麼呢？雖然沒有其他，但就是那六者，剛過去的識，就是意。無論剛過去的識是什麼，它就是意界，例如兒子變成別人的父親，果實變成別人的種子。即使如此，六識界和意界都包含在一個之中，因此本質上會變成十七界或十二界，為什麼要安立為十八界呢？雖然是這樣，但是，為了更好地建立六者的所依，所以認為界是十八種。五種識界的住

【英语翻译】
Among these, three are the aggregates of feeling, recognition, and formation. In the establishment of realms and sources, it is not knowable. Together with non-compounded things, it is called the Dharma source and Dharma realm. Thus, these seven things are shown as the Dharma source and Dharma realm. The individual discernment of each consciousness, perceiving and distinguishing objects individually, is called the aggregate of consciousness. That is, the collection of six consciousnesses, from eye consciousness to mind consciousness. When the aggregate of consciousness is explained in this way, in the establishment of sources, it is also the mind source. In the establishment of realms, it is also the same, and it is considered to be seven realms. What are the seven? The six consciousnesses and the mind. From the realm of eye consciousness to the realm of mind consciousness and the mind realm. Thus, here the five aggregates, twelve sources, and eighteen realms are separately shown. Except for the non-knowable, the aggregate of form is the ten sources and ten realms. The aggregates of feeling, etc., the non-knowable, and the non-compounded things are the source and the Dharma realm. The aggregate of consciousness is the mind source, the six consciousness realms, and the mind realm. Then, if the collection of six consciousnesses is said to be the aggregate of consciousness, then what is the mind realm here that is different from them? Although there is nothing else, it is just those six, the consciousness that has just passed, that is the mind. Whatever consciousness has just passed, that is the mind realm, just as a son becomes another's father, and a fruit becomes another's seed. Even so, the six consciousness realms and the mind realms are all contained in one, so in essence, it would become seventeen or twelve realms, why establish it as eighteen realms? Although it is so, however, in order to better establish the basis of the six, it is considered that the realms are eighteen. The dwelling of the five consciousness realms

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་དག་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་གནས་གཞན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་དང༌། གནས་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་བསྡུ་བ་དེ་ནི། །གང་དང་གང་ནས་འབྱུང་ཡང་རུང༌། །གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཆོས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པས། དེ་བས་ན་གང་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེའི་ངོ་བོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མོད་ཀྱི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གཅིག་ཉིད། །དེ་ལ་རིགས་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡང་མིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་མིག་གི་ཁམས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཛེས་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གནས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མིག་དང་རྣ་བའི་རྟེན་གཅིག་པ་དང༌། སྣའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་བཤད་ཟི

【汉语翻译】
如果说地界是眼界等等，那么第六个意之识界就没有其他处所。因此，为了极好地确立它的处所，所以宣说了意界。这样一来，通过对处所、处所以及所缘的分别安立，就变成了十八界。其中，蕴聚集了一切有为法。取蕴聚集了一切有漏法。处和界则是一切法。简而言之，应当了知：蕴、处、界，一个就能聚集一切。应当了知，色蕴、意处和法界聚集了一切法。而且，像这样聚集，无论从哪里产生，都应当了知是以其自身的体性，而不是以其他的事物。为什么呢？因为不具有其他的体性。因为不具有其他法的体性，因此不能以不具有的事物来聚集。例如，眼根被色蕴、眼处和眼界，以及苦和集谛所聚集，因为它是它们的自性。因为不具有它们的体性，所以不能被其他的蕴等等所聚集。那么，如果眼睛、耳朵和鼻子有两个，难道不会变成二十一个界吗？不会变成，因为什么呢？眼睛等虽有两个，但种姓、行境、识，相同之故，故为一界。其中，种姓相同，是因为两个都是眼睛的自性。行境相同，是因为两个的对境都是色。识相同，是因为两个都是一个眼识的处所。因此，眼界是一个。同样，耳朵和鼻子也应当类推。为了美观，所以出现两个。眼睛等虽然是一个界，但为了处所美观，所以出现两个。如果不是这样，眼睛和耳朵的所依相同，鼻子的孔变成一个，那将非常不美观。蕴、界、处已经宣说完毕。

【英语翻译】
If the earth element is the eye element and so on, then the sixth, the element of mental consciousness, has no other place. Therefore, in order to thoroughly establish its place, the mental element is taught. Thus, by distinguishing the place, the dweller, and the object, it becomes the eighteen elements. Among them, the aggregates gather all conditioned phenomena. The aggregates of grasping gather all contaminated phenomena. The sources and elements are all phenomena. In brief, it should be known that one aggregate, source, and element gathers everything. It should be understood that the form aggregate, the mind source, and the dharma element gather all phenomena. Moreover, this gathering, no matter where it comes from, should be understood as being of its own nature, not of other things. Why? Because it does not possess other natures. Because it does not possess the nature of other dharmas, it is not possible to gather by what it does not possess. For example, the eye faculty is gathered by the form aggregate, the eye source and element, and the truths of suffering and origin, because it is their nature.
Because it does not possess their nature, it is not gathered by other aggregates and so on. Then, if there are two eyes, ears, and noses, wouldn't it become twenty-one elements? It will not become so, because of what? Although there are two eyes and so on, because the genus, field of activity, and consciousness are the same, it is one element. Among them, the genus is the same because both are the nature of the eye. The field of activity is the same because the object of both is form. The consciousness is the same because both are the place of one eye consciousness. Therefore, the eye element is one. Similarly, it should be applied to the ears and nose as well. For the sake of beauty, two appear. Although the eyes and so on are one element, two appear for the sake of the beauty of the place. If it were not so, if the support of the eyes and ears were the same, and the nostrils became one, it would be very unsightly. The aggregates, elements, and sources have been explained.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤུངས་དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྨོངས་དབང་དང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་རིལ་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྨོངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཉིད་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་གཉི་ག་ལའོ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རྟུལ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞུང་བསྡུས་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་
མཆེད་དང༌། ཁམས་གསུམ་བསྟན་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྩོད་པའི་རྩ་བདག་དང་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རིམ་གྱི་ཕྱིར། །སེམས་འབྱུང་དག་ལས་ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལོགས་ཤིག་ཕུང་པོར་བསྟན། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་དག་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དག་སྟེ། ཚོར་བ་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ལྟ་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི་འཁོར་རོ། །གང་ཡང་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །གནས་སྟོན་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་ཏུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཤད་ལ། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར་མ་བཤད། །དེ་ཕུང་པོ་དག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་ན

【汉语翻译】
礼敬！现在要讲述蕴、处、界的意义是什么：聚集和生门是种类的意义，蕴、处、界就是这些。聚集的意义是蕴的意义，生门的意义是处的意义，种类的意义是界的意义。再问，为什么薄伽梵以蕴等的方式显示三种法类呢？是为了调伏所化众生，因为有愚昧和三种根器的缘故，所以宣说了蕴等三种法类。“三”的意思就是三种法类。因为众生愚昧有三种，一些人执著于总体的我，对心所生起的法类感到愚昧；一些人则对色法本身感到愚昧；一些人则对色法和心法两者都感到愚昧。根器也有三种，即根器敏锐、中等和迟钝。信心也有三种，即对简略的教义、中等的教义和广大的教义有信心，这些与蕴、处、界三种法类的宣说顺序相对应。再问，为什么其他的心所法都归为行蕴一类，而受和想却单独作为蕴呢？回答说：因为是诤讼的根本和轮回的因，以及次第的缘故，在心所法中，受和想被单独列为蕴。诤讼的根本有两种，即对欲的过分贪执。这二者的主要原因是受和想，因为受以品尝滋味的方式导致对欲的显着贪执，而想则以颠倒的方式转变为各种见解。轮回的主要原因也是它们，因为对受的贪执和颠倒的想导致轮回。这也是蕴的次第的原因，以及宣说处所的次第的原因，因此要知道这二者被单独列为蕴，这将在后面进行解释。再问，为什么在处和界中宣说了无为法，而在蕴中却没有呢？在蕴中没有宣说无为法，因为没有实际意义，如果在蕴中宣说

【英语翻译】
Homage! Now, let us explain the meaning of the aggregates, sources, and elements: gathering and the gate of birth are the meanings of types; the aggregates, sources, and elements are these. The meaning of gathering is the meaning of aggregates; the meaning of the gate of birth is the meaning of sources; the meaning of types is the meaning of elements. Furthermore, why did the Bhagavan reveal the three aspects through the aggregates and so forth? It is for the sake of taming sentient beings, because of ignorance and the three faculties. Therefore, the three, such as the aggregates, were taught. 'Three' means three aspects. It is because sentient beings are ignorant in three ways: some are ignorant of the mind-born phenomena because they grasp at the whole as self; some are ignorant of form itself; and some are ignorant of both form and mind. The faculties are also three: sharp, middling, and dull faculties. Faith also has three aspects: faith in concise teachings, intermediate teachings, and extensive teachings. These correspond to the order in which the aggregates, sources, and elements are taught. Furthermore, why are other mind-born phenomena made into one aggregate, the aggregate of formations, while feeling and perception are made into separate aggregates? It is said: Because they are the root of strife, the cause of samsara, and for the sake of order, feeling and perception are shown as separate aggregates from among the mind-born phenomena. The roots of strife are two: excessive attachment to desire. The main causes of these two are feeling and perception, respectively. Because feeling, through the power of tasting, leads to manifest attachment to desire, and perception, through the power of perversion, transforms into various views. The main cause of samsara is also these, because attachment to feeling and perverted perception cause samsara. It is also the cause of the order of the aggregates, and the cause of the order of showing the place. Therefore, it should be understood that these two are made into separate aggregates, which will be explained later. Furthermore, why is the unconditioned taught in the sources and elements, but not in the aggregates? The unconditioned is not taught in the aggregates because it is not practically useful. If it were spoken of within the aggregates,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། རེ་ཞིག་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དོན་དུ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་ནི་མི་ནུས་སོ། །དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་བརྗོད་པར་ཡང་ག་ལ་ནུས་ཏེ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཤད་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་དོན་དུ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྣོད་སོགས་ཁམས་ཀྱི་དོན་ལས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་པས་རགས་པ་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་
ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚོར་བ་ནི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངའི་ཀླད་པ་ལ་ཚོར་རོ། །ངའི་ཀླད་པ་ཕྱེད་ལ་ཚོར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་པས་ཆེས་རགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཆེས་རགས་པ་དེ་སྔར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དག་གཟུགས་ལ་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སོ། །སེམས་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སྣོད་དང༌། ཟས་དང༌། ཚོད་མ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟབ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ཁམས་ལས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དག་སྟེ། ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ནི་ཞིང་དང་ས་བོན་ལྟ་བུའི་གོ་རིམས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ་མི་ཉུང་མི་མང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཆེས་རགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའི

【汉语翻译】
暫且，它不是色，甚至也不是識，因此在意義上是不適用的。因此，不可能將其歸納於其中。由於在意義上不適用，又怎麼可能說第六蘊呢？因為積聚之義被稱為蘊，未積聚者與積聚之義不相符。此外，為了了知一切煩惱之事物，故稱之為取蘊；又為了了知一切煩惱與清淨之事物，也稱之為蘊。然而，未積聚者在意義上不適用，故兩者皆非，因此未將其安立於彼等之中。蘊的安立已述說完畢。次第是粗大與一切煩惱，以及從器等界之意義而來。色是所有中最粗大且具有障礙之故。對於非色者而言，受也是粗大的流動，例如說：「我的腦袋感到疼痛，我的半個腦袋感到疼痛。」想是第二粗大的。行比識更粗大，因此先說最粗大的。或者，在無始輪迴中，男人和女人互相明顯地喜愛色，他們也執著於品嚐受的滋味。那種執著也是因為想顛倒的緣故。那種顛倒也是因為煩惱的緣故。心是完全被煩惱染污的，因此按照煩惱的次第。或者，從器等之意義而言，色等蘊就像是器、食物、調味料、作者和深奧者。或者，從界而言，欲妙以色來區分是欲界，以受來區分是禪定，以想來區分是三無色界，僅以行來區分是有頂。由於識安住於彼等之中，因此這些是識所安住之處。蘊的次第是為了顯示如田地和種子般的次第。因此，蘊只有五個，不多也不少。因此，它們是最粗大的以及煩惱之因。

【英语翻译】
For the moment, it is neither form nor even consciousness, therefore it is not applicable in meaning. Therefore, it is not possible to include it therein. Since it is not applicable in meaning, how could one even speak of a sixth aggregate? Because the meaning of accumulation is called an aggregate, what is unaccumulated is not compatible with the meaning of accumulation. Furthermore, in order to know the objects of all afflictions, it is called the aggregate of appropriation; and also, in order to know the objects of all afflictions and purifications, it is also called an aggregate. However, what is unaccumulated is not applicable in meaning, so it is neither of the two, therefore it is not established among them. The establishment of the aggregates has been explained. The order is coarseness and all afflictions, and from the meaning of vessel etc., of the elements. Form is the coarsest of all and is obstructive and inclusive. For those that are not form, feeling is also a coarse flow, for example, one says, "My head feels pain, half of my head feels pain." Perception is the second coarsest. Formation is coarser than consciousness, therefore what is coarsest is spoken of first. Or, in beginningless samsara, men and women clearly delight in form with each other, and they are also attached to tasting the flavor of feeling. That attachment is also because of the perverted perception. That perversion is also because of the afflictions. The mind is completely defiled by afflictions, therefore according to the order of afflictions. Or, from the meaning of vessel etc., the aggregates such as form are like a vessel, food, seasoning, agent, and something profound. Or, from the elements, the qualities of desire differentiated by form are the desire realm, differentiated by feeling are the meditations, differentiated by perception are the three formless realms, differentiated only by formation is the peak of existence. Since consciousness abides in them, these are the places where consciousness abides. The order of the aggregates is to show the order like a field and seed. Therefore, there are only five aggregates, neither more nor less. Therefore, they are the coarsest and the cause of afflictions.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་རིམ་པ་དང༌། ཟས་དང་ཚོད་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། དེས་ཁམས་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གོ་རིམས་དག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་དོན་ཕྱིར་དང་པོ་ལྔ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཤད་དོ། །ཡིད་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་
དོན་ཕྱིར་བཞི། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྔ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཞི་ལྔར་བཤད་པ་ནི་ཡུལ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། །རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་དག་གོ །རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉི་གའོ། །གཞན་ནི་རིང་དང་རབ་མྱུར་འཇུག །ཡང་ལྷག་མ་གཞན་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པས་སྔར་སྨོས་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་ནི་ཡུལ་རིང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པས་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། རླུང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཡང་དེའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྔར་སྨོས་སོ། །སྣ་དང་ལྕེ་ནི་རིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་སྣ་རབ་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་ཏེ། ལྕེ་ཟས་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་རིམ། །ཡང་ན་ལུས་འདི་ལ་མིག་གི་རྟེན་ནི་དང་པོ་ན་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་རྣ་བའི་འོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་སྣའིའི། །དེའི་འོག་ན་ནི་ལྕེའིའོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་ཕལ་ཆེར་དེའི་འོག་ནའོ། །ཡིད་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་དོན་དང་གཙོ་བོའི་ཕྱིར། །ཆོས་མང་མཆོག་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་དང་ནི།། གཅིག་ནི་ཆོས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡུལ་ཅན་དུ་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
次序，以及变成食物和蔬菜等，因此，由于它将二界完全分开，所以次序的因是感受和认识。从行之外单独形成了蕴。要讲述眼等六处和界的次序，因为指示了它，所以也是它的境和分别识的次序。那六者也是，为了现在的意义，最初是五。眼等五者的境是现在的，因此最初讲述。意是不确定的，有些的境是现在的，有些的境是三时和非时。从生起
的意义，为了四。要与最初结合。从五者之中也说四五者，是因为境是从生起的缘故。身的境是不确定的，有时是诸大种，有时是从大种生起的，有时是二者。其他是远和极速入。另外剩余的其他是根据情况，远和极速进入，所以之前说，眼和耳是因为境远的缘故，所以第二个之前说。从那二者之中，眼是进入极远的，虽然从很远的地方看到风，但是听不到它的声音，因此，它之前说。鼻和舌虽然没有进入远的，但是从那二者之中，鼻是进入极速的缘故，所以之前说，因为舌头没有接触食物就摄取气味。或者按照如何安住的次第。或者对于这个身体，眼的所依最初安住，它的下面是耳的，它的下面是鼻的，它的下面是舌的，身的则大多数在它的下面，意是依靠它们，并且不住在境中，它们的次序是按照如何安住一样。还有，为什么色之自性的十处之中，一个指示为色处，如果一切都是法的自性，为什么一个称为法处呢？回答说：为了差别义和主要，为了集合众多殊胜法，一个色处和一个法处这样说。差别的意义如何呢？就像这样，在有境中作为境而分别

【英语翻译】
Order, and becoming like food and vegetables, etc., therefore, because it completely separates the two realms, the cause of order is feeling and perception. From actions, it separately forms the aggregates. The order of the six sense bases and realms, such as the eye, should be explained, because it indicates it, so it is also the order of its objects and distinguishing consciousness. Those six are also, for the sake of the present meaning, the first five. The objects of the five, such as the eye, are present, therefore they are initially explained. The mind is uncertain, some of its objects are present, some of its objects are the three times and non-time. Arising from
the meaning, for the sake of four. It should be combined with the first. Among the five, four or five are also said, because the object arises from the elements. The object of the body is uncertain, sometimes it is the great elements, sometimes it arises from the great elements, sometimes it is both. Others enter far and very quickly. Furthermore, the remaining others enter far and very quickly according to the situation, so it was said before, the eye and ear are mentioned second because their objects are far. Among those two, the eye enters very far, although the wind is seen from a very far distance, its sound is not heard, therefore, it was said before. Although the nose and tongue do not enter far, among those two, the nose enters very quickly, so it was said before, because the tongue perceives the smell without touching the food. Or according to the order of how they abide. Or for this body, the support of the eye abides first, below it is the ear, below it is the nose, below it is the tongue, and the body is mostly below it. The mind relies on them and does not abide in the object, their order is according to how they abide. Also, why among the ten sense bases of the nature of form, is one indicated as the form sense base, if everything is the nature of Dharma, why is one called the Dharma sense base? Answer: For the sake of the meaning of difference and main, in order to gather many excellent Dharmas, one form sense base and one Dharma sense base are said. What is the meaning of difference? Just like this, in the object-possessor, it is distinguished as the object itself.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཡིན་གྱི་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལ་གང་མིག་ལ་སོགས་པར་ནི་མ་བཤད་ཅིང༌། གཟུགས་ནི་ཡིན་ལ་དེའི་མིང་གཞན་མ་སྨོས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཤེས་པར་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་དག་གིས་རེག་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་
ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡང་དེ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་སྤྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དག་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དམིགས་ན། ཅི་དེ་རྣམས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སམ་འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །དེ་དག་ཚིག་གམ་མིང་ན་ཡང༌། །གཟུགས་སམ་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །གང་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །གང་དག་གི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པའི་ཚད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། ཕུང་སོགས་བཤད་པ་རེ་རེའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཟས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ར

【汉语翻译】
为了确立这一点，应当理解这十二处是各不相同的，而不是聚集在一起的。对于眼等所作的区分，凡是没有说眼等，而是说是色，但没有说其他的名称，就应当知道这是色的处。或者，色的处是主要的，因为它是具有障碍的，因为如果用手等触碰，是可以触及的，并且是可以指示的，因为可以说“这在这里，在某个地方”。在世间也称之为色，而不是其他的。仅仅因为特殊的意义，才说一个法处，而不是全部。此外，这里聚集了许多法，如感觉等，因此，通常用法的声音来表达。法的殊胜涅槃也被包括在内，而不是其他的。如果经中也指出了蕴、界、处等其他不同的事物，那么，应该如何理解它们是被这些所包含，还是不同的呢？它们是被这些所包含的，而不是不同的。对此，略而言之，八万四千法蕴，凡是能仁所说的那些，无论是词还是名，都包含在色或行中。凡是佛陀所说之语的自性，那些都是被色蕴所包含的。凡是名字的自性，那些是被行蕴所包含的。那么，法蕴的量有多少呢？有些人说，是论著的量。有些人说，法蕴就是论著，是论著阿毗达磨的量，那是六千颂。还有其他人说，是分别所说的蕴等。蕴、界、处、缘起、谛、食、禅定、无量、无色、解脱、胜处、遍处、菩提分、神通、正知、愿智、无烦恼

【英语翻译】
In order to establish this, it should be understood that these twelve sources are distinct and not gathered together. Regarding the distinctions made for the eye and so on, whatever is not spoken of as the eye and so on, but is said to be form, but no other name is mentioned, it should be known that this is the source of form. Or, the source of form is the main one, because it is with obstruction, because if touched with hands and so on, it can be touched, and it can be indicated, because it can be said, "This is here, in a certain place." In the world, it is also called form, and not others. Only because of the special meaning, one dharma source is spoken of, not all. Furthermore, here many dharmas such as feeling are gathered, therefore, it is usually expressed in the sound of dharma. The supreme Nirvana of Dharma is also included, and not others. If the sutras also point out other different things such as aggregates, realms, and sources, then, how should it be understood whether they are included by these, or are different? They are included by these, and are not different. Regarding this, briefly, the eighty-four thousand collections of Dharma, whatever the Able One said, whether words or names, are all included in form or formations. Whatever is the nature of the Buddha's words, those are included by the aggregate of form. Whatever is the nature of names, those are included by the aggregate of formations. Then, how much is the measure of the Dharma collection? Some say that it is the measure of the treatises. Some say that the Dharma collection is the treatise, which is the measure of the Abhidharma treatise, which is six thousand verses. Still others say that each of the aggregates and so on that are spoken of separately. Aggregates, realms, sources, dependent origination, truths, food, meditation, immeasurables, formless realms, liberation, superiorities, pervasions, limbs of enlightenment, superknowledges, perfect knowledge, wish-wisdom, without afflictions

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་རེ་རེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐ་དད་པས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བོ་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ཏུ་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་སྤྱད་དེ། །ཇི་སྐད་བཤད་པར་བསྡུ་བར་བྱ། །གང་ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཕུང་ཕོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཞན་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་སྤྱད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་དག་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་རྣམས་ལས་བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་སྒྲ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས། ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་གང་དག་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས

【汉语翻译】
他们的每一个解释都被称为法的蕴聚。为了对治各种行为，宣说了与法的蕴聚相符。例如，众生的行为有贪欲、嗔恨、愚痴、我慢等八万种不同，为了对治这些，薄伽梵宣说了八万法蕴。那么，这八万法蕴是如何归纳为五蕴的呢？同样，对于其他的，也应根据情况，通过善用蕴、处、界各自的体性，归纳到如前所述的内容中。其他经典中所说的蕴、处、界，也应如本论所说，善用它们的自性，归纳到如前所述的蕴等之中。对此，首先对于戒等五蕴，戒蕴被归纳为色蕴，其余的则归纳为行蕴。十遍处中的八个，因为是不染污的自性，所以归纳为法处。如果与眷属一起，因为是五蕴的自性，所以归纳为意和法二处。胜处也是如此。从遍处来说，空无边处和识无边处等四处，因为是四蕴的自性，所以归纳为意和法二处。五解脱处，因为是智慧的自性，所以归纳为法处。如果与眷属一起，则归纳为声、意、法处。从二处来说，无想有情的，因为没有香和味的处，所以归纳为十处。趋近于非想非非想处，则归纳为意和法二处。同样，在《多界经》中，所说的六十二界，也应根据情况进行归纳。其中，从地界等到识界，

【英语翻译】
Each of their explanations is called a collection of Dharma. To counteract various behaviors, it is said that the collections of Dharma are in harmony. For example, the behaviors of sentient beings, such as desire, hatred, ignorance, pride, etc., are eighty thousand different kinds. To counteract these, the Bhagavan taught eighty thousand collections of Dharma. So, how are these eighty thousand collections of Dharma summarized into the five aggregates? Similarly, for others, one should, according to the circumstances, by making good use of the characteristics of the aggregates, ayatanas, and dhatus, summarize them into the content as previously mentioned. The aggregates, ayatanas, and dhatus mentioned in other sutras should also, as explained in this treatise, make good use of their own nature and summarize them into the aggregates, etc., as previously mentioned. Regarding this, first, for the five aggregates such as morality, the aggregate of morality is summarized by the aggregate of form, and the rest are summarized by the aggregate of formation. Eight out of the ten all-pervading ayatanas, because they are of the nature of non-contamination, are therefore summarized by the Dharma-ayatana. If with retinues, because it is the nature of the five aggregates, it is summarized by the two ayatanas of mind and Dharma. The superior ayatanas are also the same. From the all-pervading ayatanas, the four ayatanas such as the space-infinity-ayatana and the consciousness-infinity-ayatana, because they are the nature of the four aggregates, are summarized by the two ayatanas of mind and Dharma. The five liberation-ayatanas, because they are the nature of wisdom, are summarized by the Dharma-ayatana. If with retinues, they are summarized by the sound, mind, and Dharma-ayatanas. From the two ayatanas, for the non-perceptive beings, because there are no ayatanas of smell and taste, they are summarized by the ten ayatanas. Approaching the neither-perception-nor-non-perception-ayatana, it is summarized by the two ayatanas of mind and Dharma. Similarly, in the Sutra of Many Realms, the sixty-two realms that are mentioned should also be summarized according to the circumstances. Among them, from the earth-realm, etc., to the consciousness-realm,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་ལ། འདི་དག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ན་དེ་ཅི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་
སུ་རིག་པར་བྱ་འམ། སྨྲས་པ། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་དང༌། །ཁ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ། །བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ། དེ་ནི་སྣང་དང་མུན་པ་གཉིས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །བུ་ག་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐོགས་པས་ཉེ་བར་བསྐོར་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཏེ་དེས་ཉེ་བར་བསྐོར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་བསྐོར་བའོ། །རྣམ་ཤེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཡིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཞི་བོ་ངག་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་རྣམས་སུ་འདུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་བཀོད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། །གཟུགས་འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་དེ་བསྟན་པར་ནུས་པས། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །གང་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཁམས་བཅུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་མིན་བརྒྱད། བརྒྱད་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་བཅུ་བཤད་པ། དེ་ཉིད་ལས། །
གཟུགས་དང་སྒྲ་མིན་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། །དྲི་དང༌། རོ་དང༌།

【汉语翻译】
之间所说，如果这两个的体性没有说明，那么，难道虚空本身就是虚空的界吗？一切的识也都要在识的界中去理解吗？回答说：不是这样的。比如门和窗户等，口和鼻等，孔叫做虚空的界。孔要如何理解呢？那就是明和暗两种。要如何知道呢？孔是不能在明和暗之外去把握的。那被障碍所围绕的叫做色，障碍的意思是积聚而住。因为极能作损害的缘故是色，它所围绕的。或者在那之上，没有比它更异体的色，所以是无碍的。也是围绕着其他的色，所以是无碍的围绕。有漏的识，是识的界，是出生的所依。为什么不做无漏的呢？因为那六界，被认为是出生的所依。它们是从连接的心的刹那到死亡的心之间的出生的基础。无漏的法不是这样的。因此，这样的话，四界中的语就包含在触的界中。第五个包含在色的界中。第六个包含在七个识的界中。处和界已经陈述完毕。那么，这十八界中，可以指示的有几个？不可以指示的有几个呢？可以指示的这里只有色。这个色是在这里，在某个地方，这样可以指示。其余的就说成是不可指示的。有障碍的有几个？没有障碍的有几个呢？有障碍的是有色的十个。这由色蕴所摄的十个界，就是有障碍的。那八个就说成是没有障碍的。善的有几个？不善的有几个？无记的有几个呢？无记的是八个。哪八个呢？就是前面所说的有障碍的十个。从那里面，
不是色和声的五个根，以及香和味。

【英语翻译】
As stated in between, if the characteristics of these two are not explained, then is space itself the realm of space? Should all consciousness also be understood as the realm of consciousness? It is said: It is not so. For example, doors and windows, mouths and noses, etc., holes are called the realm of space. How should a hole be understood? It is the two, light and darkness. How is it to be known? A hole cannot be grasped apart from light and darkness. That which is surrounded by obstruction is called form, and obstruction means accumulated dwelling. Because it is very capable of causing harm, it is form, which it surrounds. Or, on it, there is no form other than it that is unobstructed, so it is unobstructed. It is also surrounding other forms, so it is unobstructed surrounding. Defiled consciousness is the realm of consciousness, the basis of birth. Why not make it undefiled? Because those six realms are considered the basis of birth. They are the basis of birth from the moment of the connecting mind to the moment of death. Undefiled Dharma is not like that. Therefore, in this way, speech among the four realms is included in the realm of touch. The fifth is included in the realm of form. The sixth is included in the seven realms of consciousness. The ayatanas and realms have been stated. Then, among these eighteen realms, how many can be indicated? How many cannot be indicated? What can be indicated here is only form. This form is here, in a certain place, so it can be indicated. The rest are said to be un-indicatable. How many are obstructed? How many are unobstructed? Obstructed are the ten with form. These ten realms, which are included in the aggregate of form, are obstructed. Those eight are said to be unobstructed. How many are virtuous? How many are non-virtuous? How many are unspecified? Unspecified are eight. Which eight? Those ten obstructed ones mentioned earlier. From that,
The five senses that are not form and sound, and smell and taste.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
 རེག་བྱའི་ཁམས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་དངོས་པོར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ། གཞན་ཁམས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཁམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་པས་བསྡུས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཏོགས་པ་ནི་མ་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཁམས་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ནི། །ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་མ་གཏོགས། །དེ་ནི་དྲི་དང་རོ་གཉིས་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་གཏོགས་པ་ཡིད་དང་ནི། །ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་དེར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང༌། གནས་དང༌། དམིགས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡང་མེད་དོ། །ཟག་པ་
དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། གང་དག་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །གང་དག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །ལྷག་མ་ཁམས་བཅོ་ལྔ

【汉语翻译】
那八个触的界，因为不是善和不善的事物，所以是无记。其他的有三种。其他的十个界，既是善，也是不善，也是无记。其中，七个识界与无贪等相应的是善。与贪等相应的是不善。其他的则是无记。法界与贪等自性相应，以及发起和个别分析的灭是善。与贪等自性相应，以及发起是不善。其他的则是无记。色和声的界，被身体和语言的识所摄持，由善和不善的心所发起的是善和不善。除此之外的则是无记。善等事物已经阐述完毕。这十八个界中，属于欲界、色界和无色界的有哪些呢？全部属于欲界。属于是不分离，是与欲界相应的同义词。色界中有十四个。色界中有十四个界，即除了香、味、鼻和舌的识界之外。因为没有香和味，因为这二者是口的食物。脱离了对它们的贪欲的人们，会生于这些地方。因此，因为没有对境，所以也没有鼻和舌的识。无色界包括意和，法和意的识界。脱离了对色的贪欲的人们会生于那里，因此，在那里没有色的自性的十个界，以及处和对境的五个识界。有漏的和无漏的有哪些呢？凡是所说的意、法和意的识界，这三个既是有漏的也是无漏的。凡是被道谛和非复合所摄持的，那些是无漏的。其他的则是有漏的。剩余的都是有漏的。剩余的十五个界。

【英语翻译】
Those eight touch realms are uncharacterized because they are not objects of virtue or non-virtue. The others are threefold. The other ten realms are both virtuous, non-virtuous, and uncharacterized. Among them, the seven consciousness realms that are associated with non-attachment, etc., are virtuous. Those associated with attachment, etc., are non-virtuous. The others are uncharacterized. The dharma realm, which is associated with the nature of attachment, etc., and the cessation of arising and individual analysis, is virtuous. That which is associated with the nature of attachment, etc., and arising is non-virtuous. The others are uncharacterized. The realms of form and sound, which are included in the consciousness of body and speech, and which are aroused by virtuous and non-virtuous minds, are virtuous and non-virtuous. Others besides these are uncharacterized. The objects of virtue, etc., have been explained. Among these eighteen realms, which belong to the desire realm, the form realm, and the formless realm? All that belongs to the desire realm. Belonging means not being separate; it is synonymous with being associated with the desire realm. There are fourteen in the form realm. In the form realm, there are fourteen realms, namely, except for the consciousness realms of smell, taste, nose, and tongue. Because there are no smell and taste, because those two are food for the mouth. Those who are free from desire for them are born in those places. Therefore, because there is no object, there is also no consciousness of nose and tongue. The formless realm includes mind and, dharma and the consciousness realm of mind. Those who are free from desire for form are born there, therefore, there are no ten realms of the nature of form, and also the five consciousness realms of place and object. Which are with outflows and which are without outflows? Those that are the realms of mind, dharma, and consciousness of mind that have been spoken of, those three are both with outflows and without outflows. Those that are included in the truth of the path and the unconditioned are without outflows. The others are with outflows. The remainder are with outflows. The remaining fifteen realms.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དུ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་ནི་དུ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡིན། །འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གོང་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་དཔྱོད་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་གི་དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མ་བཤད་ན་དེ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གཉི་ག་སྤངས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། །དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་
རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ངེས་པར་རྟོག་དང་རྗེས་དྲན་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲི་རྐང་པ་གཅིག་པ་ལ་རྐང་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་འོག་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །

【汉语翻译】
那些是有染污的。有寻有伺是什么？无寻唯伺是什么？无寻无伺是什么？有寻有伺是：五种识蕴。这些总是与寻和伺相应。其余三种是三种。其余三种是意界、法界和意识界。这三种是三种。其中，意界和意识界，以及除了寻和伺之外的法界相应的是欲界和初禅，是有寻有伺。殊胜的禅定中是无寻唯伺。所有不与前者相应，以及殊胜禅定的伺是无寻无伺。寻是因为没有第二种寻，并且与伺相应，所以总是无寻唯伺。如果欲界和初禅的伺没有在这三种中说明，那应该怎么说呢？因为没有第二种伺，并且与寻相应，所以是无伺唯寻。其余两种被舍弃。其余的是十种色界。那些是不相应的，所以总是无寻无伺。如果五种识蕴
是有寻有伺，怎么说是无分别呢？必定分别与随念的，分别不分别。分别有三种：自性、必定分别和随念分别。其中，自性分别是有，其他的则没有。因此称为不分别，例如称只有一个脚的床为没有脚。其中，自性的分别和伺是从下面所说的心所中指出的。

【英语翻译】
Those are with defilements. What is with investigation and analysis? What is without investigation but only analysis? What is without investigation and without analysis? With investigation and analysis are: the five consciousness aggregates. These always correspond with investigation and analysis. The remaining three are three kinds. The remaining three are the mind realm, the dharma realm, and the consciousness realm. These three are three kinds. Among them, the mind realm and the consciousness realm, and the dharma realm corresponding to other than investigation and analysis are the desire realm and the first dhyana, which are with investigation and analysis. In the special dhyanas, there is no investigation but only analysis. All that does not correspond to the former, and the analysis of the special dhyanas is without investigation and without analysis. Investigation is always without investigation but only analysis because there is no second investigation and it corresponds to analysis. If the analysis of the desire realm and the first dhyana is not explained in these three kinds, then how should it be said? Because there is no second analysis and it corresponds to investigation, it is without analysis but only investigation. The remaining two are abandoned. The remaining are the ten form realms. Those are not corresponding, so they are always without investigation and without analysis. If the five consciousness aggregates
are with investigation and analysis, how is it said to be without conceptualization? Certainly, the conceptualization of distinction and recollection, conceptualization does not conceptualize. Conceptualization is of three kinds: nature, certain conceptualization, and subsequent recollection conceptualization. Among them, the conceptualization of nature exists, but the others do not. Therefore, it is called non-conceptualization, just as a bed with only one leg is called legless. Among them, the conceptualization and analysis of nature are what is pointed out from among the mental factors mentioned below.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་གཞན་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིམ་བཞིན་དུ། དེ་ཡིད་ཤེས་རབ་མ་མཉམ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་དག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། མ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། མ་ཟིན་པ་དགུ། དགུ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་པ་བདུན་དང༌། བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་བཤད་དེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྣམས་དང་སྒྲ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་ཏེ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པོ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཟིན་པ་
དང་མ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དབང་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་དང༌། བ་སྤུ་དང༌། སོ་དག་གི་དང༌། ཕྱིས་དང་གཅིན་དང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དང༌། ས་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིའོ། །ཁམས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་དུ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བཞིའོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འབྱུང་བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དགུ་པོ་ནི། །འབྱུང་གྱུར་དབང་པོ་ལྔའི་ཁམས་དང༌། ཡུལ་བ

【汉语翻译】
那麼其他事物的自性是怎樣的呢？依次是：那意之智慧不平等，以及意的所有憶念。與意識相似的智慧被稱為意的智慧。不平等放置被稱為不平等，那是必然分別的分別。意的憶念，平等放置和不平等放置的一切都是隨念的分別。有境者是什麼？無境者是什麼呢？有境是七種心界，即眼、耳、鼻、舌、身、意識界和意界。這七種心界由於執持對象，所以是有境的。法的方面，以及有境，即任何從心生起的自性。剩餘的十種有色法，以及不具備法界方面的，被認為是無境的。所取者是什麼？未取者是什麼呢？未取者有九種。哪九種呢？即所說的有境七種，以及所說的具備第八種方面，這八種以及聲。這樣，七界、法界和聲界這九種是未取的。其他的九種是兩種，即所取和未取。其中，眼、耳、鼻、舌、身，現在發生的都是所取的。過去和未來都是未取的。色、聲、香、味、觸界，現在發生的與根不相異的都是所取的。其他的都是未取的，例如，除了根以外的頭髮、體毛、牙齒等，以及糞便、尿液、唾液、鼻涕和血液等，以及土地和石頭等。從界產生的自性是什麼？從生起的轉變是什麼呢？觸有兩種，即生起和從生起轉變。其中，生起是四種。從生起轉變的是柔軟等七種，因為生起存在於自身中。剩餘的九種有色法是，從生起轉變的五根界和境

【英语翻译】
What is the nature of other things? In order, they are: that mind's wisdom is unequal, and all of mind's memories. The wisdom that is similar to consciousness is called mind's wisdom. Unequal placement is called unequal, which is necessarily a discriminating discrimination. All of mind's memories, both equal and unequal placements, are subsequent discriminations. What are the objects with an object? What are the objects without an object? Objects with an object are the seven realms of mind, namely the eye, ear, nose, tongue, body, consciousness realm, and mind realm. These seven realms of mind are objects with an object because they hold onto objects. The aspect of Dharma, and objects with an object, are any nature that arises from the mind. The remaining ten form aggregates, and those that do not possess the aspect of the Dharma realm, are established as being without an object. What are the grasped? What are the ungrasped? There are nine ungrasped. What are the nine? They are the seven that were said to have an object, and the eighth that was said to possess an aspect, these eight and sound. Thus, the seven realms, the Dharma realm, and the sound realm, these nine are ungrasped. The other nine are of two types, grasped and ungrasped. Among them, the eye, ear, nose, tongue, and body, those that are presently occurring are grasped. The past and future are ungrasped. The form, sound, smell, taste, and touch realms, those that are presently occurring and are not different from the faculties are grasped. The others are ungrasped, such as, apart from the roots, hair, body hair, teeth, and so on, and feces, urine, saliva, mucus, and blood, and so on, and earth and stones, and so on. What is the nature that arises from the realms? What is the transformation from arising? There are two types of touch, arising and transformation from arising. Among them, arising is the four. Transformation from arising is the seven types such as smoothness, because arising exists in itself. The remaining nine form aggregates are, the five sense realms transformed from arising and the object

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་པོ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །བསྩགས་པ་རྣམས་ནི་དུ། བསྩགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསྩགས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་ཁམས་དག་ཡུལ་ལྔ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྩགས་པའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག །སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག །འཇལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་ཁམས་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་སྟ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར། གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་ཁམས་བཞི་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་འཇལ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྲེག་དང་འཇལ་ལ་མི་མཐུན་སྨྲ། ཁ་ཅིག་ནི་ཁམས་བཞི་
པོ་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མེའི་ཁམས་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལྕི་བ་ཉིད་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁམས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དུ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། རྫས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དུ། སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་ནང་གི་ལྔ། །རེ་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་མ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་དགུར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཐོགས་པ་མེད་བརྒྱད། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ། གཞན་ནི་ལྷག་མ་

【汉语翻译】
那些寂止是源于生的自性。法界的一部分也是源于生，被称为非显现。因此，其他的是成立为两者都不是。积聚的是什么？非积聚的又是什么？具有形色的十种是积聚的。五根的界和五境是因为微尘聚集的缘故是积聚的。十八界中，什么是切割者？什么是被切割的？什么是燃烧者？什么是被燃烧的？什么是测量者？什么是被测量的？切割者就是被切割的。外境是四种。色、香、味、触被称为是斧头和树木等。如何呢？切割者就是被切割的。如同外境是四种一样。同样，燃烧者和测量者也是如此。它本身就是被燃烧的，它本身也是测量者。对于燃烧和测量有不同的说法。有些人说，那四种界本身既是燃烧者，也是被测量的。有些人说，火界本身是燃烧者，而重物本身是被测量的。在诸界中，什么是从异熟所生的？什么是从增长而来的？什么是从同类因所生的？什么是具有实体的？什么是刹那性的？回答说：从异熟所生的，以及从增长而来的，是内在的五种。暂时来说，眼等内在的五界，既是从异熟所生的，也是从增长而来的。声音是从增长而来的，以及从同类因所生的，但是，声音不是从异熟所生的。为什么呢？因为可以随意进入。从同类因所生，以及从异熟所生的。无碍的八种。八种是什么呢？七种心界和法界，由等流因和遍行因所产生的，是从同类因所生的。由异熟因所产生的，是从异熟所生的。没有从第八种产生的。因为没有无碍等。其他的有三种。其他的是剩余的。

【英语翻译】
Those peaceful ones are by nature derived from the elements. A portion of the Dharma realm is also derived from the elements, and is called non-manifest. Therefore, the others are established as neither. What are the aggregates? What are the non-aggregates? The ten with form are aggregates. The realms of the five faculties and the five objects are aggregates because they are composed of fine particles. Among the eighteen realms, what is the cutter? What is to be cut? What is the burner? What is to be burned? What is the measurer? What is to be measured? The cutter is what is to be cut. The external realms are four. Form, smell, taste, and touch are called the axe and wood, and so on. How so? The cutter is what is to be cut. Just as the external realms are four. Likewise, the burner and the measurer are the same. It itself is what is to be burned, and it itself is also the measurer. There are different views on burning and measuring. Some say that those four realms themselves are both the burner and what is to be measured. Some say that the fire realm itself is the burner, and the heavy object itself is what is to be measured. Among the realms, what are born from maturation? What are born from increase? What are born from similar causes? What possess substance? What are momentary? It is said: Born from maturation, and born from increase, are the inner five. For the moment, the five inner realms such as the eye are both born from maturation and born from increase. Sound is born from increase, and born from similar causes, but sound is not born from maturation. Why? Because it can enter at will. Born from similar causes, and born from maturation. The eight unobstructed ones. What are the eight? The seven mind realms and the Dharma realm, produced by the cause of equipotency and the cause of pervasiveness, are born from similar causes. Produced by the cause of maturation, are born from maturation. There is nothing born from the eighth. Because there is no unobstructed one, and so on. The others are three kinds. The others are the remainder.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྫས་དང་ལྷན་ཅིག །འདུས་མ་བྱས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དག་ལ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་རྫས་དང་ལྡན་པའོ། །ཐ་མ་གསུམ། སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །
འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འམ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་དེ་འམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མིག་དང་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་ཁམས་སོ་སོ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་འཐོབ་པའང་ཡོད། །རེ་ཞིག་སོ་སོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་རིམ་གྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ན་མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཡིན་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་ཡིན་ལ། མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་དག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ནའོ། །ཅིག་ཅར་གཉི་གས་ལྡན་པར་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཁམས་རྣམས་ལས་ནང་གི་རྣམས་ནི་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ནང་གི་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས། མ་གཏོགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་གནས་དྲུག་སྟེ་ཁམས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ནང་གིའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ཁམས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན།

【汉语翻译】
四者，即是色、香、味、触之界。这些也是从异熟所生，也是从增长所生，也是从等流所生。与物质俱。非为所作是为了显示物质。而且存在于法界中，因此法界的一个方面是具有物质的。最后三个，是刹那性的，即意界和法界，以及意识界，在无漏的最初知法忍的集合中，一个刹那不是从等流所生，因此称为刹那性。其中，与苦法忍之心相应的是意界和意识界。与之同时生起的是法界。

对此应当进行考察：如果获得不具有眼界而具有眼界，那么意识界也是如此吗？或者意识界的任何部分，眼界也是如此吗？回答说：眼与意识界是各自不同的，也有同时获得的。一时各自不同，即在欲界中逐渐获得眼根，以及从无色界死亡后转生到二禅等处时，具有眼界，但不具有意识界。也有具有意识界，但不具有眼界的，即转生到二禅等处，现前显现眼识，然后死亡转生到下界时。也有同时获得两者的，即从无色界死亡后转生到欲界和梵天世界时。不是两者都不是的情况，除了这些情况之外。诸界中，内部的有多少？外部的有多少？内部的有十二个。哪十二个呢？除了色等之外，六识和六处，这十二个界是内部的。色等六境界是外部的。诸界中，有依持的和无依持的有多少？那些有依持的有多少呢？

【英语翻译】
The four are the realms of form, smell, taste, and touch. These are also born from maturation, also born from growth, and also born from the same cause. Together with matter. The unconditioned is matter for the sake of showing. Moreover, it exists in the realm of phenomena, therefore one aspect of the realm of phenomena is endowed with matter. The last three are momentary, namely the mind realm and the dharma realm, and the consciousness realm, in the first uncontaminated collection of the patience of knowing the dharma, one moment is not born from the same cause, therefore it is called momentary. Among them, the mind that corresponds to the patience of knowing the dharma in suffering is the mind realm and the consciousness realm. What arises simultaneously with it is the dharma realm.

This should be examined: If one obtains the eye realm without having it, is the consciousness realm also the same? Or is any part of the consciousness realm also the eye realm? It is said: The eye and the consciousness realm are different from each other, and there are also those that are obtained simultaneously. For a while, they are different from each other, that is, in the desire realm, one gradually obtains the eye faculty, and when one dies from the formless realm and is born in the second dhyana and so on, one has the eye realm but not the consciousness realm. There are also those who have the consciousness realm but not the eye realm, that is, those who are born in the second dhyana and so on, who manifest the eye consciousness, and then die and are born in the lower realms. There are also those who obtain both simultaneously, that is, when they die from the formless realm and are born in the desire realm and the Brahma world. What is not both is other than these forms. Among the realms, how many are internal? How many are external? There are twelve internal ones. Which twelve? Except for form and so on, the six consciousnesses and the six places, these twelve realms are internal. The six object realms, such as form and so on, are external. Among the realms, how many are dependent and how many are independent? How many are those that are dependent?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
 རེ་ཞིག་ངེས་པར། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟེན་པ་དང་བཅས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་དུ་གང་ངེས་ལ། གལ་ཏེ་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་སེམས་འདི་ངེས་པར་སྐྱེ་སྟེ་ད་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། སྐད་
ཅིག་པ་གཉིས་པའི་དམིགས་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྟག་པར་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡང༌། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །གང་ཞིག་རང་གི་ལས་མི་བྱེད། །གང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བའམ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མིག་གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མ་མཐོང་བར་འགགས་པའམ། འགོག་པའམ། འགག་པར་འགྱུར་བའམ། གང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དེ་དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་གཟུགས་རྣམས་ནི་མིག་གིས་མཐོང་བའམ་ལྟ་བའམ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་རྣམས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འགགས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་བར་དུ་ཡང་རང་གི་དབང་པོས་བྱེད་པས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་རྣམས་ལས་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན། བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ལྔ་ཡང༌། ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔའོ

【汉语翻译】
总而言之，所谓“法”，即是依待而有。任何识的对境，如果确定是识的对境，并且在那里生起了那个识，或者那个将要生起的法的对境，就被称为“依待而有”。没有任何一个法界，能够让无边无际的意之识生起或者不生起。就像这样，对于一切圣者来说，这种认为一切法皆无我的心 निश्चित 必定会生起，并且除了与自己的体性一同生起之外，一切法都是所缘。在第二刹那的所缘中，一切法都会改变，因此，法界是恒常依待而有的。其余的也是依待而有的。“也”这个词表示也是依待而有的。那么，什么是依待而有的呢？就是那些不进行自己作用的事物。那些进行自己作用的事物，将被阐释为依待而有的。例如，眼睛凭借它能够看到或将要看到各种色法，这就被称为依待而有。正如眼睛一样，对于意根也应当这样说，因为它也对自己的对境起作用。所谓依待而有，就是指眼睛没有看到各种色法而停止，或者正在停止，或者将要停止，或者是不生之法。同样，对于身体等也应当这样理解。意根本身就是不生之法，所以是依待而有的。此外，各种色法被眼睛看到、正在看或者将要看，这些都是依待而有的。所谓依待而有，有四种情况：那些没有被看到就停止的，正在停止的，将要停止的，以及那些不生之法。同样，对于触等，也应当理解为凭借自己的根而起作用，所以是依待而有的，以及它的依待而有。眼识等是依待而有的，并且它的依待而有本身就是生与不生之法，所以与意界的情况相同。在各种界中，通过见而应断除的是哪些？通过修而应断除的是哪些？不应断除的又是哪些呢？总而言之，有色法的十种是通过修而应断除的。还有五种，即五种识蕴。

【英语翻译】
In short, the so-called "dharma" is that which exists dependently. Whatever is the object of a consciousness, if it is determined to be the object of a consciousness, and that consciousness arises there, or the object of the dharma that will arise, is called "dependently existing." There is no realm of dharma that can cause the infinite consciousness of mind to arise or not arise. Just like this, for all noble beings, this mind that considers all dharmas to be without self will definitely arise, and apart from arising together with one's own nature, all dharmas are objects. In the object of the second instant, all dharmas will change, therefore, the realm of dharma is constantly dependently existing. The rest are also dependently existing. The word "also" indicates that it is also dependently existing. So, what is dependently existing? It refers to those things that do not perform their own function. Those things that perform their own function will be explained as dependently existing. For example, the eye, by which one can see or will see various forms, is called dependently existing. Just like the eye, it should also be said of the mind, because it also acts on its own object. What is dependently existing refers to the eye that has stopped without seeing various forms, or is stopping, or will stop, or is a dharma that does not arise. Similarly, it should also be understood for the body and so on. The mind itself is a dharma that does not arise, so it is dependently existing. Furthermore, the various forms that are seen, are being seen, or will be seen by the eye are all dependently existing. What is dependently existing has four situations: those that have stopped without being seen, are stopping, will stop, and those dharmas that do not arise. Similarly, for touch and so on, it should also be understood as functioning through one's own sense, so it is dependently existing, and its dependently existing. Eye consciousness and so on are dependently existing, and its dependently existing itself is the dharma of arising and non-arising, so it is the same as the case of the mind realm. Among the various realms, which are to be abandoned through seeing? Which are to be abandoned through meditation? And which are not to be abandoned? In short, ten of the form dharmas are to be abandoned through meditation. There are also five, namely the five aggregates of consciousness.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། །ཐ་མ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་འཐོབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །
སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྡུ་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པས་མ་སྐྱེས་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གཟུགས་ཡིན་ན་བདེན་པ་རྣམས་ལོག་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གང་དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་དུ། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་ནི། །ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བརྒྱད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལྔ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་བའོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་པའིའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའིའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚ

【汉语翻译】
三类中的最后三类。其中，八十八种随眠，以及与其同时生起者，以及它们的获得（及其）眷属，这些都是见道所断的。其余的有漏法是修道所断的。无漏法不是所断的。

如果有人问：异生性，以及恶趣的身语业，也因为与圣道相违，难道没有其他是见道所断的吗？答：它们不是见道所断的。这样归纳：非烦恼非见断，非色六未生。

不是烦恼的，见道所断的连一点点也没有。善根完全断绝以及离欲者，也因为具有这些，异生性不是烦恼，而是无记。如果承认苦法智忍也是异生性，则会太过分。也不是色法，因为如果身语业是色法，就不会颠倒地执著诸谛。因此，它们也不是见道所断的。也不是从第六（意根）所生的，意根称为第六。从其他所生的，不是从第六所生的，即从五根所生的。这些也不是见道所断的。十八界中，什么是见，什么不是见呢？眼界和法界的一部分是见。那是什么呢？回答说：有八种。坏聚见等五见，以及世间正见，有学和无学的见。这八种是法界的见。其余的不是见。其中，坏聚见等将在《俱舍论》第五品中解释。世间正见是与意识相应，是有漏的善慧。有学的无漏见是有学的。无学的是无学的。又为什么唯独与意识相应的才称为世间见呢？因为什么？与五识相

【英语翻译】
The last three of the three categories. Among them, the eighty-eight latent tendencies, as well as those that arise simultaneously with them, and their attainment (and) retinue, these are to be abandoned by seeing. The remaining contaminated dharmas are to be abandoned by meditation. The uncontaminated dharmas are not to be abandoned.

If someone asks: Is there not something else to be abandoned by seeing, since the nature of ordinary beings, as well as the physical and verbal actions of the lower realms, are also contrary to the noble path? Answer: They are not to be abandoned by seeing. Thus, to summarize: Not afflicted, not abandoned by seeing, not form, not born from the sixth.

That which is not afflicted, there is not even a little that is to be abandoned by seeing. Those who have completely severed the roots of virtue and those who are free from desire, also because they possess these, the nature of ordinary beings is not afflicted, but is indeterminate. If one were to admit that the forbearance of knowing the Dharma of suffering is also the nature of ordinary beings, it would be too extreme. It is also not form, because if physical and verbal actions were form, one would not wrongly conceive of the truths. Therefore, they are also not to be abandoned by seeing. It is also not born from the sixth (mental faculty), the mental faculty is called the sixth. That which is born from other than that is not born from the sixth, that is, born from the five faculties. These are also not to be abandoned by seeing. Among the eighteen elements, what is seeing and what is not seeing? The eye element and a portion of the Dharma element are seeing. What are they? It is said: There are eight kinds. The five views, such as the view of the aggregates, as well as worldly correct view, the view of learners, and the view of non-learners. These eight are the views of the Dharma element. The rest are not views. Among them, the view of the aggregates, etc., will be explained in the fifth chapter of the Treasury of Knowledge. Worldly correct view is that which is associated with consciousness, it is wholesome wisdom with outflows. The uncontaminated view of learners is that of learners. That of non-learners is that of non-learners. Again, why is it that only that which is associated with consciousness is called worldly view? Because of what? Associated with the five consciousnesses

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་ངེས་པར་སེམས་
པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མིག་ཀྱང་ངེས་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལྟ། གལ་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བརྟེན་བཅས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་མཐོང་གི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མིག་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་རེ་ལྡེས་བར་ཆོད་པ། །མི་མཐོང༌། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པས། རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ཞིག་ན་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གི་དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མིག་གཅིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལྟའམ་འོན་ཏེ་གཉི་གས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། མིག་ནི་གཉི་གས་མཐོང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གཉི་ག་ཕྱེ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གཉི་གས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པར་ཞེ་ན། མིག་དང་ནི། ཡིད་དང་རྣ་བ་མ་ཕྲད་ཡུལ། །ལྷག་མ་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས། །ཞེས་བྱ་བ། གསུམ་གཞན། ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅི་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་རང་གི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དོན་ལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཏམ། འོན་ཏེ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞིག་ལ་འཛིན་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གང་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ནི། སྣ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །ཡུལ་ནི་མཉམ་པར་འཛིན་པར་འདོད། །དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཡུལ་
གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང༌། ཕྲད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་ནི་མ་ངེས་ཏེ་རེས་འགའ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་མཐོང་ན་ནི་ཆུང་ངོ༌། །རེས་འགའ

【汉语翻译】
由俱生智所生之慧。因无决定分别故非为观。决定分别乃是观，即是定入于心。与识同时生起之智慧，是其道，因此，它不是观。现在，即使眼也确实没有决定分别，那又如何是观呢？以观看色之义故。何以故？眼观看诸色。如果眼能见色，那么当与其它识相结合时，也能见到吗？并非所有的眼都能看，就像这样，具足依凭。当与识相结合之时才能见，其它的则不能。即使那样，难道是安住于眼本身的识在见吗？不能确定地说安住于其上的识在见。为什么呢？因为被障翳所隔绝，则不见。如果识能见，那么它应是无碍的。因为对于障翳等也是无碍的。如果被障翳等遮蔽也能见，那就不应不见了。因此，是具足依凭的眼本身在见，而不是安住于其上的识在见。是一只眼看诸色，还是两只眼看呢？对此没有定论。如何得知眼是两只眼在看呢？因为看得清楚。就像这样，如果两只眼都睁开，就能看得非常清楚，因此，也是两只眼在看。又，眼等这些是如何与境相遇的呢？是相遇还是不相遇呢？眼与，意与耳不遇境。其余鼻与舌与身，名为三余，是与境相遇之语。又，眼等这些，对于与其自身量相等的物体，如同火轮一般迅速进入，因此能抓住山等吗？还是抓住相等与不相等的物体呢？暂时，对于那些已说是与境相遇的，鼻等三者，认为与境相等而抓住。感官的微尘有多少，就以那么多的境之微尘，相遇后产生识。眼和耳二者是不确定的，有时见到发梢时，则很小。有时

【英语翻译】
The wisdom born of co-emergent wisdom. Because there is no definite discrimination, it is not a view. Definite discrimination is a view, that is, fixation enters the mind. The wisdom that arises simultaneously with consciousness is its path, therefore, it is not a view. Now, even if the eye itself has no definite discrimination, how is it a view? It is by the meaning of seeing form. Why? The eye sees all forms. If the eye can see form, then when it is combined with other consciousnesses, can it also see? Not all eyes can see, like this, possessing dependence. It is only when it is combined with consciousness that it can see, not the others. Even so, is it the consciousness residing in the eye itself that sees? It cannot be determined that the consciousness residing on it sees. Why? Because what is separated by a screen is not seen. If consciousness sees, then it should be unobstructed. Because it is also unobstructed for screens and the like. If one can see even when obscured by screens and the like, then one should not not see. Therefore, it is the eye itself that possesses dependence that sees, not the consciousness residing on it. Does one eye see all forms, or do two eyes see? There is no certainty about this. How is it known that the eye is seen by two eyes? Because it sees clearly. Like this, if both eyes are opened, one will see very clearly, therefore, it is also seen by two eyes. Also, how do these eyes and the like encounter objects? Do they encounter or not encounter? The eye and, the mind and the ear do not encounter objects. The remaining nose and tongue and body, called the three remaining, are words that encounter objects. Also, do these eyes and the like, for objects equal to their own size, enter quickly like a fire wheel, therefore can they grasp mountains and the like? Or do they grasp equal and unequal objects? For the time being, for those that have been said to encounter objects, the three, nose and the like, are thought to grasp equally with the object. As many sense organ atoms as there are, with that many object atoms, after encountering, they generate consciousness. The two, eye and ear, are uncertain, sometimes when seeing the tip of a hair, it is very small. Sometimes

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་རྒུན་འབྲུམ་མཐོང་ན་ནི་མཉམ་མོ། །རེས་འགའ་མིག་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རི་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་ནི་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡིད་ནི་ལུས་མེད་པས་འདིའི་ཚད་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཁམས་དྲུག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ད་ལྟའི་ཡིན་ཞིང་ཐ་མ་པའི་དུས་གསུམ་ཡིན་པ་ལྟར་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཐ་མའི་གནས་འདས། ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་རྣམས་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང༌། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ནི་མིག་ཡིན་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་གི་འདས་པའི་གནས་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་རག་ལུས་ཏེ། སྐྱེ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གྱུར་པ་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །གནས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཁམས་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ། ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གྱུར་པས་ནི་དེ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གནས་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་དེའི་ཞེས་ངེས་པར་བཤད། །ཇི་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ལས་གཞན་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་ལ། གཟུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བ

【汉语翻译】
看到葡萄就像看到小的东西一样。有时仅仅睁开眼睛就能看到大山，就像看到大的东西一样。同样，耳朵听到蜜蜂等的声音也应如此理解。心没有身体，因此无法完全衡量它。从眼识到意识之间的六界，正如诸神的境界是现在的，而最后的三个时期也是如此，它们也是如此存在吗？回答说：不是的。就像这样：最后的处所已逝。所谓“最后”，指的是意识，它的处所是刚刚停止的心。五者是与它一同产生的。而“也”字表示过去也是如此。其中，眼识一同产生的处所是眼睛，直到身识的处所是身体为止。它们的过去处所是心。又为何眼识依赖于两者，即产生时安住于眼睛等本身，而不是安住于色等呢？因为它是从变化而变化的。处所是眼睛等。这是就诸界而言的，因为眼睛等变化，识也随之变化，因为它们与利益、损害、清晰和不清晰相关联。色等变化，识却不随之变化，因此，依赖于它的缘故，它本身是处所，而不是色等，这才是正确的。又，如果它们了知色等，为何称为眼识到意识，而不是色识到法识呢？因为它们的处所是眼睛等，因此是不共的。因此，明确地说“彼识”。如何不共呢？因为除了眼睛之外，其他不能成为眼识的处所，而色也可以成为意识的对境，同样，直到身体也应如此理解。因此，由于是处所且不共，所以称为它们各自的识。

【英语翻译】
Seeing a grape is like seeing something small. Sometimes just opening your eyes can see a big mountain, like seeing something big. Similarly, hearing the sound of bees, etc., with the ears should be understood in the same way. The mind has no body, so it cannot be fully measured. Are the six realms from eye consciousness to mind consciousness, like the realm of the gods is the present and the last three periods are also like that, do they also exist like that? Answer: No. Like this: the last place has passed. The so-called "last" refers to mind consciousness, and its place is the mind that has just stopped. The five are born together with it. And the word "also" means that the past is also like that. Among them, the place where eye consciousness arises together is the eye, up to the place of body consciousness is the body. Their past place is the mind. Also, why does eye consciousness depend on both, that is, when it arises, it abides in the eyes, etc., but not in form, etc.? Because it changes from change. The place is the eyes, etc. This is in terms of the realms, because when the eyes, etc., change, the consciousness also changes accordingly, because they are related to benefit, harm, clarity, and unclearness. When form, etc., change, the consciousness does not change accordingly, therefore, because it depends on it, it itself is the place, not form, etc., which is correct. Also, if they know form, etc., why is it called eye consciousness to mind consciousness, but not form consciousness to dharma consciousness? Because their place is the eyes, etc., therefore it is uncommon. Therefore, it is clearly said "that consciousness". How is it uncommon? Because other than the eyes, others cannot become the place of eye consciousness, and form can also become the object of mind consciousness, similarly, it should be understood up to the body as well. Therefore, because it is a place and uncommon, it is called their respective consciousness.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྡ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ན་ཅི་ལུས་དང༌། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ས་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་གཟུགས་ནི་རང་གིས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ནི་དེའི་ས་བའི་འོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ཏུ་ལྟ་བ་ན་གཟུགས་ཀྱང་དེའི་ས་པའི་འོ། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་གཟུགས་ནི་རང་གི་ས་བ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་དེའི་ས་པའི་འོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་དག་ཏུ་ལྟ་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་ནི་དེའི་ས་བ་ཡིན་ལ། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའིའོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་འོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་དག་ལ་ལྟ་བ་ན་མིག་དང་གཟུགས་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ་ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་མིག་གིས་དེའི་ས་པ་དང༌། འོག་མའི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཡང་བ་དག་དང་གཞན་གྱི་མིག་གིས་བདག་དང་གཞན་གྱིས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་
འོག་མའི་མིག་མ་ཡིན། །ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་ས་ལྔ་པོ་དག་གིའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པའི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་འོ། །དེ་ལ་ས་པ་གང་གི་ལུས་ལ་དེའི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་པའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ས་འོག་མ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་པ་གང་གི་མིག་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་ནི་དེའི་ས་པའམ་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གིས་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན། ས་གོང་མའི་གཟུགས་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གོང་མའི་ནི་མིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་འདིའོ། །ལུས་ནི་གཉི་ག་ཐམས་ཅད་དུ། །

【汉语翻译】
不是垫子的形状等等，例如大鼓的声音和麦芽一样。还有，身体住在哪里，眼睛观看各种形状时，身体、眼睛、形状和意识，那些是变成一个地方，还是也是其他地方的呢？回答说：那些全部都有差别，也就是在欲界出生的自性眼观看自己的各种形状时，全部都变成自己的地方。同样，用禅定一的眼睛观看自己的各种形状时，身体和形状是自己的地方，意识和眼睛是他的地方。在禅定一中观看时，形状也是他的地方。用禅定二的眼睛观看自己的各种形状时，身体和形状是自己的地方，眼睛是他的地方。在禅定二的禅定一的地方观看时，意识和形状是他的地方，身体是在欲界中行走的，眼睛是禅定二的地方。在禅定二的地方观看时，眼睛和形状是他的地方，身体是在欲界中行走的，意识是禅定一的地方。同样，用禅定三和禅定四的地方的眼睛观看他的地方和下面的地方的各种形状时，也应该这样结合。出生在禅定一等等地方的其他人和自己的眼睛观看自己和他人的各种形状时，也应该根据情况结合。这是确定的：身体没有下面的眼睛。身体、眼睛和形状是从欲界到禅定四的地方的五个地方的。眼睛的意识是两个地方的，也就是欲界和禅定一的地方。因此，哪个地方的身体会变成那个地方和上面的地方的眼睛，但不是下面的地方的。哪个地方的眼睛，那个地方或下面的地方的形状会变成它的境。眼睛不是上面的形状。上面的地方的形状，下面的地方的眼睛永远无法看到。意识也不是上面的眼睛，就像形状一样。形状是这个。身体是两个全部。

【英语翻译】
It is not the shape of the cushion, etc., like the sound of a large drum and like barley sprouts. Also, where does the body reside, and when the eyes look at various forms, do the body, eyes, forms, and consciousness become one place, or are they also other places? Answer: All of those have differences, that is, when the self-nature eye born in the desire realm looks at its own various forms, all become its own place. Likewise, when looking at one's own various forms with the eye of the first dhyana, the body and form are one's own place, and consciousness and the eye are his place. When looking in the first dhyana, the form is also his place. When looking at one's own various forms with the eye of the second dhyana, the body and form are one's own place, and the eye is his place. When looking at the place of the first dhyana of the second dhyana, consciousness and form are his place, the body is walking in the desire realm, and the eye is the place of the second dhyana. When looking at the place of the second dhyana, the eye and form are his place, the body is walking in the desire realm, and consciousness is the place of the first dhyana. Similarly, when looking at the various forms of his place and the lower place with the eyes of the place of the third dhyana and the fourth dhyana, it should also be combined in this way. When other people born in the first dhyana and other places and their own eyes look at the various forms of themselves and others, they should also be combined as appropriate. This is certain: the body does not have the lower eye. The body, eyes, and forms are of the five places from the desire realm to the place of the fourth dhyana. The consciousness of the eye is of two places, that is, the desire realm and the place of the first dhyana. Therefore, the body of which place will become the eye of that place and the upper place, but not of the lower place. The eye of which place, the form of that place or the lower place will become its object. The eye is not the upper form. The form of the upper place can never be seen by the eye of the lower place. Consciousness is also not the eye of the upper place, just like form. Form is this. The body is both in all.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྟེང་དང་འོག་དང་རང་གིས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་གཉི་གའི་འོ། །ཇི་ལྟར་མིག་དེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་རྣ་བ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་འོག་མའི་རྣ་བ་མིན། །གོང་མའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་སྒྲ་ནི་འདིའོ། །ལུས་ནི་གཉི་གར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་དག་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཉིད། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ལུས་དང་རང་གི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྩོམ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་དང་ནི། །རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། རེག་བྱ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་ས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལ་ལ་ནི་རང་གི་ས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལ་ལ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སྟེ། འདི་ལྟར། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡིད་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་མཚུངས་པའི་ཡིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་སྟེང་དང་འོག་མའི་ས་བ་སྟེ། ས་ལྔ་པའི་ལུས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་
བའི་ཚེ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ས་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས། གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཕྱི་རོལ་ལྔ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་རྣམས་ནི་དུ། མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཁམས་མཐའ་དག་རྟག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང

【汉语翻译】
此之所谓，即是方才所说的眼识之境，乃是上方、下方以及自身所有的色。身体也是一切处所的二者。如是广说眼，如是对于耳也要理解。对于身体来说，没有下方的耳，也听不到上方的声音。识也是此声。身体是二者，一切处所都要广泛地结合起来。三者都是一切自身所有的。即是鼻、舌、身的界。身体和自身的境以及识，都是自身所有的，这样没有作分别而总的显示之后，又为了作分别而开始特别指示：身体的识在下方，所谓自身的身体，即是身界，所触是恒常自身所有的。身体的识，有的是自身所有的，比如欲界和生于第一禅者。有的是下方处的，比如生于第二禅等者。意不决定，有时与身体、意、识、法相应的意。有时是上方和下方的处所，对于第五处所的身体，在入定和出生时，意等随其所应，成为一切处所。这些广泛的将在显示入定的库藏处所中宣说。再说，在那十八界中，哪一个是由六识中的哪一个所了知的呢？答：二者所知外五境。色、声、香、味、触的界，按照次第，由眼、耳、鼻、鼻、舌、身的识所体验，由意识所识。这样，对于它们每一个，也成为由二识所识。剩余的十三界，因为不是五识的境，所以将显示为唯由意识所了知。恒常的是多少？无常的是多少呢？一切界中，恒常的什么也没有，但是。

【英语翻译】
Here, what is meant is that the object of eye consciousness just mentioned is all forms above, below, and belonging to oneself. The body is also both in all places. Just as the eye is extensively explained, so too should the ear be understood. For the body, there is no lower ear, nor can the sound from above be heard. Consciousness is also this sound. The body is both, and all places should be extensively combined. The three are all that belong to oneself. These are the realms of nose, tongue, and body. The body, its own object, and consciousness are all that belong to oneself. Having shown this generally without making distinctions, again, in order to make distinctions, a specific instruction is begun: The body's consciousness is below, and what is called one's own body is the body realm, and what is touched is always one's own. The body's consciousness, some is one's own, such as those born in the desire realm and the first dhyana. Some are in the lower realm, such as those born in the second dhyana and so on. The mind is uncertain, sometimes it becomes the mind corresponding to the body, mind, consciousness, and dharma. Sometimes it is the place above and below. For the body in the fifth place, during absorption and birth, the mind and so on become all places as appropriate. These will be extensively explained in the treasury of the place where absorption is shown. Furthermore, among those eighteen realms, which one is known by which of the six consciousnesses? Answer: The five external objects are known by two. The realms of form, sound, smell, taste, and touch are experienced in order by the consciousnesses of eye, ear, nose, nose, tongue, and body, and are known by mind consciousness. In this way, for each of them, it also becomes known by two consciousnesses. The remaining thirteen realms, because they are not the objects of the five consciousnesses, will be shown to be known only by mind consciousness. How many are constant? How many are impermanent? Among all the realms, there is nothing constant, but.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
༌། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་མི་རྟག་པའོ། །དབང་པོ་ནི་དུ། དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །མདོ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའི་བར་དུ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། གསུམ་པོ་དག་གི་ཆ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་ལྔ་པོ་རང་གི་མིང་གིས་སྨྲོས་པ་དག་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་ནོ། །ཁམས་ལྔ་པོ་ལྷག་མ་དག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་མཐུན་པ་ལས་དངོས་པོ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོའོ།། །།དབང་པོ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ། དབང་པོའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དེ་
དག་གང་ཞིག་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ། །དབང་བྱེད། རེ་ཞིག་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་དོན་བཞི་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ལོང་བ་དང་འོན་པ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་མཛེས་བར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ན་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་སྙན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལའོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་ནི་གཟུགས་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དྲི་བསྣམ་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལའོ། །བཞི་རྣམས་གཉིས་དག་ལ། ཕོ་དང༌། མོ་དང་སྲོག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དོན་གཉིས་གཉིས་ལ་སོ་སོར་དབང་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་ཕོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་མ་ཚང་བར་མ་ནིང་ལ་སོ

【汉语翻译】
未造之法是常法。因此，法界的一部分是常，其余是不常。什么是根？什么不是根？法的一半和哪些是十二处中所说的根。经中说，从眼等直到具足一切知的根，说了二十二根。其中，命根等十一个根，以及三者的部分，因为是法界的一部分，所以是法的一半。眼等十二内处中，以各自名称称说的五者，以及七识界是意根。男子和女子的根是身的一部分，将在下面说明。其余的五个界，以及法界的一部分，成立为非根。论藏的注释与经相符，名为辨识事物，是论藏的第一品。显示诸根时，什么是根的意义？是能作主宰的意义。又，这些什么对什么作主宰呢？五者对四事作主宰。略说，眼和耳二者对四事作主宰，即盲人和聋人，因为形色不美而使身体美丽，以及在见闻时，完全舍弃轻慢，从而完全守护身体，以及生起眼和耳的二种识，具有同等性，以及对于观看形色和悦耳的声音，也是不共之因。鼻、舌、身与此不具足，不圆满，即因为形色不美而使身体美丽，以及它们享用段食，从而完全守护身体，以及生起鼻等诸识，具有同等性，以及对于嗅香、尝味、触所触也是不共之因。四者对二事。男女和命以及意根等，各自对二事作主宰。略说，男女二根对烦恼和清净作主宰，即如此对于不具足和不圆满的半择迦等

【英语翻译】
Unconditioned dharmas are permanent. Therefore, one part of the dharma realm is permanent, and the rest are impermanent. What are the faculties? What are not the faculties? Half of the dharmas and which are the faculties spoken of in the twelve ayatanas. In the sutra, it is said that there are twenty-two faculties, from the eye and so on up to the faculty of possessing all knowledge. Among them, the eleven faculties such as the faculty of life, and the part of the three, are half of the dharmas because they are part of the dharma realm. Among the twelve internal ayatanas such as the eye, the five that are spoken of by their own names, and the seven consciousness realms are the mind faculty. The faculties of male and female are part of the body, which will be explained below. The remaining five realms, and the part of the dharma realm, are established as non-faculties. The commentary on the Abhidharma-kosa, which is in accordance with the sutra, is called "Discernment of Things," and is the first chapter of the Abhidharma-kosa. When showing the faculties, what is the meaning of faculty? It is the meaning of being able to dominate. Again, what do these dominate over what? The five dominate over four things. Briefly, the two, eye and ear, dominate over four things, namely, the blind and the deaf, to make the body beautiful because the form is not beautiful, and to completely protect the body by completely abandoning contempt when seeing and hearing, and to generate the two kinds of consciousness of eye and ear, possessing equality, and also to be the uncommon cause for seeing forms and pleasant sounds. Nose, tongue, and body do not possess this, and are not complete, namely, to make the body beautiful because the form is not beautiful, and to completely protect the body by enjoying coarse food, and to generate the consciousnesses of nose and so on, possessing equality, and also to be the uncommon cause for smelling scents, tasting flavors, and touching tangibles. The four dominate over two things. The male and female, life, and mind faculties, each dominate over two things. Briefly, the two faculties of male and female dominate over affliction and purification, namely, in this way, for those who do not possess and are not complete, such as hermaphrodites, etc.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་མེད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་རིས་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ལའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། དབང་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །གང་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གང་དག་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། ལྔ་པོ་དག་དང་བརྒྱད་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །རིམ་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་དེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལྟ་བ་ནི། རང་གི་དོན་
དང་ཐམས་ཅད་ལ། །དམིགས་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་དྲུག །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རང་རང་གི་དོན་དམིགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཡིད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རེ་རེའོ། །ཕོ་མོ་ཉིད་དུ་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་ལ་ཕོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དོན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འགའ་ལ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཆ་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དེ་གཉིས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉིད་དང་མོ་ཉིད་དུ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མོའི་ངོ་བོ་ནི། མོའི་ཤ་ཚུགས་དང༌། ང་རོ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མོ་ལ་མོ་ཉིད་དོ། །ཕོའི་ངོ་བོ་ནི་ཕོའི་ཤ་ཚུགས་དང༌། ང་རོ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕོ་ལ་ཕོ་ཉིད་དོ། །རིས་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །སྲོག་དང་ཚོར་དང་དད་ལ་སོགས། །དབང་པོ་དག་ནི་ལྔར་འདོད་དེ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སེལ་ཅིང་ལམ་དག་ཀྱང་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་

【汉语翻译】
对于断灭来说，没有律仪，没有五无间罪，没有善根完全断绝，没有获得律仪和果报，没有远离贪欲。命根是对于同类相续的连接和如实执取这二者。意根是对于再次投生和自在。凡是乐受等五种根，以及凡是信心等八种根，这五种和八种，对于杂染和清净，次第起作用。乐受等五种是对于杂染，因为贪欲等是它的随眠。信心等是对于清净，因为它们能使清净。其他宗派的观点是：自己的境和一切境，作为所缘而起作用，因此有六根。眼等五根是对于各自的境作为所缘而起作用。意根是对于一切境作为所缘而起作用，因此这六种是各自的根。为了在男女自身上起作用，身体上有男根和女根。身体的根本身被安立为男根和女根，但实际上并没有不同的意义，只是在身体的根的部分，生殖器所在的部位，获得了男根和女根的名称。这二者依次在男自身和女自身上起作用。其中，女的体貌、声音、行为和想法，对于这样的女来说就是女自身。男的体貌、声音、行为和想法，对于这样的男来说就是男自身。同类安住于杂染自身，为了在清净上起作用，命根、受和信心等，这五种根被认为是：命根是在同类相续安住者身上起作用。感受是对于杂染，例如，对于乐受来说，贪欲增长；对于苦受来说，嗔恚增长；对于非苦非乐受来说，无明增长，如经中所说。信心等五种是对于清净，例如，它们能遣除烦恼，也能引导正道，因此

【英语翻译】
For severance, there is no discipline, no five heinous crimes, no complete severing of the root of virtue, no obtaining of discipline and fruition, and no freedom from desire. The life faculty is for the connection of similar continuums and for the two, namely, truly grasping. The mind faculty is for connecting to rebirth and for mastery. Whatever the five faculties such as pleasure, and whatever the eight such as faith, these five and eight, for defilement and purification, act in order. The five such as pleasure are for defilement, because desire and so forth are its predispositions. Faith and so forth are for purification, because they purify. Other views are: one's own object and all objects, as objects of focus, are acted upon, therefore there are six faculties. The five, eye and so forth, act upon their respective objects as objects of focus. The mind acts upon all objects as objects of focus, therefore these six are each a faculty. To act upon maleness and femaleness themselves, on the body there are male and female faculties. The body faculty itself is established as male and female faculties, but there is no different meaning, only in the part of the body faculty, the part where the genitals are located, obtains the name of male and female faculties. These two act in turn on maleness itself and femaleness itself. Among them, the appearance, voice, behavior, and thought of a woman, for such a woman is femaleness itself. The appearance, voice, behavior, and thought of a man, for such a man is maleness itself. The same kind dwells in defilement itself, in order to act on purification, life, feeling, and faith and so forth, these five faculties are considered to be: the life faculty acts on those who dwell in the same continuum. Feelings are for defilement, for example, for the feeling of pleasure, desire increases; for suffering, anger; for neither suffering nor pleasure, ignorance, as stated in the sutra. The five, faith and so forth, are for purification, for example, they eliminate afflictions and also lead to the path, therefore

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཀྱང་དབང་པོ་རེ་རེ་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་སོགས་འཐོབ་པ་ལ། །གོང་ནས་གོང་དུ་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་དབང་པོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་པོ་རེ་རེ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་ལའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་དབང་པོ་དེ་དག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་མི་མང་མི་ཉུང་བར་གསུངས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེ་རྣམས་དབྱེ། །གནས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད། །ཚོགས་དང་རྣམ་བྱང་ཇི་སྙེད་དོ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡང་དབང་པོ་དེ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་དང་མོར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོས་ནི་གནས་པ་ལའོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལའོ། །ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ལའོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་སྙེད་ཅིག་གོ །འཇུག་པའི་རྟེན་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །གནས་དང་ལོངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །བཅུ་བཞིའམ་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་དུ་རྟོག་པར་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་འཇུག་པའི་གནས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །སྐྱེ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ལས་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་སྟེ། དེས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་བཅུ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་ནི་ལྡོག་པ་ལ་སྟེ། ལྡོག་པའི་གནས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོའོ། །གནས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་དོན་དང༌། དེ་དག་འདི་སྙེད་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་

【汉语翻译】
也各自希求诸根，为了获得寂灭等，为了从上到上地作主，全知者与全知，如是全知具诸根。所谓“如是”之语，是想要表示一一诸根之义。其中，能使全知的根，对于获得全知的根作主。全知的根，对于获得具有全知的根。具有全知的根，是对于完全寂灭，因为心未解脱则无完全寂灭。又为何薄伽梵说了那些诸根不多不少二十二个呢？因为如此希求：心之所依与彼等别，住处与一切烦恼，集合与净几许，诸根亦尔许。其中，心之所依是六根，有情之物的所依也是那六根。那是男女二根，能将男女分别开来。命根是对于住处。诸受是对于一切烦恼。五者是对于清净之集合。三者是对于清净，因此诸根就是那么多。入之所依与生，住与受用故，十四或如是，于逆转，诸根乃是其他。所谓“或”之语，是想要分别思择之义。又其他说，入之住处是六根。生是男女之根，因为从彼而生。住是命根，因为由此而住。受用是诸受，因此彼等是十四根。以同样的方式，其他则是对于逆转，逆转之住处是信等。极生是能使一切知之根。住是全知之根。受用是具有全知之根，因此诸根就是那么多，彼等之次第也是如此。诸根之义，以及说明彼等如此之必要已经说完了。现在

【英语翻译】
Also, each desires the powers. In order to obtain nirvana and so on. In order to have power from higher to higher. The all-knower, the all-knowing, and likewise the power of possessing all knowledge. The word "likewise" means that it is intended to indicate each and every power. Among them, the power that enables all-knowing has power over obtaining the power of all-knowing. The power of all-knowing is for obtaining the power of possessing all knowledge. The power of possessing all knowledge is for complete nirvana, because there is no complete nirvana for a mind that is not completely liberated. Furthermore, why did the Bhagavan say that those powers are neither more nor less than twenty-two? Because it is desired in this way: The support of the mind and their distinctions. Abiding and all afflictions themselves. Collections and complete purification, however many. The powers are also that many. Among them, the support of the mind is the six powers. The basis of the substance of sentient beings is also those six powers. That is, the two powers of male and female distinguish male and female. The power of life is for abiding. The feelings are for all afflictions. The five are for the collection of complete purification. The three are for complete purification. Therefore, the powers are that many. The support of entering and birth. Abiding and enjoyment. Fourteen or likewise, for reversal. The powers are other. The word "or" means that it is intended to distinguish and contemplate. Also, others say that the place of entering is the six powers. Birth is from the powers of male and female, because it is born from them. Abiding is the power of life, because it abides by it. Enjoyment is feeling. Therefore, those are the fourteen powers. In the same way, others are for reversal. The place of reversal is faith and so on. Utterly born is the power of enabling all-knowing. Abiding is the power of all-knowing. Enjoying is the power of possessing all knowledge. Therefore, the powers are that many, and their order is also like that. The meaning of the powers, and the necessity of explaining them as such, has been explained. Now

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕོའི་དབང་པོའི་བར་དག་དང༌། ཡིད་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་དགོས་པས། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་
བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ནི། སིམ་པ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །སིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི། སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་བའི་དབང༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ནི་དེ་ཉིད་བདེ་བ་སྟེ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་ན་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་མེད་ཀྱི། བདེ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་དེ། ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་བཏང་སྙོམས་ནི། །བར་མ། སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་བར་མ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཅི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལུས་ཀྱི་འམ་སེམས་ཀྱི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉི་ག །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤེ་ན། མི་རྟོག་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ལ། ལུས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་ནི། །དགུ་གསུམ་ཡིད་དང་བདེ་བ་དང༌། །ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ནི་ལམ་གསུམ་དག་ཏུ། དབང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ

【汉语翻译】
現在需要用定義來一一闡述它們。其中，從眼等直到男根，以及意，都已經闡述過了。命根和信等將在非相應行和心所法中闡述。由於需要闡述樂等和遍知等，所以要說明。身體感受不適，痛苦的官能是不適，這被稱為損害，是痛苦的同義詞。快樂是舒適。身體的感受舒適是樂的官能。舒適被稱為利益，是快樂的同義詞。第三禪定的，心的那個是樂的官能。第三禪定的心的感受舒適，那個本身就是樂的官能，因為那裡沒有五種識的集合，所以沒有身體的感受。其他的那個本身是快樂。除了第三禪定之外，欲界和第一禪定、第二禪定的心的感受舒適，那是意樂的官能。在第三禪定中，因為遠離了喜的貪慾，所以沒有意樂的官能，只有樂的官能本身，因為意的快樂是喜。心的不適，不悅和捨，是中間的。既不是舒適也不是不舒適，既不是痛苦也不是快樂的感受，被稱為中間。請問，捨的官能是身體的還是心的呢？回答說：兩者都是。為什麼將這兩者相似地作為一個官能呢？因為不分別。心和心所法大多從分別產生快樂和痛苦，而身體不是這樣，但由於境的影響，阿羅漢也會產生，因此，那兩者是不同的官能，而捨是在不分別的狀態下自然產生的，所以身體和心的官能被作為一個。在見道、修道和無學道上，有九個（官能），即意和樂，意樂和捨，以及信等五個，這九個官能在那三個道上，被稱為三個官能。在見道上，不了解

【英语翻译】
Now, each of them needs to be explained by definition. Among them, from the eye and so on up to the male organ, and the mind, have already been explained. The life faculty and faith, etc., will be explained among the non-associated formations and mental factors. Since it is necessary to explain pleasure, etc., and omniscience, etc., it needs to be stated. The body feeling discomfort, the faculty of suffering is discomfort, which is called harm, is a synonym for suffering. Happiness is comfort. The body's feeling of comfort is the faculty of pleasure. Comfort is called benefit, is a synonym for happiness. The third dhyana's, that of the mind is the faculty of pleasure. The third dhyana's mind feeling comfortable, that itself is the faculty of pleasure, because there are no five aggregates of consciousness there, so there is no body feeling. The other itself is happiness. Other than the third dhyana, the desire realm and the first dhyana, the second dhyana's mind feeling comfortable, that is the faculty of mental pleasure. In the third dhyana, because of being separated from the desire for joy, there is no faculty of mental pleasure, only the faculty of pleasure itself, because the mind's pleasure is joy. The mind's discomfort, displeasure and equanimity, are the middle. Neither comfortable nor uncomfortable, neither painful nor happy feeling, is called the middle. Question, is the faculty of equanimity bodily or mental? Answer: Both. Why are these two similarly made into one faculty? Because of non-discrimination. The mind and mental factors mostly produce happiness and suffering from discrimination, but the body is not like that, but due to the influence of the object, even an Arhat will produce it, therefore, those two are different faculties, while equanimity arises naturally in a state of non-discrimination, so the body and mind faculties are made into one. On the paths of seeing, cultivation, and no more learning, there are nine (faculties), namely mind and pleasure, mental pleasure and equanimity, and the five of faith, etc., these nine faculties on those three paths, are called three faculties. On the path of seeing, not understanding

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དབང་པོ་རྣམས་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཟག་པ་མེད་
པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག །གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཟག་བཅས་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་བདུན་དང༌། སྲོག་གིས་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཕོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དང་བདུན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་རྣམ་གཉིས། ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དུ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྲོག་ནི། རྣམ་སྨིན། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བཅུ་གཉིས་རྣམ་པ་གཉིས། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཐ་མའི་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ། །རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་བརྒྱད་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་བཅུ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཡིད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་
དང༌།

【汉语翻译】
是能知一切的根。修道是能知一切的根。无学道是具有能知一切的根。显示自性后，在诸根中，有漏的是多少？无漏的是多少？等要说种种差别。其中略说能知一切的根等，刚才所说的那些，三者是无垢，是无漏的意思。因为垢是漏的异名。有色、命和痛苦等，有漏的有色根七个，以及命根、痛苦和不悦都是有漏的。所谓有色，就是眼、耳、鼻、舌、身、男、女七根，因为是由色蕴所摄。九者有二，意、乐、悦、舍、信等五者，这九根，既是有漏也是无漏。诸根中，异熟的是多少？非异熟的是多少呢？命是异熟。命根唯一是异熟。十二者有二。十二是什么呢？最后的八个和不悦，除了种类之外，信等最后八个和不悦，除了命根之外，其余十二个既是异熟，也是非异熟。其中眼等七个从增长而生起的都不是异熟。其余的都是异熟。意和痛苦，以及乐、悦、舍的诸根，善的、烦恼的、威仪的、工巧的、变化等，随其所应都不是异熟。其余的都是异熟。眼等十二个和除了命根之外的其余的，成立为非异熟。诸根中，具有异熟的是多少？没有异熟的是多少呢？刚才所说的不悦是，

【英语翻译】
It is the faculty that knows everything. The path of meditation is the faculty that knows everything. The path of no more learning is called the faculty that possesses the knowledge of everything. After showing its own nature, among the faculties, how many are with outflows? How many are without outflows? And so on, various distinctions should be stated. Among them, briefly speaking about the faculty that knows everything, etc., those just mentioned, the three are without defilements, meaning without outflows. Because defilements are synonyms for outflows. Form, life, and suffering, etc., the seven form faculties with outflows, as well as the life faculty, suffering, and displeasure are all with outflows. What is called form is the seven faculties of eye, ear, nose, tongue, body, male, and female, because they are included in the form aggregate. Nine are twofold, mind, pleasure, joy, equanimity, and the five of faith, etc., these nine faculties are both with outflows and without outflows. Among the faculties, how many are ripening? How many are not ripening? Life is ripening. The life faculty is solely ripening. Twelve are twofold. What are the twelve? The last eight and displeasure, except for the type, the last eight of faith, etc., and displeasure, except for the life faculty, the other twelve are both ripening and not ripening. Among them, the seven of eye, etc., that arise from growth are not ripening. The rest are ripening. The faculties of mind and suffering, as well as pleasure, joy, and equanimity, the virtuous, afflicted, behavioral, skillful, and transformative, as appropriate, are not ripening. The rest are ripening. The twelve of eye, etc., and the rest except for the life faculty, are established as not ripening. Among the faculties, how many possess ripening? How many do not possess ripening? The displeasure just mentioned is,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་གཅིག་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་བཅས། གཅིག་བོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་མེད་དོ། །བཅུ་རྣམས་གཉིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་དད་ལ་སོགས། །ཚོར་བ་གཞན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལུད་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་དགེ་བ་བརྒྱད། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་ནི། རྣམ་གསུམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྲོག་དང༌། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་འདི་རྣམས་ལས། དབང་པོ་གང་དག་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་ཤེ་ན། འདོད་གཏོགས་དྲི་མ་མེད་མ་གཏོགས། རེ་ཞིག་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་
ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མ་གཏོག་ཏེ། དེ་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཕོ་དང་མོའི་དང་སྡུག་བསྔལ་དབང༌། །མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས། དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའོ། 

【汉语翻译】
其一，是异熟所摄。唯一者即是异熟所摄。所谓“乃”之语，应理解为“即是”，并以其他次第连接。彼非无记，亦非无等持，亦非无漏。是故，于不悦意，无异熟非有。十者二：是异熟，亦非异熟。何为十？谓意与他受，信等。言“他受”者，谓不悦意以外之受，及信等，即信、精进、念、等持、慧。其中，意、乐、悦意、舍，乃不善与善有漏者，是异熟所摄。无漏与无记，是非异熟。苦受是善与不善，是异熟所摄。无记是非异熟。信等有漏者，是异熟所摄。无漏者，是非异熟。其他则成立为非异熟。善者几？不善者几？无记者几？略言之，善者八，信等五，及遍知等三，总为善。不悦意有二：善与不善。意与他受有三：善、不善、无记。其他则一。所谓“其他”为何？谓眼等，及第八命根，彼等即是无记。于此诸根中，何者属于何界耶？欲界，除无垢者。略言之，与欲相应之根，除遍知根等一切无漏者，彼等是不相应。男女及苦受根，除外，属于色界。亦应连接“除无垢者”。所谓“苦”者，即苦受与不悦意。

【英语翻译】
One of them is included in Vipaka (result). The only one is included in Vipaka. The word 'is' should be understood as 'is exactly', and should be connected in another order. That is not unindicated, nor is it without Samahita, nor is it without leakage. Therefore, in unpleasantness, there is no absence of Vipaka. Ten are two: it is Vipaka, and it is not Vipaka. What are the ten? Mind and other feelings, faith, etc. The saying 'other feelings' refers to feelings other than unpleasantness, and faith, etc., namely faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and wisdom. Among them, mind, happiness, pleasantness, and equanimity are included in the impure of non-virtue and virtue, which are included in Vipaka. Those without leakage and those that are not recorded are not Vipaka. The power of suffering is virtue and non-virtue, which are included in Vipaka. Those that are not recorded are not Vipaka. Those with leakage such as faith are included in Vipaka. Those without leakage are not Vipaka. Others are established as not Vipaka. How many are virtuous? How many are non-virtuous? How many are unrecorded? Briefly speaking, eight are virtuous, five are faith, etc., and three are all-knowing powers, which are all virtuous. Unpleasantness has two aspects: virtue and non-virtue. Mind and other feelings have three aspects: virtue, non-virtue, and unrecorded. The other is one. What is the so-called 'other'? It refers to the eyes, etc., and the eighth life force, which are unrecorded. Among these powers, which power belongs to which realm? The desire realm, except for the immaculate. Briefly speaking, the power associated with desire, except for all those without leakage such as the all-knowing root, they are not corresponding. Male and female and the root of suffering, except for the form realm. It should also be connected to 'except for the immaculate'. The so-called 'suffering' refers to suffering and unpleasantness.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །ལུས་དང་བ་དང་མི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མེད་དོ། །ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་བརླན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་གཏོགས། གཟུགས་དང་བདེ་བའང་སྤངས་པའོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། ཡིད་དང༌། སྲོག་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡིད་དང་ཚོར་གསུམ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཚོར་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཡིད་མི་བདེ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །དགུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྲོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་ཉིད་དོ། །ལྔ་དག་ནི། སྤང་བར་བྱ་མིན་ཡང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་མིན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྙེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གང་དག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུ་རྙེད་ཅེ་ན།
འདོད་པར་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས། །རྙེད་དེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །དེ་དག་ནི། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མིན། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་དུ་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་ཡིས་དྲུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་མེད

【汉语翻译】
因此，在色界中，由于远离性爱的贪欲，并且变得不美，所以没有男女的根。由于没有身体和不善，所以没有痛苦的根。由于寂止使心湿润，并且没有一切的苦恼的根，所以也没有不愉快的根。除了无色界之外，色和乐也已舍弃。男女的根和痛苦也已舍弃，应当这样结合。什么是剩余的呢？即意、命、舍、信等五者。无色界具有这些，而不是其他的。在诸根中，通过见而应舍弃的是哪些？通过修而应舍弃的是哪些？不应舍弃的又是哪些呢？意和三种感受有三种形态。三种感受是什么呢？即真、愉快和舍。两种应舍弃的是不愉快。不愉快是通过见和修两种方式应舍弃的。九种是通过修而应舍弃的，这是就眼等，第八是命，以及痛苦的根而言，这些都是通过修而应舍弃的。五种不是应舍弃的，信等五者，由于既有漏又有无漏，所以既是应舍弃的，又是不应舍弃的。三种不是。一切知觉的根等三种，由于是无漏的，所以本身是不应舍弃的。没有过失的，是不应舍弃的。形态的差别已经说完了。现在要说获得，在哪些界中，诸根最初成熟时能获得多少呢？
欲界最初成熟时获得两种。即身体的根和命的根。这些不是化生。通过遮止化生，应当理解为卵生、胎生和湿生。为什么不是意和舍的根呢？因为这二者在连接相续时，必定是具有烦恼的。那么，化生者能获得多少呢？如果无性

【英语翻译】
Therefore, in the realm of form, there are no male or female faculties because they are free from desire for sexual intercourse and have become unattractive. There is no faculty of suffering because there is no body, no aversion, and no negativity. There is also no faculty of unpleasantness because tranquility moistens the mind and there is no faculty of complete torment. Except for the formless realm, form and pleasure have also been abandoned. The faculties of male and female, and suffering, have also been abandoned, and should be combined in this way. What remains? That is, the five of mind, life, equanimity, faith, and so on. The formless realm possesses these, but not others. Among the faculties, which are to be abandoned by seeing? Which are to be abandoned by meditation? And which are not to be abandoned? Mind and the three feelings have three forms. What are the three feelings? They are truth, pleasure, and equanimity. The two to be abandoned are unpleasantness. Unpleasantness is to be abandoned by both seeing and meditation. Nine are to be abandoned by meditation, which is in terms of the eye and so on, the eighth is life, and the faculty of suffering, these are to be abandoned by meditation. Five are not to be abandoned, the five of faith and so on, because they are both with and without outflows, so they are both to be abandoned and not to be abandoned. Three are not. The three of the faculty of all-knowing and so on, because they are without outflows, so they themselves are not to be abandoned. That which is without fault is not to be abandoned. The difference of forms has been explained. Now I will speak of attainment, in which realms, when the faculties first mature, how many can be attained?
In the desire realm, two are attained when they first mature. That is, the faculty of body and the faculty of life. These are not born by transformation. By preventing transformation, it should be understood as born from eggs, born from wombs, and born from moisture. Why are they not the faculties of mind and equanimity? Because these two are necessarily afflicted when connecting the continuum. So, how many can those born by transformation obtain? If sexless

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོ་བ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །བདུན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་ནའོ། །བརྒྱད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ངན་སོང་དག་ནའོ། །རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་གི་སྨྲས་པ། གཟུགས་ན་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་མཚན་མེད་པ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །གོང་མར་གཅིག །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་སྟེ། དེར་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྲོག་གི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཁམས་གང་དག་ཏུ་འཆི་བ་ན་དབང་པོ་རྣམས་ལས་དུ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འགག་ཅེས་བྱ་བ་གཏོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་བ་ནི། །སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད། །འགག་པར་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐ་མར་འགག་གོ །གཟུགས་ན་བརྒྱད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་འཆི་བ་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་དབང་པོ་བརྒྱད་འགག་གོ །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཚོགས་པར་འཆི་ཞིང་སྐྱེའོ། །འདོད་པར་བཅུ་འམ་དགུའམ་བརྒྱད། །
འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་འཆི་ན། མཚན་གཉིས་པ་ཞིག་ན་ནི། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང༌། ཕོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བཅུ་འགག་གོ །མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགུའོ། །མཚན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བརྒྱད་དེ། ཅིག་ཅར་འཆི་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་འཆི་པ་དག་ལ་བཞི། །རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ནི་ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོ་བཞི་འགག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་འགག་པ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཚུལ་ནི་དུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་ལ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ལྔ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། འཆི་བ་དེའི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྔ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ན།

【汉语翻译】
如果是这样，就像最初的劫一样。六个是什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、命根。七个是什么呢？如果是同性，就像天等。八个是什么呢？如果是两性，就像恶趣。暂且欲界就是这样。色界和无色界怎么说呢？色界有六个，色界中最初获得六根的成熟，就像欲界中无性化生一样。上面一个。色界因为能够进入无色界而长久，而且生是最殊胜的，所以在上面。在那里，最初只有命根获得成熟，没有其他的。获得已经说完了。现在要说在哪个界死亡时，多少根最后全部停止舍弃呢？无色界死亡时：命和意以及舍，都会停止。无色界中，这三个根最后停止。色界有八个。色界中死亡时，这三个和眼等五个，共八个根停止。一切化生都是诸根聚集而死而生。欲界是十个、九个或八个。欲界中死亡时，如果是两性，那八个和男女根，共十个根停止。如果是同性，那就是九个。如果是无性，那就是八个。同时死亡的方式就是这样。次第死亡的有四个。次第死亡的是身、命、意、舍根，四个根停止，对它们来说没有分别停止。应当知道以烦恼和无记心死亡的方式是怎样的。善心中一切都是五个。什么时候安住在善心中，死亡的时候，善心一切都是五个。以善心死亡时，

【英语翻译】
If it is like that, it is like the first kalpa. What are the six? Eye, ear, nose, tongue, body, and life faculty. What are the seven? If it is the same sex, like the gods and so on. What are the eight? If it is two sexes, like the evil realms. For the time being, the desire realm is like that. What about the form realm and the formless realm? There are six in the form realm. In the form realm, one first obtains the maturation of the six faculties, just like asexual birth in the desire realm. One above. The form realm is above because it can enter the formless realm for a long time, and birth is the most excellent. There, only the life faculty obtains maturation at first, not others. Obtaining has been explained. Now, in which realms does one die, and how many faculties finally cease to be abandoned? When dying in the formless realms: life, mind, and equanimity will cease. In the formless realms, these three faculties cease last. There are eight in the form realm. When dying in the form realm, these three and the five senses such as the eye, a total of eight faculties cease. All transformation births die and are born with the faculties gathered together. In the desire realm, there are ten, nine, or eight. When dying in the desire realm, if it is two sexes, those eight and the male and female faculties, a total of ten faculties cease. If it is the same sex, then it is nine. If it is asexual, then it is eight. The way of dying simultaneously is like that. There are four for gradual death. Gradual death is the body, life, mind, and equanimity faculties, four faculties cease, and there is no separate cessation for them. One should know what the way of dying with afflicted and unspecified minds is like. In virtue, everything is five. When one abides in a virtuous mind, at the time of death, everything is five in virtue. When dying with a virtuous mind,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
 ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། ལྷག་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འགག་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ངེས་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་ནི་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་ན་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་བཅོ་ལའམ། བཅུ་བཞིའམ། བཅུ་གསུམ་མམ། རིམ་གྱིས་འཆི་ན་ནི་དགུ་འགག་གོ །དབང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་དབང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་དབང་པོ་དུ་ཞིག་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། དགུས་འཐོབ་ཐ་མའི་འབྲས་བུ་གཉིས། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །བར་མ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དགུས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་དགུས་སོ། །བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་ཡིས་གཉིས། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དབང་པོ་བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། ཇི་
ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ན་ནི། དེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོ་བདུན་གྱིས་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་དེ་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཕལ་ཆེར་བྲལ་བ་ཞིག་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དགུས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ན་ནི་དབང་པོ་བདུན་གྱིས་འཐོབ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཐོབ་ན་ནི་དགུས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང

【汉语翻译】
如是所说的诸根，特别是胜解等五者灭尽，那些必定存在于善心中。这样一来，在无色界则是八个。在色界则是十三个。在欲界则是十六个，或者十四个，或者十三个。次第死亡则是九个灭尽。在根的章节中，也应当考察一切根的法。何种沙门果由多少根获得呢？由九个获得最后的两种果。最后的两种是指什么呢？是指入流果和阿罗汉果。中间的是指什么呢？是指一来果和不还果。其中，入流果是由除了遍知之外，信等，意，以及舍根这九个获得。阿罗汉是由除了能遍知之根外，信等，意根，乐和喜，以及舍根中的任何一个和九个获得。七个和八个和九个，二者。一来果和不还果这两种果，各自也是由七根，或者八根，或者九根获得。如何呢？假设一来果最终获得，那也是以世间道，那么，由信等五者，舍，以及意根，七根获得。假设是出世间道，那么由八根获得，第八个是遍知根。假设是获得几乎与贪欲分离的，那么由九个，由入流果的任何一个获得。不还果最终获得，那也是以世间道，那么由七根获得，如一来果一样。假设是由出世间道，那么同样由八根。假设是获得与贪欲分离的，那么由九个，如入流果一样。这是差别，从所依的不同，乐和，喜和，舍根

【英语翻译】
As it is said, the faculties, especially the five such as clear understanding, cease. Those are definitely present in the virtuous mind. Thus, in the formless realm, there are eight. In the form realm, there are thirteen. In the desire realm, there are sixteen, or fourteen, or thirteen. Dying sequentially, nine cease. In the chapter on faculties, all the dharmas of the faculties should also be examined. Which fruits of the ascetic are obtained by how many faculties? Two final fruits are obtained by nine. What are the two final ones? They are the fruit of stream-entry and the fruit of Arhatship. What are the intermediate ones? They are the fruit of once-returner and the fruit of non-returner. Among them, the fruit of stream-entry is obtained by nine, excluding the one with complete knowledge, and including faith and so on, mind, and the faculty of equanimity. Arhatship is obtained by nine, excluding the faculty of complete knowledge, and including faith and so on, the faculty of mind, happiness and joy, and any one of the faculties of equanimity. Two by seven, eight, and nine. The two fruits of once-returner and non-returner are each obtained by seven faculties, or eight, or nine. How so? If the fruit of once-returner is gradually obtained, then by the worldly path, it is obtained by the five such as faith, equanimity, and the faculty of mind, seven faculties. If it is by the supramundane, then it is obtained by eight faculties, the eighth being the faculty of complete knowledge. If one obtains something mostly separated from desire, then it is by nine, by any of the fruits of stream-entry. The fruit of non-returner is gradually obtained, and if it is by the worldly path, then it is obtained by seven faculties, just like the fruit of once-returner. If it is by the supramundane path, then it is the same, by eight faculties. If one obtains something separated from desire, then it is by nine, just like the fruit of stream-entry. This is the difference: depending on the difference of the basis, happiness and, joy and, the faculty of equanimity.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་མཐར་གྱིས་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ན་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་དགུ་པ་དེར། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་འཇུག་ན་ནི་དེ་དབང་པོ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་དབང་བོ་དུ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡང་ཡིན་པ་ངེ༌། ཇི་ལྟར་ན་དགུས་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དགུས་འཐོབ་པ་ཉིད་དེ། བཅུ་གཅིག་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ། །འགའ་ཞིག་སྲིད་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཟག་གང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་འགའ་ཞིག་
སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་གིས་ཞེས་བཤད་ཀྱི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །དབང་པོ་གང་དང་ལྡན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། བཏང་སྙོམས་དང་ནི་སྲོག་དང་ནི། །ཡིད་དང་ལྡན་ལ་ངེས་གསུམ་ལྡན། །གང་བཏང་སྙོམས་པ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་དང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་པས་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མོའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་གང་གིས་ན་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྟེ། ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ངོ༌། །འདོད་

【汉语翻译】
于彼等之中，任何一种皆可转变。若复有在此渐次安住者，以世间道入于第九解脱道之禅定，则不还果由八根获得，于第九解脱道中，乃第八喜根。于无间道中，则恒常为舍根，如是则由二者获得。若以出世间道入，则由九根获得，全知根乃第九。于法蕴中，若问由几根获得阿罗汉果？答曰：由十一根获得，此说乃决定。云何说由九根获得耶？彼实由九根获得，由十一根得阿罗汉，为有者故说。何人完全退失，由乐受、喜受及舍受之根获得阿罗汉果，有此可能故说由十一根获得，然乐受等不可能同时存在。若具何根则不死，应考察具几根，于此，舍受与命根，及与意根具三定。凡具舍受等中任何一种者，则不死，具彼等三者。此等若无则不具，然具余者亦有，不具者亦有，故不决定，于彼，略言之，生于无色界者，不具眼、耳、鼻、舌诸根。于欲界中，则为未获得者及已退失者。生于无色界者，不具身根。生于色界及无色界者，不具女根。于欲界中，则为未获得者及已退失者，男根亦如是。生于第四禅定之异生，不具乐根。生于第三禅定之异生，不具喜根。生于无色界者，不具苦根。于欲

【英语翻译】
Among those, any one can be transformed. If there is one who gradually dwells here, entering into meditation on the ninth path of liberation with the worldly path, then the fruit of non-return is obtained by the eight faculties, in the ninth path of liberation, it is the eighth faculty of joy. In the uninterrupted path, it is always the faculty of equanimity, thus it is obtained by two. If entering with the transcendental path, then it is obtained by nine faculties, the faculty of omniscience is the ninth. In the Abhidharma, if asked by how many faculties is the state of Arhat obtained? It is said: It is obtained by eleven faculties, this saying is definite. How is it said that it is obtained by nine faculties? It is indeed obtained by nine faculties, the Arhat is obtained by eleven, it is said because there is a possibility. Whoever is completely degenerated, obtains the fruit of Arhat by the faculties of pleasure, joy, and equanimity, it is said by eleven because there is this possibility, but pleasure and so on cannot exist at the same time. If one possesses which faculty, one will not die, it should be examined how many faculties one possesses, in this, equanimity and life, and with the mind, one definitely possesses three. Whoever possesses any one of these, such as equanimity, will not die, possessing those three themselves. If these are not present, then one does not possess them, but there are also those who possess the others, and there are also those who do not possess them, so it is not definite, in that, briefly speaking, those born in the formless realm do not possess the faculties of the eyes, ears, nose, and tongue. In the desire realm, it is those who have not obtained them and those who have degenerated. Those born in the formless realm do not possess the body faculty. Those born in the form and formless realms do not possess the female faculty. In the desire realm, it is those who have not obtained them and those who have degenerated, the male faculty is also the same. The ordinary being born in the fourth dhyana does not possess the pleasure faculty. The ordinary being born in the third dhyana does not possess the joy faculty. Those born in the formless realm do not possess the suffering faculty. In the desire

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེན་བ་དང་ངོ༌། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་དང་ལུས་ནི་བཞི་དང་ངོ༌། །གང་བད་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ངེས་པར་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་བཞི་དང་ངོ༌། །གང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་བཞི་དང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ལྔ། །གང་མིག་གི་
དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔ་དང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཡང༌། གང་ཡང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྟེ་ལྔ་དང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བདུན་དང༌། གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་སྟེ་བདུན་དང་ངོ༌། །མོའི་དབང་སོགས་ལྡན། བརྒྱད་དང༌། གང་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུན་པོ་དེ་དག་དང༌། མོའི་དབང་པོ་སྟེ་བརྒྱད་དང་ངོ༌། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་དག་དང༌། བརྒྱད་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ངོ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང་ངོ༌། །ཀུན་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །དབང་དང་ལྡན་ལ་བཅུ་གཅིག་དང༌། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་གང་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ངེས་པར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་དང་ངོ༌། །དེ་བ

【汉语翻译】
对于离贪欲者来说，是不悦等。断绝善根者，是信心等。异生和安住于果位者，不具遍知之根。遍知之根是与异生、见道、无学道位者相应。具有遍知之根者，不与异生、学道位者相应，在未遮止的状况中，应知如所说般具有。乐和身是四种。何者具有乐根，彼必定具有彼等三种，以及乐根，即四根。何者具有身根，彼亦具有彼等三种和身根，即四根。眼等具有五种。何者具有眼根，彼必定具有彼，以及舍、命、意、身根，即五种。如是，于耳、鼻、舌、身亦应知。悦意亦然。何者具有悦意根，彼必定具有舍、命、意、乐、悦意，即五种。痛苦是七种。何者具有痛苦根，彼必定具有身、命、意、四种受根，即七种。女根等具有八种。何者具有女根，彼必定具有彼等七种，以及女根，即八种。等字是指男根、不悦意和信心等。与彼等相应者，一一亦成为具有八种，即彼等七种，第八是男根，不悦意根亦如是。与信心等相应者，是彼等五种，以及舍、命、意。遍知、具有遍知者之根，与具有者相应有十一种。遍知之根和具有遍知之根，何者具有遍知之根，彼必定具有乐、悦意、舍、命、意、信心等，以及遍知之根，即十一种。彼

【英语翻译】
For those free from attachment, it is displeasure, etc. Those who have severed the roots of virtue are faith, etc. Ordinary beings and those abiding in the fruition do not possess the faculty of omniscience. The faculty of omniscience is associated with ordinary beings, those on the path of seeing, and those on the path of no more learning. Those who possess the faculty of omniscience are not associated with ordinary beings and those on the path of learning; in unprohibited situations, it should be understood that they possess it as described. Pleasure and body are four. Whoever possesses the faculty of pleasure necessarily possesses those three, and the faculty of pleasure, i.e., four faculties. Whoever possesses the faculty of body also possesses those three and the faculty of body, i.e., four faculties. Eye, etc., possess five. Whoever possesses the faculty of eye undoubtedly possesses it, and equanimity, life, mind, and body faculty, i.e., five. Likewise, it should also be understood for ear, nose, tongue, and body. Pleasantness is also the same. Whoever possesses the faculty of pleasantness undoubtedly possesses equanimity, life, mind, pleasure, and pleasantness, i.e., five. Suffering is seven. Whoever possesses the faculty of suffering undoubtedly possesses body, life, mind, and the four faculties of feeling, i.e., seven. Female organ, etc., possess eight. Whoever possesses the female organ undoubtedly possesses those seven, and the female organ, i.e., eight. The word "etc." refers to the male organ, displeasure, and faith, etc. Those associated with them each become possessed of eight, i.e., those seven, and the eighth is the male organ, and the faculty of displeasure is also the same. Those associated with faith, etc., are those five, and equanimity, life, and mind. The faculty of omniscience, the one possessing omniscience, is associated with eleven. The faculty of omniscience and the faculty of possessing omniscience, whoever possesses the faculty of omniscience necessarily possesses pleasure, pleasantness, equanimity, life, mind, faith, etc., and the faculty of omniscience, i.e., eleven. That

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡང་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ངོ༌། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་ནི། །བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བཅུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་དང༌། སྲོག་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་བཞི་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ངོ༌། །ཡང་གང་ཞིག་ནང་ན་ཉུང་བ་དང་ལྡན་ན་དེ་དུ་དང་ཞེ་ན། དགེ་མེད་ནང་ན་ཉུང་བརྒྱད་དེ། །ལུས་ཚོར་ཡིད་དང་སྲོག་དང་ལྡན། །དགེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་ནང་ན་ཉུང་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། སྲོག་སྟེ་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །ཚོར་བ་
ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བར་བྱེད་པས་ཚོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་མེད་པ་ནང་ན་ཉུང་བ་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་བྱིས་པ་ཡང༌། །བྱིས་བཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་སྲོག་དང་ཡིད་དང་དགེ །བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །ཡང་གང་ཞིག་དབང་པོ་ནང་ན་མང་པོ་དང་ལྡན་ན། དེ་དུ་ཞིག་དང་ཞེ་ན། མང་པོར་ལྡན་ན་བཅུ་དགུ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། མཚན་གཉིས། མཚན་གཉིས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ནི། སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ནང་ན་མང་ན་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ཏེ། མཚན་གཅིག་དྲི་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས། །མཚན་གཅིག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ། །ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། །ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
又，具有一切智之权能者，即那十种权能，以及具有一切智之权能和体性。具有一切智之权能者，具有十三种权能。何为十三种？即意、命、身之权能，以及四种感受，信等，和能作一切智之权能和体性。

又，若于内中具有较少者，其数为几何？答：无善者于内中具有最少的八种权能，即身、感受、意和命。所谓“无善”，是指善之根本完全断绝者。彼于内中具有较少者，即感受等，身、意和命，共八种权能。感受即是感受。以能感受故为感受，譬如以能作圆满故为圆满。

如无善者于内中具有较少的八种权能，如是无色界的孩童亦然。所谓“孩童”，是指异生。八种为何？即舍、命、意和善。舍、命、意，以及信等和体性。

又，何者于权能中具有较多者？其数为几何？答：具有较多者为十九种，除了无垢者之外。除了三种无垢者之外。即二名。所谓二名，是指善之根本未完全断绝者，若为权能集合体，则具有十九种。

此外，何者？即具有染污之圣者。所谓“学”，是指未离贪欲者，于内中具有较多者为十九种，除了一个名称和两种无垢者之外。一个名称，以及两种无漏者，即能作一切智之权能，以及具有一切智之权能，二者中任一者除外。

于界差别之顺便而来的诸权能之差别，已广为宣说完毕。现在应当对此进行考察。即此等有为之法，如其体性各异，其生起亦各异耶？抑或有某些必定同时生起者耶？答：有。此等诸法一切皆为色、心和心所生、非与心相应、非所造作和五种体性。其中，非所造作则无生起。具有色之诸法，

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་རྡུལ་ཕྲན་རྫས་བརྒྱད་དོ། །བསགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྲ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ཆུང་བ་ནི་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་ཡང་མེད་སྒྲ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་ནི་
འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང་བཞིའོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྒྲ་མེད་ལ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྫས་དགུའམ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །རྫས་དགུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ལྡན་ལ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྫས་དགུ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྫས་བཅུ་དབང་པོ་གཞན་ཞིག་ན་དབང་པོ་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྫས་བཅུ་སྟེ། དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ །ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་དགུ་འམ་བཅུ་འམ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བན་སྐྱེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ནི་དྲི་དང༌། རོ་གཉིས་མེད་པར་བཤད་པས་དེས་ན་དེ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་རྫས་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལྷན་ཅིག་ངེས། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །ཐོབ་པའམ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་བྱུང་རྣམ་པ་ལྔ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ས་མང་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའ

【汉语翻译】
其确定是这样的：没有欲望的感官，没有声音的微尘是八种物质。聚集的色法中最小的是微尘，比它更小的就不可见了。如果它既没有感官也没有声音，那么在欲界中就会产生具有八种物质的状态，而不是缺少任何一种。这八种是：
四大种以及从四大种衍生的色、香、味、触四种。如果极微是无声的，但具有感官，那么就会产生具有九种或十种物质的状态。对此，首先，九种物质是具有身体感官的，因为这个身体具有感官，所以称为具有身体感官。这九种物质就是那八种物质加上身体的感官。十种物质是具有其他感官的，如果极微具有其他感官，那么它就具有十种物质，也就是那九种物质加上眼、耳、鼻、舌感官中的任何一种。如果这些极微产生时带有声音，那么就会依次产生具有九种、十种或十一种物质的状态。在色界中，据说没有香和味两种，因此，那里的极微具有六种、七种或八种物质，这已经说过了，所以不再重复。有色法的确定，一同产生的已经说完了。剩下的将要说，对此，首先，心和心所一同确定。这些是互相不能缺少而产生的。一切和合的自性，必须加上“一同”。凡是色法、心和心所，以及少许不相应的产生，这一切都与和合的自性一同产生。获得或得到，仅仅与显示有情一同产生，而不是与其他。或者，这意味着属于差别。说到心所，什么是心所呢？心所有五种，如何呢？因为地多等各不相同。心所是许多地的心所，不善的地的心所，善的地的心所，以及烦恼

【英语翻译】
Its determination is like this: the sense organs without desire, the soundless subtle particles are eight substances. The smallest among the accumulated forms is called a subtle particle, and what is smaller than that is invisible. If it has neither sense organs nor sound, then in the desire realm it will arise with eight substances, and not without any one of them. These eight are:
The four great elements and the four derived from the elements: form, smell, taste, and touch. If the extremely subtle particle is soundless but possesses sense organs, then it will arise with nine or ten substances. Regarding this, first, the nine substances possess the body's sense organ, because this body has a sense organ, it is called possessing the body's sense organ. These nine substances are those eight substances plus the body's sense organ. The ten substances possess another sense organ, if the subtle particle has another sense organ, then it has ten substances, which are those nine substances plus any one of the eye, ear, nose, or tongue sense organs. If these subtle particles arise with sound, then they will arise in order with nine, ten, or eleven substances. In the form realm, it is said that there are no smell and taste, therefore, the subtle particles there have six, seven, or eight substances, which has already been said, so it will not be repeated. The determination of forms, arising together, has been explained. The remaining will be spoken, regarding this, first, mind and mental factors are determined together. These cannot arise without each other. All compounded natures must be added with "together." Whatever form, mind and mental factors, and a few non-associated things arise, all of these arise together with the compounded nature. Obtaining or attainment arises only together with showing sentient beings, and not with others. Or, this means belonging to difference. Speaking of mental factors, what are mental factors? There are five kinds of mental factors, how so? Because the grounds are many and different. Mental factors are the mental factors of many grounds, the mental factors of unwholesome grounds, the mental factors of wholesome grounds, and afflictions.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་སྐྱེ་བའི་
གནས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་ས་མང་པོ་ཡིན་པས་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཚོར་དང་སེམས་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུན་དང་རིག་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མོས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྐད་ཅིག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུས་ནས་ཤེས་པ་སྟེ་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རེག་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །མོས་པ་ནི་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱེད་ག་ནི་ཕྲ་བས་དེ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་རྒྱུན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་དབང་པོའི་གཟུང་བ་སྨན་ལ་སོགས་པ་རོ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རོའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་གཟུང་བར་དཀའ་ན་གང་ཟག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བློས་གཟུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ས་མང་པོ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྩ་བ་གཉིས་རྣམ་མི་འཚེ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ལའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་པའམ་ས་རྣམས་བསྒོམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །
ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །རྩ་བ་གཉིས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་

【汉语翻译】
众多地法和微小烦恼地法等共有五种。地，指的是生处，某事物是某事物的生处，那是因为它从那事物的心中产生，所以称为地。在此，这些是众多地，因此是众多地法，也就是从一切有情中产生的那些。哪些是从一切有情中产生的呢？即：受、思、想，欲、触、慧、念，作意、胜解、等持，这十种法刹那间为一切有情所感受。其中，受是三种感受，即乐受、苦受和非乐非苦受。思是心之作用。想是了知，即于境取相。欲是想做。触是境、根、识三者和合而生。慧是智慧，能善加辨别诸法。念是不忘所缘。作意是心之趋入。胜解是信解。等持是心一境性。心和心所的活动是微细的，因此，即使对于相续来说，也难以完全确定，更何况是刹那。对于有色之物，即使是根所取的药物等具有多种味道的事物，也难以确定味道的差别，更何况是用心来取舍的非有色之法呢？众多地法已述完毕。因为是善的众多地法的章节，所以：信与不放逸，极调柔，舍及知惭有愧，二根本，无害与勤奋，恒常向善。这些法是从善心中产生的，因此称为善的众多地法。其中，信是心之清净。不放逸是修习善法或地法。极调柔是心堪能性。舍是心平等性。
知惭和有愧将在后面解释。二根本是无贪和无嗔的善根。

【英语翻译】
There are five types of many-ground dharmas and minor affliction-ground dharmas. "Ground" refers to the place of arising; that which is the place of arising for something arises from the mind of that thing, hence it is called "ground." Here, these are many grounds, therefore they are many-ground dharmas, which are those that arise from all sentient beings. What are those that arise from all sentient beings? They are: feeling, thought, conception, intention, contact, wisdom, mindfulness, attention, conviction, and concentration. These ten dharmas are momentary and are felt by all sentient beings. Among these, feeling is of three types: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Thought is the activity of the mind. Conception is understanding, which is to grasp the characteristics of an object. Intention is the desire to act. Contact is born from the union of object, sense faculty, and consciousness. Wisdom is intelligence, which discriminates dharmas well. Mindfulness is not forgetting the object of focus. Attention is the mind's engagement. Conviction is belief. Concentration is one-pointedness of mind. The activities of the mind and mental factors are subtle, so it is difficult to determine them completely even in a continuum, let alone in a moment. Even with colored objects, it is difficult to determine the differences in taste for some things that are perceived by the senses, such as medicines with many flavors, let alone for non-colored dharmas that are taken up by the mind. The many-ground dharmas have been explained. Because this is the section on wholesome many-ground dharmas: faith, conscientiousness, great pliancy, equanimity, shame, embarrassment, the two roots, non-harming, and diligence are always towards virtue. These dharmas arise from a wholesome mind, therefore they are called wholesome many-ground dharmas. Among these, faith is the clarity of mind. Conscientiousness is cultivating virtue or ground dharmas. Great pliancy is the mind's adaptability. Equanimity is the mind's evenness.
Shame and embarrassment will be explained later. The two roots are the roots of virtue of non-attachment and non-hatred.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བ་གཉིས་སོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཉིད་ཅེས་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཐོ་མི་འཚམས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྨོངས་དང་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང༌། །མ་དད་པ་དང་རྨུགས་དང་རྒོད། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཉིད་ལ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་གསལ་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལེ་ལོ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མ་ཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་དད་པ་ནི་སེམས་མ་དད་པ་སྟེ། དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རྨུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་དང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྨུགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་ཞི་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ས་མང་པོ་པའི་ཆོས་སོ། །བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་མོས་པ་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མ་བཟུང་སྟེ། དཔེར་ན་གཏི་མུག་མེད་པ་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། །མི་དགེ་བ་ལ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་དང་གཡོ་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཚིག་འཆབ་སེར་སྣ་དང༌། །སྒྱུ་དང་རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་བ་རྣམས། །འདི་དག་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཙམ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཉིད་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་

【汉语翻译】
二者。无痴虽有，然是智慧之体性，且是智慧之多地，故不应称其为善之多地。不害是极度之不适宜。精进是心之现前欢喜。善之多地已述竟。愚昧与放逸、懈怠，不信与昏沉、掉举，常为烦恼性。此等法恒常生于烦恼性之心，故称其为烦恼性之多地。其中，愚昧是指无明、不识、不明。放逸是不修习善法，是修习之相违品。懈怠是心不现前欢喜，是精进之相违品。不信是心不信，是信心之相违品。昏沉有身之昏沉与心之昏沉两种，因有身之昏沉与心之昏沉之说故。若问：心生之法如何称作身之法？如受是也。掉举是心之不寂静。此等是烦恼性之多地法。正念、散乱、非正知、不如理作意、邪胜解，因是多地，故不必定执为烦恼之自性，譬如不必定执无痴为善之多地。烦恼之多地已述竟。无惭与无愧，于不善。无惭与无愧，于不善心恒常生起，故此二法称作不善之多地，此二者之体性将于下文述说。忿、恨、覆、嫉、悭、诳、憍、害，是小烦恼地。此等是小烦恼地，因唯是无明，且是修所断，以及是意地，并是相应之故。此等将于近烦恼中述说。心生法五种已述

【英语翻译】
The two. Although there is absence of delusion, it is the nature of wisdom, and since it is a multiple ground of wisdom, it should not be called a multiple ground of virtue. Non-harming is extreme inappropriateness. Diligence is the mind's manifest joy. The multiple grounds of virtue have been explained. Ignorance and carelessness, laziness, disbelief, and lethargy and agitation, are always afflictive. These dharmas always arise from an afflictive mind, therefore they are called the multiple grounds of affliction. Among them, ignorance is unknowing, not knowing, and not clear. Carelessness is not cultivating virtuous dharmas, it is the opposite of cultivation. Laziness is the mind not being manifestly joyful, it is the opposite of diligence. Disbelief is the mind not believing, it is the opposite of faith. Lethargy is of two kinds, bodily and mental, because there is talk of bodily lethargy and mental lethargy. If asked, how can a mind-born dharma be called a bodily dharma? Like feeling. Agitation is the mind's non-pacification. These are the dharmas of the multiple grounds of affliction. Forgetfulness, distraction, non-awareness, improper attention, and wrong belief, because they are multiple grounds, are not necessarily held to be the nature of affliction, just as absence of delusion is not necessarily held to be a multiple ground of virtue. The multiple grounds of affliction have been explained. Shamelessness and lack of shame, in non-virtue. Shamelessness and lack of shame always arise in a non-virtuous mind, therefore these two dharmas are called the multiple grounds of non-virtue, the nature of these two will be explained below. Anger, resentment, concealment, jealousy, stinginess, deceit, pride, and harm, are the grounds of minor afflictions. These are the grounds of minor afflictions, because they are only ignorance, and are abandoned by cultivation, and are mental grounds, and are concordant. These will be explained in the near afflictions. The five kinds of mind-born dharmas have been explained.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ལ་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུ་ཞིག་དང་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིད་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར། འདོད་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པར་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །ལ་ལ་དག་ཏུ་འགྱོད་པ་བསྣན། །དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀླགས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ངན་པར་བྱས་པ་ཡོད་པ་ནི་འགྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །དེ་བོར་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་མ་ཆགས་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གྲོང་ཐམས་ཅད་ལྷགས་སོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷགས་སོ་ཞེས་གནས་ཀྱི་གནས་པ་སྟོན་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་གནས་ནི་འགྱོད་པ་མ་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ནི་མ་འདྲེས་དང༌། །ལྟ་བར་ལྡན་ན་འང་ཉི་ཤུ་སྟེ། །གང་མི་དགེ་བའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་དེ་ལས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་མང་པོ་པ་གཉིས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྟེ།
སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ལས་མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་མེད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ན་ཡང་ཉི་ཤུ་སྟེ། མ་འདྲེས་པའི་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དག་གོ །ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་ལྟ་པས་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ལ་ལོག་པ

【汉语翻译】
完毕。此外，还有寻、伺、后悔、睡眠等不确定的（心所）。因此，应当说明哪种心与多少心所必定一同生起。略而言之，欲界所行之心有善与非善两种，即不杂染和与其它烦恼相应，以及无记两种，即有覆无记和无覆无记，共五种。其中，略而言之，欲界所行之心，必定是与寻俱和与伺俱的。因此，在此处说：对于欲界善心来说，因为与寻和伺相应，必定有十大地法、十大善法、寻和伺二者，共二十二种心所生起。在某些情况下，会加上后悔。对于一切善心来说，凡是没有后悔的，如果在有后悔的情况下计算，则有二十三种心所生起。所谓后悔是什么呢？就是已经做了不好的事情。对此所缘的心就是后悔，即心中懊恼。如果放弃它，就像以不净为所缘的不贪称为不净一样。世间上也有“所有村庄都聚集了”、“所有地方都聚集了”等，显示处所的安立的情况。心中懊恼的处所不是后悔吗？或者这是将果安立为因，例如“这六个触处应当理解为是过去的业”一样。非善心分为不杂染和与见相应两种，都有二十种心所。凡是不杂染的非善心，有十大地法、六大烦恼地法、二非善根地法、寻和伺，共二十种心所生起。所谓不杂染，是指心中只有无明，而没有贪欲等其他烦恼。如果非善心与见相应，也有二十种心所，与不杂染的情况相同。因为见是智慧的自性，所以那里没有用见来表示。其中，与见相应的非善心是指具有邪

【英语翻译】
Finished. Furthermore, there are uncertain mental factors such as investigation, analysis, regret, and sleep. Therefore, it should be explained which mind and how many mental factors necessarily arise together. Briefly, the mind that operates in the desire realm has two types: virtuous and non-virtuous, namely, unmixed and associated with other afflictions, and two types of indeterminate, namely, obscured indeterminate and unobscured indeterminate, making a total of five types. Among these, briefly, the mind that operates in the desire realm is necessarily accompanied by investigation and analysis. Therefore, it is said here: For the virtuous mind of the desire realm, because it is associated with investigation and analysis, there are necessarily ten universal mental factors, ten virtuous mental factors, and investigation and analysis, making a total of twenty-two mental factors that arise. In some cases, regret is added. For all virtuous minds, if there is no regret, but if it is counted in cases where there is regret, then twenty-three mental factors arise. What is meant by regret? It is having done something bad. The mind that focuses on this is called regret, which is mental remorse. If it is abandoned, it is like calling non-attachment that focuses on the impure as impurity. In the world, there are also statements like "all villages have gathered" and "all places have gathered," which show the establishment of a location. Is the place of mental remorse not regret? Or is this the establishment of the result as the cause, just as it is said, "These six sources of contact should be understood as past actions." Non-virtuous minds are divided into two types: unmixed and associated with views, both having twenty mental factors. The unmixed non-virtuous mind has ten universal mental factors, six root afflictions, two non-virtuous root mental factors, investigation, and analysis, making a total of twenty mental factors that arise. Unmixed means that the mind only has ignorance and no other afflictions such as desire. If the non-virtuous mind is associated with views, it also has twenty mental factors, the same as in the unmixed case. Because view is the nature of wisdom, it is not indicated there by view. Among them, the non-virtuous mind associated with views refers to having wrong

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྟ་བའམ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་བའོ། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་ཁོང་ཁྲོ་སོགས། །འགྱོད་པ་དག་དང་ཉི་ཤུ་གཅིག །གང་འདོང་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་མ་འདྲེས་པར་བཤད་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ན་ཡང་འགྱོད་པ་དེ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །བསྒྲིབས་པ་བཅོ་བརྒྱད། འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་བས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་མ་བསྟན་ཏོ། ལུང་མ་བསྟན། གཞན་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ས་མང་པོ་བ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་ཕྱིར། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་བསྣན་ནོ། །གཉིད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་
བསྟན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འགལ་བས། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །གང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ངེས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་དགེ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
或者执着于见解，或者执着于殊胜的见解，或者有执着于戒律和苦行的。四种烦恼和忿怒等，后悔等和二十一。无论随行贪，忿怒，我慢和怀疑，这四种烦恼中，与任何一种烦恼相应的那个心，对于那个烦恼不杂染地宣说二十，即产生二十一。如所说忿怒等近烦恼，与此相应的那个心，则与那二十者和近烦恼成为二十一。如果与后悔相应，也与后悔本身成为二十一。简而言之，不杂染的非善心和与见解相应的是二十。与烦恼和其它近烦恼相应的是二十一。十八种被遮蔽。在欲界中，与坏聚见和边执见相应的心是被遮蔽且未被记别的。对此，有十种大地法，六种烦恼大地法，以及寻和伺二者，共十八种心所生法。见解如前者一样，未被记别。未记别。其它认为是十二种。与被遮蔽且未被记别之外的是未被遮蔽且未被记别。对此，有十种大地法，以及寻和伺，共认为是十二种心所生法。睡眠对一切无违背之故，在哪有就用它来增加。睡眠与如所说的善、非善和未记别的一切心都无违背，因此，要知道在哪有，就用它来表示。凡是有二十二的，那里就有二十三。凡是有二十三的，那里就有二十四等等。凡是如此确定的欲界心所生法，从中后悔、睡眠、不善等，在初禅中没有。在初禅中，从如所说的那些中，后悔和睡眠，以及任何稍微不善的，例如谄诳和骄慢之外，忿怒等和忿恨。

【英语翻译】
Or clinging to views, or clinging to superior views, or having clinging to discipline and asceticism. Four afflictions and anger, etc., regret, etc., and twenty-one. Whatever follows attachment, anger, pride, and doubt, among these four afflictions, that mind which corresponds to any one of the afflictions, without being mixed with that affliction, is said to be twenty, that is, twenty-one arise. As the near afflictions such as anger are spoken of, the mind corresponding to them becomes twenty-one with those twenty and the near affliction. Even if it corresponds to regret, it becomes twenty-one with regret itself. In short, the non-virtuous mind that is not mixed and corresponds to views is twenty. That which corresponds to afflictions and other near afflictions is twenty-one. Eighteen obscured. In the desire realm, the mind corresponding to the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes is obscured and not specified. For this, there are ten omnipresent mental factors, six affliction omnipresent mental factors, and two, investigation and analysis, eighteen mental factors in total. Views are not specified as before. Unspecified. Others consider twelve. Other than the obscured and unspecified is the unobscured and unspecified. For this, there are ten omnipresent mental factors, and investigation and analysis, considered to be twelve mental factors in total. Sleep is not contrary to all, therefore, wherever it is, it is added to it. Sleep is not contrary to all the minds that are said to be virtuous, non-virtuous, and unspecified, therefore, it should be known that wherever it is, it is indicated by it. Wherever there are twenty-two, there are twenty-three. Wherever there are twenty-three, there are twenty-four, and so on. Whatever is thus definitely explained as arising from the mind of the desire realm, from these, regret, sleep, non-virtue, etc., are not in the first dhyana. In the first dhyana, from those that are spoken of, regret and sleep, and anything slightly non-virtuous, such as deceit and pride, except for anger, etc., and resentment.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
 ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང༌། རྟོག་པའང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་གོང་ན་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཀག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་གང་དག་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་པ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཞུང་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་གསུངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ལ་མི་གུས་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྟེ། གུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །ཁྲེལ་མེད། ཁ་ན་མ་ཐོས་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་གུས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བྱམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དཔེར་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་སྟོན་པ་དང༌། བླ་མ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་དད་པའོ། །གུས་པ་ངོ་ཚ་ཤེས། །གུས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་
བ་ལྟ་པུའོ། །དེ་གཉིས་འདོད་དང་གཟུགས་དག་ན། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི། བྱམས་པ་དང་གུས་པ་མེད་དོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་བོ། །གང་གི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིའོ་ཞེས་ཕྱིས་འཆད་དེ། རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞིབ་པའོ། །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་ནི། བདག་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་བདག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་གསུང་རབ་ལས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ད

【汉语翻译】
无惭和无愧二者全部都没有。其他全部都是这样。初禅中没有的那些，寻伺在殊胜禅定中也没有。剩余的都是这样。在它的上面行持也是，从殊胜禅定之上的二禅等，以及无色中是如何遮止的，伺察，并且“又”的语词表示，也没有谄诳。剩余的都是这样。在哪些地中，有多少心所生起，这些已经说完了。现在从论典中，将所说的哪些心所生起的差别之处讲述，无惭和无愧有什么差别呢？不敬是无惭。对于功德和具有功德者不恭敬是无惭，是恭敬的相违品。无愧，不畏罪恶。所谓罪恶，是圣者们所呵责的。不畏惧它就是无愧。慈爱和恭敬有什么差别呢？慈爱是烦恼性的和非烦恼性的两种。其中烦恼性的，比如贪恋儿子和妻子等。非烦恼性的，比如对导师、上师和具有功德者生起信心。恭敬是知惭。恭敬是如前所说的知惭

【英语翻译】
Shamelessness and lack of embarrassment are completely absent. All others are the same. Those that are absent in the first dhyana, investigation is also absent in the special dhyana. The rest are the same. Above that, the conduct is also, from the special dhyana above, the second dhyana and so on, and in the formless realms, how they are prevented, examination, and the word "also" indicates that there is no deceit or trickery either. The rest are the same. In which grounds, how many mental events arise, these have been explained. Now, from the scriptures, I will explain what differences are said to be made among the mental events, what difference is there between shamelessness and lack of embarrassment? Disrespect is shamelessness. Disrespect towards qualities and those who possess qualities is shamelessness, it is the opposite of respect. Lack of embarrassment, not fearing misdeeds. What is called misdeeds are those that are condemned by the noble ones. Not fearing them is lack of embarrassment. What is the difference between loving-kindness and respect? Loving-kindness is of two kinds, afflicted and non-afflicted. Among them, the afflicted one is, for example, attachment to sons and wives, etc. The non-afflicted one is, for example, having faith in the teacher, the lama, and those who possess qualities. Respect is knowing shame. Respect is knowing shame as previously explained.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི། །དོན་གཅིག་སྟེ། བསགས་པས་ན་སེམས་སོ། །རློམ་པས་ན་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ། རྟེན་བཅས་དམིགས་དང་རྣམས་པ་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའང་དོན་གཅིག་སྟེ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཉམ་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་མཉམ་པར་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ལྔ། གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཉམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་མཉམ་པས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་དང་སྙོམས་འཇུག་དང༌། སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ནི། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་
འདུ་བྱེད་ནི་ཡིན་ལ་སེམས་དང་ནི་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཐོབ་པ་རྙེད་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པས་ལས་རྙེད་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་ལྡན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་འདི་དག་གང་ཞིག་གི་ཞེ་ན། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་རང་རྒྱུད་དུ། །གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དང་ལྡན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་དག་གི་ངེས་པ་ནི་དེ་ལྟའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ནི། འགོག་གཉིས་ཀྱི། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྡན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སུ་ཞིག་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅིངས་པ་མ་གཏོགས་པ། འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལྡན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་ལྡན་པ་ནི་འ

【汉语翻译】
我的意和识，意义相同，积聚故名为心，思虑故名为意，辨别故名为识。犹如心、意、识，名称不同而意义相同。心和心所，所依、所缘、形相，以及相应也是意义相同。心和心所，依靠根而生起，故名所依。缘取对境，故也名所缘。所缘即是周遍于一切形相，故也名形相。共同相应，故也名相应。以何种形相相应呢？回答说，五种形相，处所、所缘、形相、时间和事物相同，以五种形相相同之故。心和心所广大的差别已经解说完毕。不相应行，获得和未获得、同分、无想和等持，命根和名相等，以及名称的集合等等。这些是行，但是和心不相应，也不是色法的自性，故名心不相应。其中，获得是得到和具有。获得有两种，未获得以及由于变坏而得到，和获得后具有。相反则是未获得。获得和未获得属于谁呢？获得和未获得属于自己的相续，不属于他人的相续，因为和他人具有的情况是没有的。不属于相续的也没有，和不被算作有情具有的也没有，暂时对于有为法的决定就是这样。无为法的获得和未获得是，二灭，非择灭和一切有情具有。因此，因此，在阿毗达磨中，如果问谁和无漏法相应呢？回答说，一切有情。择灭和最初刹那安住的一切，除了被束缚者，圣者们，以及一些凡夫也具有。和虚空具有的是

【英语翻译】
My mind and consciousness are the same in meaning. It is called mind because it accumulates, it is called thought because it contemplates, and it is called consciousness because it distinguishes. Just as mind, thought, and consciousness are different in name but the same in meaning, so too are mind and mental factors, the basis, the object, the form, and the correspondence, which are also the same in meaning. Mind and mental factors arise dependent on the senses, hence they are called the basis. Because they apprehend objects, they are also called the object. The object itself pervades all forms, hence it is also called the form. Because they correspond together, they are also called correspondence. In what form do they correspond? It is said that there are five forms: place, object, form, time, and substance are the same, because the five forms are the same. The extensive differences between mind and mental factors have been explained. Non-associated formations are: attainment and non-attainment, homogeneity, non-perception and meditative absorption, life force and characteristics, and aggregates of names, etc. These are formations, but they are not associated with the mind, nor are they the nature of form, hence they are called non-associated with the mind. Among these, attainment is obtaining and possessing. There are two types of attainment: non-attainment and obtaining due to deterioration, and possessing after obtaining. The opposite is established as non-attainment. To whom do attainment and non-attainment belong? Attainment and non-attainment belong to one's own continuum, not to the continuum of others, because there is no case of possessing with others. Those that do not belong to the continuum also do not have it, and there is also no case of possessing what is not counted as a sentient being. For the time being, the determination of conditioned phenomena is like this. The attainment and non-attainment of unconditioned phenomena are: the two cessations, non-discriminating cessation and all sentient beings possess it. Therefore, therefore, in the Abhidharma, if one asks who is associated with the unpolluted dharmas? The answer is, all sentient beings. Discriminating cessation and all those abiding in the first moment, except for those who are bound, the noble ones, and some ordinary people also possess it. What possesses space is

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
གའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར། དུས་གསུམ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ། །འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདས་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དགེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཁམས་པ་དེར་གཏོགས་རྣམས། །ཆོས་གང་དག་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌།
གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ན། རང་གི་ཁམས་པ་ཉིད་དོ། །མ་གཏོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་ཉིད་དོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་དེར་བསྟན་པར་བྱའོ། །སློབ་མིན་མི་སློབ་མིན་རྣམ་གསུམ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པའི་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། །མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྤང་མིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར

【汉语翻译】
什么也没有。因此，这没有获得。对于没有获得的事物，也没有未获得，是这样说的。获得是这样的：从三时中分出三种。对于过去之法有过去的获得，以及未来和现在产生的获得。同样，对于未来和现在产生的法，也各有三种。善等之善等。对于善、不善和无记之法的获得，也依次是善、不善和无记。属于自己界者。哪些法属于欲界、色界和无色界，那些法的获得依次是欲界、色界和无色界。不属于者有四种。无漏之法的获得，总的来说是三界和无漏，共有四种。其中，非择灭属于三界。择灭属于色界、无色界和无漏。道谛属于无漏。这些总合起来有四种。有学之法的获得是有学。无学之法的是无学。非有学非无学之法，因为有差别，所以在此说明。非学非无学有三种。有漏之法和非为所作是既非有学也非无学。这些也因有学等的差别，获得有三种。首先，对于有漏之法，以及非择灭的获得，和非圣者以择灭获得的，既非有学，也非无学。同样，以有学道获得的，是有学。对于无学者，是无学。见道和修道所断之法的获得，依次是见道和修道所断。对于非所断之法，因为有差别，所以应当说明，非所断认为是两种。无漏法是所断

【英语翻译】
There is nothing at all. Therefore, there is no attainment in this. For that which has no attainment, there is also no non-attainment, it is said. Attainment is like this: From the three times, there are three aspects. For past dharmas, there is past attainment, as well as future and present arising attainments. Similarly, for future and present arising ones, there are also three aspects each. Good, etc., of good, etc. For the attainment of good, non-good, and unspecified dharmas, they are also in order, good, non-good, and unspecified themselves. Those belonging to one's own realm. Whatever dharmas belong to the desire realm, form realm, and formless realm, the attainment of those are, in order, the desire realm,
form realm, and when practicing in the formless realm, it is one's own realm itself. Those not belonging have four aspects. The attainment of uncontaminated dharmas is, in brief, the three realms and uncontaminated, having four aspects. Among them, non-analytical cessation belongs to the three realms. Analytical cessation belongs to the form realm, practicing in the formless realm, and uncontaminated. The truth of the path is uncontaminated itself. These, when combined, become four aspects. The attainment of dharmas of learners is learning itself. For non-learners, it is non-learning itself. For those who are neither learners nor non-learners, because there are distinctions, it should be explained there. Neither learner nor non-learner has three aspects. Contaminated dharmas and the unconditioned are neither learners nor non-learners. These also have three aspects of attainment due to the distinctions of learners, etc. For now, for contaminated ones, and the attainment of non-analytical cessation, and the attainment of analytical cessation by non-aryas, it is neither learning nor non-learning. Similarly, what is attained by the path of learners is learning. For non-learners, it is non-learning. The attainment of what is to be abandoned by seeing and meditation is, in order, what is to be abandoned by seeing and meditation themselves. For what is not to be abandoned, because there are distinctions, it should be explained, what is not to be abandoned is considered to be two aspects. Uncontaminated dharmas are to be abandoned

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ལས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་གསུམ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། །ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་
བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྔར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་ནི་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །ཅི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནམ་ཞེ་ན། མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འགྲུབ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་སྔར་ཡང་སྐྱེ་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་སྐྱེའོ། །ཅི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྒྲིབས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྟེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་སྐྱེ་བས་སྟོབས་ཆུང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་འདི་ཡིན་པ་ལྟར། ཅི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔར་མི་སྐྱེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི། སྔར་སྐྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཅི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། མ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི། དེ་འདས་མ་སྐྱེས་གཉིས་རྣམ་གསུམ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི

【汉语翻译】
是非作业之法，其中从各自未考察之灭，以及非圣者所得之各自考察之灭的获得，是应以修习断除的。彼即以圣道所得，以及道之谛的，不是应断除的。三时之中有三种。所说之彼是总的指示。此乃特定的指示：非记别之获得是俱生。无覆而无记别之诸法的获得，因力量弱小之故，先产生和后产生是没有的，唯有俱生。因此，彼等是过去之法的过去，以及现在生起之法的现在生起之间的状态。难道所有无覆无记别之法都是如此吗？除了神通和化身之外。一切都是如此，除了无记别的两种神通和化身之心之外。彼等是以特殊的加行成就，因具有力量之故，获得可以先产生，也可以后产生，也可以俱生。难道只有无覆无记别之获得是俱生吗？答：对于有覆的也有色。对于有覆无记别之法，即使是大的色之表色，非表色也不会产生，因此成立力量弱小，唯有俱生。如无记别之诸法的获得的决定是这样，那么，善与非善之法也是这样吗？或者，获得的差别有一些呢？答：有。欲界之色不会先产生。欲界所行之色的获得，俱生和后产生是有，但先产生是完全没有的。难道未获得也如获得一样有差别吗？答：不是。那么是怎样的呢？未获得是无覆无记别。一切未获得都是无覆无记别。又以时间的差别来说，彼已逝和未生二者有三种。对于现在生起的，没有现在生起的未获得。对于过去和未来二者来说，

【英语翻译】
Non-action dharmas, among which the attainment of cessation not examined separately and the attainment of cessation examined separately, attained by non-noble ones, are to be abandoned by cultivation. That which is attained by the noble path itself, and the truth of the path, are not to be abandoned. There are three types within the three times. What is said is a general indication. This is a specific indication: the attainment of non-indication is co-emergent. The attainment of non-obscured and non-indicated dharmas is only co-emergent because of their weak power, and there is no prior or subsequent arising. Therefore, they are the past of past dharmas and the present of present dharmas. Is this the case for all non-obscured and non-indicated dharmas? Except for clairvoyance and emanation. It is the same for all, except for the two non-indicated clairvoyances and the mind of emanation. Because they are accomplished by special application and have power, attainment can arise earlier, later, and simultaneously. Is only the attainment of non-obscured and non-indicated dharmas co-emergent? It is said: There is also form for the obscured. For obscured and non-indicated dharmas, even the great form of representation, non-representation does not arise, therefore it is established that the power is weak, and only co-emergent. Just as the determination of the attainment of non-indicated dharmas is like this, are good and non-good dharmas also like this? Or are there some differences in attainment? It is said: There is. The form of desire does not arise earlier. The attainment of the form that operates in the desire realm has co-emergence and subsequent emergence, but there is absolutely no prior emergence. Is non-attainment also different like attainment? It is said: No. Then what is it like? Non-attainment is non-obscured and non-indicated. All non-attainment is non-obscured and non-indicated. Again, in terms of the difference of time, the past and the unarisen have three types. For the present arising, there is no non-attainment of the present arising. For the past and future, 

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་གསུམ་པའོ། །འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་དྲི་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ལམ་མ་
ཐོབ་པ་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོར་འདོད་དེ་བསྟན་བཅོས་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཞིག་མ་ཐོབ་པ་འདི་ནི། དེ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་འཕོས་ནས་ནི་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་རྙེད་པའོ། །དེ་ནི་དེ་རྙེད་པ་དང་ས་འཕོས་ནས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་དེའི་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཐོབ་པ་འཆད་པའོ། །ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་མཚུངས་པའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ནི་དེ་རིགས་མཐུན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་འདུ་ཤེས། །མེད་པར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འགོག་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་བཀག་པ་བཞིན་དུ་གང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས། དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་འགོག་ཅིང་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ། རྣམ་སྨིན། གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའིའོ། །གང་དག་ན་འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
第三时。欲等所摄及无垢，施设为三种。谓于欲界中行者之欲，及于色界与无色界中行者，即摄于色界与无色界，又无漏者亦如是。未得无漏者，则毕竟无有。如云：未得道之异生，经中说为异生性。何为异生性？谓未得圣法。以未得故，未得即是未获，故异生性不应是无漏。是故说为未得无漏。此未得如何转为已失耶？谓若有法未得，彼得及时，及地已转，则转为已失。譬如异生性，是未得圣道者，彼于得道及地已转时，则转为已失。如是亦应配于其余。已失之义，谓彼未得之未得生，及已得灭。已得及未得已说竟。等分有情谓相似。等分之义，是显示有情之相似。经中名之为种类相同。彼复有异及无异。无异者，谓于一切异生各有，是故是有情各别之等分。有异者，谓彼有情自性之界、地、趣、生处、种姓、男、女等各别决定。等分已说竟。何为无想？无想者，谓于无想天中生者，彼等之心及心所法止息者，是为无想之体性。如水流被阻挡一般，彼等之心及心所法于未来时，乃至其他时间，恒常止息，不令生起。彼复为一，谓异熟。何者之异熟耶？谓无想定之异熟。于何等

【英语翻译】
The third time. Desires, etc., are included and immaculate, designated as three types. That is, the desire of those who practice in the desire realm, and those who practice in the form and formless realms, that is, included in the form and formless realms, and also those without outflows are the same. Those who have not attained the outflowless never exist. For example, it is said: Those who have not attained the path are called ordinary beings in the scriptures. What is the nature of an ordinary being? It is said that they have not attained the noble Dharma. Because they have not attained it, not attaining it means not obtaining it, so the nature of an ordinary being should not be outflowless. Therefore, it is said to be unattained outflowless. How does this unattained turn into lost? That is, if there is a Dharma that has not been attained, when it is attained and the ground has changed, it turns into lost. For example, the nature of an ordinary being is one who has not attained the noble path. When they attain the path and the ground has changed, it turns into lost. Similarly, it should also be applied to others. The meaning of lost is that the unattained of that unattained arises, and the attained ceases. Attained and unattained have been explained. Equal sentient beings are similar. The meaning of equal is to show the similarity of sentient beings. In the scriptures, it is called the same kind. It also has differences and no differences. No difference means that each ordinary being has it, so it is the equal share of each sentient being. Difference means that the nature of those sentient beings, such as realm, ground, realm, birth place, lineage, male, female, etc., are determined separately. Equal share has been explained. What is non-perception? Non-perception means that those who are born in the realm of non-perception gods, their minds and mental factors are stopped, which is the nature of non-perception. Like a stream of water being blocked, their minds and mental factors are constantly stopped in the future, even for other times, and are not allowed to arise. It is also one, that is, the result of maturation. Whose result of maturation is it? It is the result of maturation of the non-perception concentration. In what kind of

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་འབྲས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའོ། །
དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ཞིག་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བཞེས་བཤད་པ། དེ་བཞིན་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་རྣམས་ཀྱི་འམ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་མཐུན་པར་དྲངས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་ཐ་མར། བསམ་གཏན་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་དེར་གཏོགས་ཀྱིས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། འབྱུང་འདོད་པས། འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་སེམས་པས་དེ་དག་ནི་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་གྲུབ་ཀྱི། འདི་ནི། སྡུག་པ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏེ། དགེ་བ་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མ་ཡིན། ཡང་ཅི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཡང་སོ་སོར་འཐོབ་པ་མ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ཡང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འཐོབ་དུས་གཅིག །དུས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་འབའ་ཞིག་གིས་འཐོབ་བོ། །འཐོབ་ནས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་མ་བཏང་གི་བར་དུ་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བར། འགོག་པ་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གཟུང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་
ཡིན་ཏེ། འདི་གནས་དོན་དུ། ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་ངེས་པར་བྱུང་བའི་འདུ

【汉语翻译】
那么，无色界的有情众生居住的那些有情众生是什么呢？那就是名为“果实大”的天神。

在这些众生中，有些是无意识的心，就像特殊的禅定一样，只生于一方。正如心和心所法被止息那样，被称为无意识。同样，无意识的等持，或者通过无意识的等持而进入无意识的等持。其中，“同样”这个词，只是在止息心和心所法这一点上是相同的。那个等持是，在最后的禅定中。最后的禅定，指的是第四禅。它属于那里，而不是其他地方。为什么这被称为等持呢？因为想要脱离。因为认为这必定是脱离，所以那些是解脱之想的等持。无意识者是异熟果，因此在经文中没有显示就已经成立了。而这个，是“痛苦是善”的意思。虽然是善，但却是生起后才感受的。不是在现法和其它次数中感受，也不是不确定的。这被认为是只有凡夫才有的，而不是圣者。又，难道不是因为非圣者获得了第四禅，就像禅定一样，过去和未来也分别获得吗？回答说：不是的。为什么呢？因为即使对那些已经习惯了，也必须通过巨大的努力才能成就。获得的时间是唯一的。唯一的时间，指的是就像别解脱戒一样，只能在现在这一刻获得。获得之后，从第二刹那开始，直到没有舍弃之前，都与过去相连。无意识的等持已经讲完了。

什么是灭尽定呢？就像无意识的等持一样，灭尽也是如此。“同样”这个词，指的是哪种方式呢？指的是止息心和心所法。它的区别在于：这是为了安住的目的。以寂静安住的意识为先导的作意是等持的决定性

【英语翻译】
So, what are those sentient beings who dwell in the formless realm? They are the gods called "Great Fruit."

Among these beings, some are minds without consciousness, born in one direction like a special meditation. Just as the mind and mental factors are stopped, it is called unconsciousness. Likewise, the samadhi of unconsciousness, or entering the samadhi of unconsciousness through the samadhi of unconsciousness. Among them, the word "likewise" only draws similarity in that it stops the mind and mental factors. That samadhi is in the final dhyana. The final dhyana refers to the fourth dhyana. It belongs there, and not elsewhere. Why is this called samadhi? Because one wants to be free from it. Because it is thought that this must be liberation, those are the samadhi of the thought of liberation. The unconscious one is the result of fruition, so it is established without being shown in the scriptures. And this is the meaning of "suffering is good." Although it is good, it is only experienced after arising. It is not experienced in the present life or other times, nor is it uncertain. This is considered to be only for ordinary people, not for noble ones. Also, isn't it because non-noble ones have attained the fourth dhyana, just like meditation, that the past and future are also attained separately? The answer is no. Why? Because even if they are used to it, they must be accomplished through great effort. The time of attainment is unique. The unique time refers to the fact that, like the Pratimoksha vows, it can only be obtained in the present moment. After obtaining it, from the second moment onwards, it is connected to the past until it is not abandoned. The samadhi of unconsciousness has been explained.

What is the cessation samadhi? Just like the samadhi of unconsciousness, cessation is also the same. Which way does the word "same" refer to? It refers to stopping the mind and mental factors. Its difference is: this is for the purpose of abiding. The mental activity that precedes the consciousness of abiding in tranquility is the decisive factor of samadhi.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་སྲིད་རྩེ་སྐྱེས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འདི་ནི། སྡུག་པ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དགེ་བ་ཡིན་ཡང༌། མྱོང་བ་གཉིས་དང་ནི། མ་ངེས། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུས་གཉིས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའང༌། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བས་འཐོབ། འདི་ནི་སྦྱོར་བས་འཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདས་པའི་ཡང་མི་འཐོབ་ལ། མ་འོངས་པའི་མི་འཐོབ་བོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འདི་འཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ་འདི་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཆེ་བདག་ན་རེ། དང་པོར་མིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་འཐོབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་འཐོབ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་དགུ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ས་འོག་མ་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། 

【汉语翻译】
也不是先遣知识。而且，那是第四禅的境界，而这是有顶天所生。是无所有处和非想非非想处的生处。而且，这是痛苦，是名为善的意思，虽然是善，但有两种感受，即不决定。生起后感受，以及在其他次数中感受，即以两种时间感受。而异熟是不决定的，如果在此完全寂灭，那就是异熟。此的异熟是有顶天的四蕴，而且，那是一向超胜的，不是凡夫的，因为有断灭的怖畏，而且，应以圣道的力量生起。圣者也不是以离贪而获得，如果问：如何获得？答：以加行而获得。这唯是以加行而获得，所以过去的也无法获得，未来的也无法获得。如果问：难道世尊也是加行者吗？答：不是的。证得能仁菩提，佛陀世尊是在了知灭尽的同时获得此。诸佛不是加行者，因为没有丝毫名为“诸佛是加行者”的事，那些功德财富全部显现，仅仅依赖于意愿。因此，为何不承认那些全部以离贪而获得？西方人说：这是最初，在菩萨学习的阶段产生。克什米尔的自宗说：不是最初，因为那是不可能先前产生的。为何呢？因为是以三十四个刹那获得。菩萨是以心的三十四个刹那随顺获得菩提，因为证悟十六谛，以及在有顶天离贪时，舍弃九种烦恼相，有九个无间道和九个解脱道，生起十八个，因此那些就变成三十四个。这是从无所有处的离贪之后，无过失地进入，所以不是下地所应断除的。

【英语翻译】
It is not preceded by knowledge. Moreover, that is the realm of the fourth dhyana, while this is born in the peak of existence. It is the realm of neither-perception-nor-non-perception. Moreover, this is suffering, it is the meaning called virtue, although it is virtue, there are two kinds of feeling, namely, uncertain. To be experienced after arising, and to be experienced in other instances, that is, to be experienced in two times. And the maturation is uncertain, if one completely passes away here, then that is the maturation. The maturation of this is the four aggregates of the peak of existence, and that is singularly superior, not of ordinary beings, because there is fear of annihilation, and it should be generated by the power of the noble path. The noble one also does not obtain this by being free from desire, if asked: how is it obtained? Answer: it is obtained by effort. This is only obtained by effort, so the past cannot be obtained, nor can the future be obtained. If asked: is the Blessed One also an effort-maker? Answer: no. Obtaining the enlightenment of the Sage, the Buddha, the Blessed One, obtains this simultaneously with knowing the cessation. The Buddhas are not effort-makers, because there is not even a little called "the Buddhas are effort-makers," all those qualities and riches manifest, relying only on intention. Therefore, why not accept that all of those are obtained by being free from desire? The Westerners say: this is the very beginning, it is generated in the stage of a Bodhisattva learning. The Kashmiri self-school says: it is not the beginning, because it is not possible to generate it earlier. Why? Because it is obtained in thirty-four moments. A Bodhisattva obtains enlightenment sequentially with thirty-four moments of mind, because of realizing the sixteen truths, and when free from desire in the peak of existence, abandoning nine aspects of affliction, there are nine uninterrupted paths and nine liberation paths, eighteen arise, so those become thirty-four. This is after being free from desire from the realm of nothingness, entering without fault, so it is not to be abandoned by the lower grounds.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བས་ན་འདི་དག་གི་བར་དུ་ནི་མི་འདྲ་བའི་སེམས་མི་སྲིད་པས་སྔར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་ཡང༌། གཉི་གའང་འདོད་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་པོར་མིའི་ནང་དུ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་དག་གི་ནང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱིས་སྔ་མ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་གང་ཞེ་ན། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར། དྲོད་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལུས་འདི་འདོར་བྱེད་ཅིང༌། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་སེམས་མེད་པར། །འདུག་པ་སྡོང་དུ་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གནས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །རྒ་དང་གནས་དང་མི་རྟག་ཉིད། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ནི་ཆོས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྒ་བས་ནི་རྙིངས་པར་བྱེད་དོ། །མི་རྟག་པས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་
ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པའི་གནས་པ་དང༌། རྒ་བའི་རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། རེ་རེ་ཞིང

【汉语翻译】
因此，在这些之间不可能有不同的心，所以说不可能有先前的灭尽定。如果这两个等持有很多差别，但两者都依赖于欲和色。无想和灭尽定这两种，都在欲界和色界中产生。其中也有这个差别：灭尽定首先在人之中，灭尽定首先就在非人之中产生。之后如果从前者完全退失，那么就在色界中。这样，这两个等持在处所、结合、因、果、体验和最初产生上也有差别。等持已经讲完。什么是命？命就是寿命。《法蕴论》中这样说：什么是命根？就是三界的寿命。名为寿命的法是这样的：暖和识，是所依。世尊这样说：寿命和暖与识，何时舍弃这个身体，舍弃之后那时无心，如树桩一样。这样说，因此作为暖和识的所依，作为法存在的因是什么，那就是寿命。命已经讲完。相是生、老、住和无常。这四者是有为法的相。具有这四种相的法，就显现为有为法。相反的就是无为法。其中，生使法产生。住使法安住。老使法衰老。无常使法坏灭。如果说，生等也是有为法，因此也会有其他的生等吗？确实有。即彼等生之生等。对彼等也有生之生，住之住，老之老，无常性即无常性，成为随顺的四种相。即使这样，也会因为推及其他的生等而陷入无穷的过失，并且每一个

【英语翻译】
Therefore, it is impossible to have different minds between these, so it is said that it is impossible to have a prior cessation attainment. If these two attainments have many differences, both rely on desire and form. Both the unconscious and the cessation attainment are produced in the desire realm and the form realm. There is also this difference: cessation first occurs among humans, cessation attainment first occurs among non-humans. Later, if one completely falls from the former, then it is in the form realm. Thus, these two attainments also have differences in place, combination, cause, result, experience, and initial production. Attainment has been explained. What is life? Life is lifespan. In the Dharma Abhidhamma, it says: What is the life faculty? It is the lifespan of the three realms. The dharma called lifespan is like this: heat and consciousness are the basis. The Blessed One said: When life, heat, and consciousness abandon this body, after abandoning it, there is no mind at that time, like a tree stump. It is said that therefore, what is the cause of the dharma that exists as the basis of heat and consciousness, that is life. Life has been explained. The characteristics are birth, aging, abiding, and impermanence. These four are the characteristics of conditioned phenomena. The dharma that has these four characteristics is manifested as conditioned. The opposite is unconditioned. Among them, birth causes the dharma to arise. Abiding causes it to remain. Aging causes it to decay. Impermanence causes it to perish. If it is said that birth and so on are also conditioned, then will there be other births and so on? Indeed, there are. That is, the birth of birth and so on. For them, there is also the birth of birth, the abiding of abiding, the aging of aging, and impermanence itself is impermanence, becoming four conforming characteristics. Even so, it will fall into the fault of infinity because it extends to other births and so on, and each

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་བཞི་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་གོ །འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ནི། དགུ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བརྒྱད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཁྱིམ་བྱ་ལ་ལ་ནི་སྒོ་ང་མང༌། ལ་ལ་ནི་ཉུང་དུ་འབྲང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་པའི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པ་ཞིག་སྐྱེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་མི་སྐྱེ་ན། འདི་ལྟར། སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི། །མིང་དང་ངག་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མིང་ནི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ནི་ངག་སྟེ་དཔེར་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་གི་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། དུས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་
གི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་གི་ཚོགས་པ་དེ་དག་གང་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའམ། སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པའམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲ

【汉语翻译】
又问，四四之相是否可得？答：不得。何故？彼入于八法及一法。生等彼等是入于八法。入者，是作者，士夫之功也。生之生等是入于一法。如何耶？与相随顺之八相，与第九相俱生。于彼，生是除我之外，能生余八者。生之生彼亦生。譬如，家禽有者卵多，有者卵少。如是，住等及住之住等亦应类推。是故，不至穷尽。若生能生未来者，何故未来一切不一时生耶？如是，生能生所生者，是因与缘皆无也。无因缘聚合，则生不能生所生也。相已说竟。名之聚等者，名与语及字之聚。言“等”字，则摄词与文字之聚。彼中，名是名，譬如色与声等。词是语，譬如“嗟乎，诸行无常”等，如是凡能圆满表达意义者，即能了知其作用、功德与时之关联差别者。字是字母，譬如阿啊等。名等彼等之聚，是名等之聚。彼中，名之聚，譬如色声香味触等。词之聚，譬如“诸有为法皆无常，诸法皆无我，涅槃是寂静”等。字之聚，譬如喀卡嘎噶阿等。名之聚彼等与何者相应，或显示为有情，或不显示为有情，或从异熟生，或从增长生，或从等起因生，或是善，或是不善，或是无记耶？是否需要重述？曰：应说。

【英语翻译】
Furthermore, if asked whether the four characteristics can be obtained, the answer is no. Why? Because they enter into the eight dharmas and one dharma. These, such as birth, enter into the eight dharmas. "Entering" means the act of doing, the effort of a person. The birth of birth, etc., enters into one dharma. How is it? The eight characteristics that accord with the characteristic arise together with the ninth. Among them, birth, except for the self, causes the other eight to arise. It causes the birth of birth itself to arise. For example, some domestic fowl lay many eggs, while others lay few. Similarly, apply this to abiding, etc., and the abiding of abiding, etc. Therefore, it does not reach an end. If birth causes a future thing to arise, why do all future things not arise simultaneously? Thus, birth causes the object to be born to arise because there are no causes and conditions. Without the assembly of causes and conditions, birth cannot cause the object to be born to arise. The characteristics have been explained. The aggregates of names, etc., are the aggregates of names, speech, and letters. By mentioning "etc.," the aggregates of words and syllables are included. Among them, a name is a name, such as form and sound, etc. A word is speech, such as "Alas, conditioned things are impermanent," etc., as much as it completely expresses the meaning, that is, it can understand the differences in its function, qualities, and temporal relationships. A letter is a syllable, such as A, Ā, etc. The aggregates of these names, etc., are the aggregates of names, etc. Among them, the aggregate of names is like form, sound, smell, taste, touch, etc. The aggregate of words is like, "All conditioned things are impermanent, all dharmas are without self, Nirvana is peace," etc. The aggregate of letters is like Ka, Kha, Ga, Gha, Nga, etc. With what are these aggregates of names associated, whether they appear as sentient beings or do not appear as sentient beings, whether they arise from maturation, arise from growth, arise from a similar cause, whether they are virtuous, non-virtuous, or unspecified? Is it necessary to repeat it? It should be said.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ། འདོད་དང་གཟུགས་གཏོགས་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་ལུང་བསྟན་མིན། །འདི་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་སྐལ་མཉམ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྦྱོང་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང༌། ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་དང༌། མི་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང༌། ལྷག་མ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའམ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་བྱེད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །རྒྱུ་དྲུག་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། །
མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ། བདག་མ་གཏོགས་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འབྱུང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དང༌། །སེམས་དང་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་བཞིན།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག

【汉语翻译】
萨瓦，显示欲界和色界所摄的众生，从等起因所生，非记别。这些是属于欲界的，属于色界的，显示为众生的，从等起因所生的，非无记别且非记别的。例如名蕴等这些显示为众生的，从等起因所生的，非无记别且非记别的。同样，俱有因，它不仅仅是从等起因所生的，也是异熟。是三界，即欲界、色界和无色界的能净。获得有两种，获得是从等起因所生，以及从异熟所生。自相也像获得一样，应安立为两种。等持和不相应行是等起因，无心定的两种，以及不相应行的等起因所生的，那些应说的剩余，剩余的无想定，以及命根已经说过的也不说了。不相应行也已经说过了。生所生能生是，没有因和缘是不可能的。所说的那个，什么是因，什么是缘呢？增上、俱生、俱有、
相应、遍行和异熟，因被认为是六种。六因是能作因、俱生因、俱有因、
相应因、遍行因和异熟因这些。其中，除了自性以外的是能作因。有为法除了自己的自性以外的一切法都是能作因，因为安住于不障碍生的自性中。俱生是互相果，互相是指一者对一者，哪些法是互相的果，那些就是互相俱生因。例如，如生起的心之随行，以及心和自相如所相一样。四大种是互相俱生因。心是随心而行。

【英语翻译】
Sava, showing sentient beings included in the desire and form realms, arising from the co-emergent cause, not indeterminate. These belong to the desire realm, belong to the form realm, are shown as sentient beings, arise from the co-emergent cause, are not non-indeterminate and not determinate. For example, aggregates of names and so on, these are shown as sentient beings, arise from the co-emergent cause, are not non-indeterminate and not determinate. Similarly, the co-existent cause, it is not only arising from the co-emergent cause, but also is the vipāka. It is the purifier in the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm. Attainment has two types, attainment arises from the co-emergent cause, and arises from the vipāka. Characteristics are also like attainment, should be established as two types. Samāpatti and non-associated formations are co-emergent causes, the two kinds of mindless absorption, and the co-emergent cause arising from non-associated formations, those remaining to be spoken of, the remaining non-conceptualization, and the life faculty that has already been spoken of will not be spoken of again. Non-associated formations have also already been spoken of. The produced, the producer, and the ability to produce are, impossible without causes and conditions. What is said, what is the cause, what is the condition? Dominating, co-emergent, co-existent,
associated, pervasive, and vipāka, cause is considered to be six types. The six causes are the efficient cause, the co-emergent cause, the co-existent cause,
the associated cause, the pervasive cause, and the vipāka cause. Among them, other than self-nature is the efficient cause. Conditioned dharmas, all dharmas other than their own self-nature are the efficient cause, because they abide in the self-nature that does not obstruct arising. Co-emergent is mutual result, mutual means one to one, which dharmas are mutual results, those are mutual co-emergent causes. For example, like the arising of the mind's attendant, and the mind and characteristics are like the characterized. The four great elements are mutual co-emergent causes. The mind follows the mind.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མཚན་གཞིའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་གི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་རིགས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཡང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་དང་སྡོམ་གཉིས་དང༌། །སེམས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། དུས་དང་ནི། འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ནི་སེམས་དང་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུམ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བཅུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐལ་
མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །འདྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཐུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནུར་ནུར་པོ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིའོ། །མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ལ་ནི་རེ་རེ་དོར་རོ། །རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་བཅུ་ཆར་ཡང་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱིའི་ལ་ཡང་ནས་ནི་ནས་ཀྱིའོ། །སཱ་ལུའི་སཱ་ལུའི་འོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་རིས་སའི་འདི་དག་ནི་རང་གི་རིས་དང་ས་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་རང་གི་རིས་དང་ས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ནས

【汉语翻译】
的法类的。那些也是心的。有为法的体性是所依。那也是那些的。这样一来，一切有为法都是随其应有地一起产生的因。还有，随心一起进入的那些法是什么呢？心所和二种律仪，心和那些的体性，随心而入，与心相应的一切，静虑的律仪，无漏的律仪，以及那些的，心的生起等等，那些是随心而入的。这些如何随心而入呢？简而言之，时间和，果等善等。略而言之，时间的方面是与心一同生起，安住，灭尽，以及属于同一时间。果等方面是士夫作用果，异熟，以及同类因相同。所谓“一同”的声音，前面的应理解为一起的意思。善等方面是善和，不善和，无记的心有善和不善和无记。这样一来，以十种因随心而入。一起产生的因已经说完了。
等流因是相似。相似的那些是法相似的那些的等流因。例如，五种善的短者是善的那些的。烦恼者是烦恼的那些的。无记是无记的那些的。努努布是努努布等十二种状态的。美美布等是美美布等的。对于同一类，则各自舍弃。对于其他类，则十种都是十种状态的。对于外在的，从麦子是麦子的。萨鲁的萨鲁的，广泛地结合。所有相似的都是相似的那些的等流因吗？回答说：不是。那么是怎样的呢？自类的这些是自己的类和地，因此那些被称为自己的类和地。类是从苦所见的应断的类开始。

【英语翻译】
of the classes of dharmas. Those are also of the mind. The characteristics of conditioned phenomena are the bases. That is also of those. Thus, all conditioned phenomena are the causes that arise together as appropriate. Furthermore, what are those dharmas that enter together following the mind? Mental factors and the two vows, the mind and the characteristics of those, entering after the mind, all that are in accordance with the mind, the vow of meditative absorption, the vow of non-leakage, and those, the arising of the mind, etc. Those are called entering after the mind. How do these enter after the mind? In brief, time and, fruits, etc., virtue, etc. Briefly, the aspect of time is arising together with the mind, abiding, ceasing, and belonging to the same time. The aspects of fruits, etc., are the result of the action of a person, the fully ripened, and the same cause. The word "together" should be understood in the former sense as meaning together. The aspects of virtue, etc., are virtue and, non-virtue and, the mind that is not specified has virtue and non-virtue and unspecified. Thus, with ten causes, it enters after the mind. The cause of arising together has been explained.
The cause of equal share is similarity. Those that are similar are the causes of equal share of those that are similar in dharma. For example, the five short ones of virtue are of those of virtue. The afflicted ones are of those of the afflicted. The unspecified ones are of those of the unspecified. Nurnurbo is of the twelve states of Nurnurbo, etc. Mermerbo, etc., are of Mermerbo, etc. For one of the same kind, each is discarded. For other kinds, all ten are of the ten states. For the external, from barley is of barley. Salu's Salu's, widely combined. Are all similar ones the causes of equal share of those that are similar? Answer: No. Then what is it like? These of one's own class are one's own class and ground, therefore those are called one's own class and ground. The classes are from the class to be abandoned by seeing suffering.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ལྔའོ། །ས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང་དགུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེའི་ས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་སྐྱེས་རྣམས། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །ཅི་རང་གི་ས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་འདི་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་སོ། །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་
མེད་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་པ་དེའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དེར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་གཞན་ཡང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཆུང་ངུའི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིའོ། །མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་གསུམ་དང༌། གཉིས་དང་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་རྣོན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་དྲུག་དང་བཞི་དང་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌།

【汉语翻译】
以修习而断除的（范围）有五种。地有禅定和八种无色，加上欲界共有九种。其中，见苦所断的，是从见苦所断的同分因，直到修习所断的也是修习所断的同分因。这些之中，在欲界中行持的是欲界的（同分因），初禅的地也是初禅的（同分因），乃至有顶的地也是其地的（同分因），而不是其他的。这些也不是全部，比如先产生的，先产生的（烦恼）是后产生的和未产生的（烦恼）的同分因。如果说自己的地会成为同分因吗？如果这样问，那么有漏的确实是这样确定的。九地的道是互相的，是就说是同分因而言的。无碍解脱和殊胜禅定，以及四禅和三种无色定的道谛，是互相的同分因。为什么呢？因为这是突然来到这些地的，而且没有被该地的贪欲所占有，所以不属于该界，因此其他的地也会成为同类的同分因。也就是，相同和特殊的（是同分因），不会成为微小的因。例如，对于苦的法智忍，是其未来的，以及不生智之间的特殊因。不生智是因为没有其他的特殊（因），所以是不生智本身的（因）。见道、修道和无学道，分别是三、二和一（种同分因）。在这些之中，钝根的道是中根和利根的因，而利根的道是利根本身的（因）。同样，信随行、信解和时解脱的道，分别是六、四和二（种同分因）。法随行和

【英语翻译】
The things to be abandoned by cultivation are five. The grounds are the dhyanas and the eight formless ones, plus the desire realm, making nine. Among these, what is to be abandoned by seeing suffering is the co-nascent cause of what is to be abandoned by seeing suffering, up to what is to be abandoned by cultivation also being the co-nascent cause of what is to be abandoned by cultivation. Among these, those who act in the desire realm are those of the desire realm, and the grounds of the first dhyana are also those of the first dhyana, up to the ground of the peak of existence also being those of that ground itself, and not of others. These are not all, for example, the previously arisen ones. The previously arisen ones are the co-nascent cause of the later arisen and the unarisen ones. If it is said, "Does one's own ground become a co-nascent cause?" If that is asked, then it is certain that the contaminated is like that. The paths of the nine grounds are mutually, in terms of being called a co-nascent cause. The truths of the path of unobstructed liberation and special dhyana, and the four dhyanas and the three formless absorptions, are mutually co-nascent causes. Why? Because this is something that suddenly comes to those grounds, and because it is not possessed by the craving of that ground, it does not belong to that realm, therefore other grounds also become co-nascent causes of the same kind. That is, the same and the special are co-nascent causes, but they do not become small causes. For example, the forbearance of knowing the Dharma of suffering is also a special cause of its future ones, and up to the knowledge of non-arising. The knowledge of non-arising is the knowledge of non-arising itself, because there is no other special cause. The paths of seeing, cultivation, and no more learning are respectively three, two, and one. Among these, the path of dull faculties is the cause of medium and sharp faculties, and the path of sharp faculties is that of sharp faculties themselves. Similarly, the paths of faith-follower, faith-liberated, and time-liberated are respectively six, four, and two. The Dharma-follower and

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
 མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བས་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གིའོ། །ཡང་ཅི་ལམ་འབའ་ཞིག་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང༌། སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པའང་དེ་བཞིན་ཉིད། །མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་ཆུང་དུའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐོས་དང་བསམས་ལས་བྱུང་ལ་སོགས། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་
བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེ། ལུགས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང༌། །སེམས་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་དང༌། རྒྱུད་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། རྟེན་མཉམ་རྣམས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་རྟེན་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུའོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མིག་གི་དབང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རང་གི་ས་

【汉语翻译】
以见而得，以及不以时和合而解脱之道，乃是三、二、一。又，难道仅仅是道才能成为相同和差别之分的共同因吗？答：不是的。对于世间人来说，由结合而生的也是如此。会成为相同和差别之因，但不会成为微小之因。所谓“像这样”是指什么呢？答：如由听闻和思惟而生等。听闻和思惟，以及由修习而生的结合之功德，那些也会成为相同和差别之因，但不会成为微小之因。譬如，在欲界中行持的由听闻而生的那些，是由获得而生的，以及由思惟而生的那些。由思惟而生的那些，就是由思惟而生的那些本身，因为没有由修习而生的。在色界中行持的由听闻而生的那些，是由听闻而生的，以及由修习而生的那些，因为没有由思惟而生的。由修习而生的，就是由修习而生的那些本身。那些也因为九种差别而不同，微小之中的微小是所有的。微小之中的中等是八种，道理就是这样。相同之分的因已经说完了。相应之因是心等，以及心所生。如果是这样，那么时间和相续不同而生起的那些，也会互相成为相应之因，这就有过失了。虽然是这样，但要有行相和所缘相同。如果这样，那么观看初一的月亮等时，也会成为那样，这就有过失了。因此，像这样，所依相同者。凡是心和心所生，所依相同，那些就是互相相应的因。所谓“相同”，就是不相异。譬如，眼识的所依，眼根的刹那是什么，与那相同的受等也是，乃至意根的刹那也是意识和与那相应的那些的，都要这样理解。将要宣说遍行之因，所谓遍行，是指烦恼者，自己的地。

【英语翻译】
The paths attained by seeing, and those liberated without conjunction with time, are three, two, and one. Furthermore, does only the path become a common cause for equal and differentiated shares? Answer: No. For worldly beings as well, what arises from union is the same. It becomes a cause for equality and differentiation, but not for smallness. What is meant by "like this"? Answer: Such as arising from hearing and thinking, etc. The qualities of union arising from hearing, thinking, and meditation also become causes for equality and differentiation, but not for smallness. For example, those arising from hearing that are practiced in the desire realm arise from attainment, and those arising from thinking. Those arising from thinking are those arising from thinking themselves, because there is no arising from meditation. Those arising from hearing that are practiced in the form realm arise from hearing and those arising from meditation, because there is no arising from thinking. Those arising from meditation are those arising from meditation themselves. Those are also different because of nine kinds of differences, the smallest of the small is all. The middle of the small is eight, the principle is like that. The cause of equal share has been explained. The corresponding cause is mind, etc., and what arises from mind. If that is the case, then those born at different times and in different continuums will also become corresponding causes to each other, which would be a fault. Although that is the case, the aspect and object must be the same. If that is the case, then looking at the crescent moon, etc., will also become that, which would be a fault. Therefore, like this, those with the same basis. Whatever mind and mental factors have the same basis, those are mutually corresponding causes. "Same" means not different. For example, the basis of eye consciousness, whatever the moment of the eye faculty is, the feeling, etc., that corresponds to that is also, and likewise, the moment of the mind faculty is also that of mind consciousness and those that correspond to that, should be understood up to that point. The cause of pervasive going will be spoken, pervasive going means afflicted, one's own ground.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྔར་ཀུན་འགྲོ། །རང་གི་ས་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཉིད་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇུག་གོ །རིས་གཞན་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་དག་གི་མཐུས་རིས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཉིད་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་དེ་ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་
མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེད་དེ་མ་བརླན་པའི་ས་བོན་དྲུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་གཉི་ག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་དེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་དུས་གཉིས་པ། །དེ་དག་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དོ། །གསུམ་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། དུས་གསུམ་པའོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དུས་ངེས་པར་མ་བསྟན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་འབྲལ་བཅས་འབྲས་བུའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལྔ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ལས་

【汉语翻译】
先前的俱行。 自地的俱行先前产生的那些，是烦恼法后者的俱行之因。那将在稍后于《摄阿毗达摩义论》的处所中宣说。 这是烦恼性法的共同之因，与等分因 अलग（alag，分离）地行入。 因为也是其他类别的因，即凭借这些的力量，其他类别的烦恼也会生起。 什么是异熟因？ 异熟因是不善和， 善的有漏性即是。 不善的那些，以及善的有漏法，因为产生异熟果，所以是异熟因。 无记因为力量弱小，不产生异熟果，如同腐烂的种子。 无漏也因为不被滋润而不产生，如同未被滋润的干枯种子。 不相应行又将产生什么样的相应果呢？ 除此之外的那些，因为与二者和法不相符，所以也是异熟因。 那么，这些因的时间限定是什么呢？ 俱行等分是二时。 那些是过去和现在发生的，没有未来。 三者是三时。 俱生和， 相应和， 异熟因， 是三时。 能作因因为没有明确指示时间，所以是遍及一切时，并且也应理解为与时间不相应。 因已述说完毕。 应述说果， 有为有离是果。 这出自何处呢？ 经论中说，什么是果的法呢？ 一切有为法和， 择灭是。 即使如此，因为是果，那么那个果是谁的呢？无为也变成因，并且因为变成因，那么那个因是谁的呢？也变成果吗？ 有为法仅仅变成因和果， 无为则不是那些。 为什么呢？ 因为不可能有六因，并且不可能有五果。 此外，从这些果中

【英语翻译】
The prior co-emergent. Those prior co-emergents of one's own ground are the cause of the co-emergence of later afflictive dharmas. That will be explained later in the place of the Compendium of Abhidharma. This is the common cause of afflicted dharmas, entering separately from the cause of equal share. Because it is also the cause of other classes, by the power of these, afflictions of other classes will also arise. What is the cause of maturation? The cause of maturation is non-virtue and, Virtue with outflows is itself. Non-virtuous ones, and virtuous dharmas with outflows, are the cause of maturation because they produce the fruit of maturation. The unspecified does not produce the fruit of maturation because it is weak, like a rotten seed. The outflowless also does not produce because it is not moistened by existence, like a dry seed that has not been moistened. What kind of corresponding fruit will the non-associated produce? Others besides that are also the cause of maturation because they are not in accordance with the two and the dharma. Furthermore, what is the time designated for these causes? Co-emergent and equal share are two times. Those are past and present, but there is no future. The three are three times. Co-arising and, Corresponding and, The causes of maturation, Are three times. The acting cause is not definitely indicated as to time, so it goes through all times, and it should also be understood as not corresponding to time. The causes have been explained. The fruit should be stated: conditioned and with separation is the fruit. From where is this? In the scriptures it says, what are the dharmas of fruit? All conditioned dharmas and, Cessation through discrimination. Even so, because it is the fruit, then whose is that fruit? The unconditioned also becomes the cause, and because it becomes the cause, then whose is that cause? Does it also become the fruit? Conditioned dharmas alone become causes and fruits, The unconditioned is not those. Why? Because it is impossible to have six causes, and it is impossible to have five fruits. Furthermore, from these fruits

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐ་མར་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་འོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་ཡིན། །འདི་གཉིས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུའི་འོ། །སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་པའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་གང་གི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་བྱ་རོག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་
གླང་པོ་སྨྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པའི་བར་འདི་དག་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལུང་བསྟན་བྱུང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལས་དུས་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་ཞིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །བྲལ་བ་བློ་ཡིས་ཟད་བྱས་པ། །བློ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཟད་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ན་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གང༌། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །དཔེར་ན་ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ས་གོང་མ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ཀྱི། །འདུས་བྱས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྔར་བྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་ཀ

【汉语翻译】
什麼是某種因的果？是異熟果，是最後的。異熟的因是最後產生的，所以是最後的。異熟果就是那個。增上果是第一位的。等流、士用、俱轉是。因為是與這二者相符的果，所以是等流果。士夫果是二者的。士夫所作的果是與俱生和相應的因。因為與士夫的自性沒有差別，所以士夫的作為是。士夫本身，而它的果就是士夫果。士夫的作為這個詞是什麼意思呢？任何法的作為是什麼，就像士夫的作為一樣，就是士夫的作為。例如，藥名烏鴉足，以及人
象發瘋一樣。再說，從異熟果到增上果之間這些是什麼呢？異熟是無記法。異熟是不覆蓋且無記的法。也有顯示非有情的，因此說，稱為有情。從增長而生，以及從等流而生也有，因此說，說了預言。善與不善的業是異熟的緣故，所以說是預言。從那裡在後來的時間產生，而不是立即產生的，那就是異熟，這是異熟的特徵。等流是與因相似的。任何與因相似的法，那就是等流果，例如，等分和俱轉的因。離繫是智慧所斷的。智慧就是智慧。斷就是滅，因此以個別觀察而滅就是離繫果。以什麼的力量生出什麼？那個果是從士夫作用而生的。例如，下地道的加行心就是上地道的禪定。有漏的就是無漏的。禪定的心就是化生心等等。非前生所生是行為的。行為是增上果。與先前所生的不同的行為的

【英语翻译】
What is the fruit of a certain cause? It is the Vipāka fruit, the last. The cause of Vipāka is the last to arise, so it is the last. The Vipāka fruit is that. The Adhipati fruit is the first. Niṣyanda, Puruṣakāra, and Sahabhū are. Because it is the fruit that corresponds to these two, it is the Niṣyanda fruit. The Puruṣaphala is of the two. The fruit of Puruṣakāra is the cause that arises together and is in accordance with it. Because it is not different from the nature of Puruṣa, the action of Puruṣa is. Puruṣa itself, and its fruit is the Puruṣaphala. What does the term Puruṣakāra mean? Whatever the action of a dharma is, like the action of Puruṣa, is the Puruṣakāra. For example, the medicine called Crow's Foot, and a person
like an elephant gone mad. Furthermore, what are these from the Vipāka fruit to the Adhipati fruit? Vipāka is an indeterminate dharma. Vipāka is an un-obscured and indeterminate dharma. There are also those that show non-sentient beings, therefore it is said, called sentient beings. There are also those that arise from growth, and those that arise from Niṣyanda, therefore it is said, prophecy was spoken. Virtuous and non-virtuous actions are Vipāka, therefore it is said to be prophecy. That which arises from that at a later time, and not immediately, that is Vipāka, this is the characteristic of Vipāka. Niṣyanda is similar to the cause. Whatever dharma is similar to the cause, that is the Niṣyanda fruit, for example, the cause of equal share and co-emergence. Viyukta is what is exhausted by wisdom. Wisdom is prajñā. Exhaustion is cessation, therefore cessation by individual examination is called the Viyukta fruit. What is born by the power of what? That fruit is born from the action of Puruṣa. For example, the mind of the practice of the lower ground is the samādhi of the upper ground. That which is with defilements is that which is without defilements. The mind of dhyāna is the mind of emanation and so on. That which is not born before is the Saṃskṛta. Saṃskṛta is the Adhipati fruit. Of the Saṃskṛta that is different from what was born before.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ།། ཡང་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་རྒྱུ་གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་འཛིན་ཅིང་འབྱིན་ཅེ་ན། ལྔ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་བདག་ཏུ། །འབྲས་བུ་འཛིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ངང་འདྲ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པར་མ་ངེས་པས་མི་བརྗོད་དོ། །གཉིས་འབྱིན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏོ། །འདི་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང༌། འབྱིན་པ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་ནི་འདས་དང་ད་ལྟར་
ལས། །འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །གཅིག་ནི་འདས་ལས་འབྱིན་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་པའམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུ་དུ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་འདི་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སྨས་པ། མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ལྷག་དང་དང་པོ་འཕགས་རིམ་བཞིན། །རྣམ་སྨིན་ཀུན་འགྲོ་དེ་གཉིས་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མ་གཏོགས་ལྷག་ལས་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ཉིད་ལས་སོ། །ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཞི་ལས་སྐྱེའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ལས་སྐྱེའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་འདི་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །འོ་ན་གང་དག་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན

【汉语翻译】
之法是所有有为法之主之果。又这些因中，哪个因在哪个时候执持并产生果呢？五者在现在时执持果，因为已经完全执持，所以也不是过去，因为没有士夫作者，所以也不是未来。能作之因也与之相同，但是它不一定是具有异熟，所以不述说。二者产生果。俱生和相应之因是在现在时产生果。这二者是执持果和产生果同时。二者从过去和现在产生果，即等流因和遍行因。一者从过去产生。异熟因是从过去产生果，像这样没有俱生或者立即异熟。因和果已经述说完毕。现在如果问：什么法由多少因所生呢？回答说：总的来说，法有这四种，即烦恼性的，异熟所生的，无漏的最初的，以及它们的剩余。如果问：什么是剩余呢？即除了异熟以外的未说明的，以及除了无漏的最初以外的善法。这四种法是：烦恼性与异熟生，剩余与最初圣，次第如是。异熟遍行彼二者，等流除外余者生。烦恼性的法，除了异熟因以外，由剩余的因所生。异熟所生的法，除了遍行因以外，由剩余的五因所生。剩余的法，除了异熟和遍行因这二者以外，由剩余的四因所生。无漏的最初，除了异熟和遍行因这二者，以及等流因以外，由剩余的三因所生。如果问：这所说的四种法是什么呢？回答说：是心和心所。那么，不与心相应的和有色的法是怎样的呢？

【英语翻译】
The law is the fruit of the lord of all conditioned laws. Furthermore, among these causes, which cause holds and produces the result at what time? The five hold the fruit in the present time, because they have been completely held, so they are not the past, and because there is no purusha maker, they are not the future either. The acting cause is also the same, but it is not necessarily with Vipaka, so it is not mentioned. The two produce the fruit. The co-occurring and corresponding cause produces the fruit in the present time. These two are the same time for holding the fruit and producing the fruit. The two produce the fruit from the past and the present, that is, the equal flow cause and the all-pervasive cause. One will produce from the past. The Vipaka cause produces the fruit from the past, like this there is no co-occurring or immediate Vipaka. The causes and effects have been explained. Now, if you ask: What Dharma is produced by how many causes? The answer is: In short, there are four kinds of Dharma, namely, afflictive, born of Vipaka, the first of the uncontaminated, and the rest of them. If you ask: What is the remainder? That is, those that are not explained except for Vipaka, and the good dharmas except for the first of the uncontaminated. These four kinds of dharmas are: Afflictive and Vipaka-born, the rest and the first noble, in that order. Vipaka and all-pervasive those two, except for equal flow, the rest are born. The afflictive Dharma is born from the remaining causes except for the Vipaka cause. The Dharma born of Vipaka is born from the remaining five causes except for the all-pervasive cause. The remaining dharmas are born from the remaining four causes except for the two causes of Vipaka and all-pervasive. The first of the uncontaminated is born from the remaining three causes except for the two causes of Vipaka and all-pervasive, and the equal flow cause. If you ask: What are these four kinds of dharmas that are said? The answer is: It is mind and mental factors. So, what about the non-corresponding and colored dharmas?

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
། མཚུངས་ལྡན་མ་གཏོགས་གཞན་དེ་བཞིན། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་དག་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བཞི་ལས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསུམ་ལས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་ནི་གཉིས་ལས་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
རྐྱེན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། །རྒྱུ་གང་ནས་གསུངས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་རྐྱེན་ནི་བཞི་ཉིད་དེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་དུ་འདྲ་བས་ན་རྐྱེན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཐ་མ་མ་གཏོགས་དེ་མ་ཐག །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་སྒྲའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་དྲིའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་རོའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་རེག་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །འདི་ནི་ལྷག་མའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ནམ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་ནི་འགྱུར་བས་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའམ། ལྷག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཡང་རྐྱེན་འདི་དག་བྱ་བ་བྱེད་པ་གནས་སྐབས་གང་དག་གི་ཆོས་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་པ་དེ་ལས། འགག་པའི་ཚེ་ལ་བྱེད་པ་ནི། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད། འགག་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཏེ། དེར་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་

【汉语翻译】
與相應之外的其他也是如此。除了相應的唯一因之外，具有煩惱等的其他法，如心和心所生法那樣產生。其中，由煩惱和異熟所生的有四種。其餘的有三種。無漏的第一個有兩種，沒有從一個因所生的法。關於因的方面已經結束。

何為緣？緣被說為四種。從何處說因的呢？經中說緣只有四種，即因緣、等無間緣、所緣緣和增上緣。因為與緣相似，所以稱為緣。其中，稱為因的有五種因。除了作者因之外的五種因是因緣。心和心所生法，除了最後一個之外是等無間緣。所緣是所有法。依次地，眼識與相應者一起的是色。耳識的是聲。鼻識的是香。舌識的是味。身識的是觸。意識的是所有法，除了心和心所生法的對境之外沒有其他的。所緣緣已經說完。作者被說是增上。什麼是作者因，那就是增上緣。這是剩餘的緣，所以是增上緣。雖然認為所緣緣也是所有法，但是同時產生的法永遠不會成為所緣，但是會成為增上緣，所以是剩餘的，或者是剩餘的緣。除了自己的自性之外，所有都是所有有為法的。還有，這些緣在什麼時候對什麼樣的法起作用呢？首先，從所說的五種因緣中，在滅的時候起作用的是兩種因。所謂滅的時候，是因為明顯地趨向於滅，所以是現在。在那裡，同時產生和相似

【英语翻译】
Likewise, others besides those that are concordant. Apart from the single cause that is concordant, other phenomena such as those with afflictions arise just as the mind and mental factors do. Among these, those born from afflictions and maturation are from four. The remaining ones are from three. The first of the uncontaminated is from two, as there are no phenomena arising from a single cause. This concludes the consideration of causes.

What are the conditions? Conditions are said to be four. From where is the cause spoken of? In the sutra, conditions are only four: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Because it is similar to a condition, it is called a condition. Among these, what is called a cause is the five causes. The five causes, excluding the agent cause, are the causal condition. Minds and mental factors, except for the last, are the immediately preceding condition. The object is all phenomena. In order, the visual consciousness together with its concomitants is form. For auditory consciousness, it is sound. For olfactory consciousness, it is smell. For gustatory consciousness, it is taste. For tactile consciousness, it is tangible objects. For mental consciousness, it is all phenomena, as there is nothing other than the objects of mind and mental factors. The objective condition has been explained. The agent is explained as dominant. Whatever is the agent cause is the dominant condition. This is the remaining condition, so it is the dominant condition. Although it is thought that the objective condition is also all phenomena, phenomena that arise simultaneously never become objects, but they do become dominant conditions, so it is the remainder, or it is the remaining condition. Everything except one's own nature is of all conditioned phenomena. Furthermore, when do these conditions act upon what kind of phenomena? First, from the five kinds of causal conditions that have been explained, what acts at the time of cessation is by two causes. The time of cessation is so-called because it is manifestly directed towards cessation, so it is now. There, simultaneous arising and similarity

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པར་ལྡན་པའི་རྒྱུའི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་ཚེ་ལ། གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྟེ། དེར་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ལས་གཞན་
པའི་རྐྱེན་གཉིས་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱེད་པའི་ཚུལ་གང་གིས་རྒྱུའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བྱ་བ་བྱེད་ལ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པའི་ཚེའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་འདི་ནི་དེ་ཉིད་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་རྣམས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་གང་ཞིག་རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །དེ་ལ་འདི་དག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྔ་མ་གཞན་གྱིས་པར་མཆོད་པ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཡུལ་ལྔ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་འདི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་ཡིན་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །གཞན་མི་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་ར

【汉语翻译】
具有作用的俱生因，那两者的作用是对俱生果起作用。生时有三种：所谓生时，是指趋向于产生的未来。在那里，等起因、遍行因、异熟因都起作用。暂时来说，因的缘就是这样。除此之外的两种缘与此相反。以何种方式将因的缘说成两种，与此相反的就是等无间缘和所缘缘，应当了知。等无间缘是为了开辟机会，所以在产生时起作用。所缘缘是现在的（当下）心和心所二者所执持的，所以在灭时起作用。增上缘是在一切时处都无有障碍的自性而存在的，这即是增上缘。缘以及作用已经讲述完毕。再有，什么法由几个缘所生呢？四者，心和心所。对于这些来说，它们的因缘就是五种因。等无间缘是先前被其他心和心所供养的那些。所缘缘是随其应是的五境和一切法。增上缘是除了自己的自性之外的一切法。三种，二种等至。灭尽等至和无想定这二者，因为没有所缘，所以没有所缘缘。这二者的因缘是两种因，即俱生因是生等。等起因是先前产生的相似的善法。等无间缘是与等至的心相似的具有者。增上缘如前。因为从那些等至的心的现行生起，所以是心的等无间缘，但因为对心的产生有障碍，所以不是等无间缘。其他从二者生。其他不相应和色法是从因和增上缘所生。如所说，事物是因和

【英语翻译】
The co-existent cause that has an effect, the function of those two is to act on the co-existent result. There are three times of arising: the so-called time of arising refers to the future that tends towards arising. There, the equalizing cause, the pervasive cause, and the ripening cause all function. For the time being, the condition of the cause is like that. The other two conditions are the opposite of this. In what way are the conditions of the cause said to be two kinds, and the opposite of this is the immediately preceding condition and the objective condition, which should be known. The immediately preceding condition is to open up opportunities, so it functions at the time of arising. The objective condition is held by the present (immediate) mind and mental factors, so it functions at the time of cessation. The dominant condition is that which exists in the nature of being unobstructed at all times, and this is the dominant condition. The conditions and their functions have been explained. Furthermore, what dharma is produced by several conditions? Four, mind and mental factors. For these, their causal condition is the five causes. The immediately preceding condition is those that were previously offered by other minds and mental factors. The objective condition is, as appropriate, the five objects and all dharmas. The dominant condition is all dharmas except for one's own nature. Three, two attainments. The cessation attainment and the non-conceptual attainment, because they have no object, have no objective condition. The causal condition of these two is two kinds of cause, namely, the co-existent cause is arising and so on. The equalizing cause is the similar virtuous dharmas that arose earlier. The immediately preceding condition is the one who possesses the mind of attainment in a similar way. The dominant condition is the same as before. Because it arises from the manifestation of the mind of those attainments, it is the immediately preceding condition of the mind, but because it obstructs the arising of the mind, it is not the immediately preceding condition. Others arise from the two. Other non-associated and form dharmas arise from the cause and the dominant condition. As it is said, things are cause and

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་བ་རྒྱུ་གཅིག་
པུ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དངོས་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྣང་བ་དང༌། རིགས་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེས། །གང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ་ཐལ་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་སོ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་ལས་སོ། །འབྱུང་ལས་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པ་ལྔས་རྒྱུ་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐྱེད་པ་དང༌། རྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཐ་དད་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེས་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རི་མོའི་རྩིག་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་འགྱུར་རྣམ་གསུམ་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་སོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གནས་པས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བགྲང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་འོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་ས

【汉语翻译】
如果有人问，对于由因缘所生的所有众生，说自在天、神我和主宰等不是唯一的因，这有什么理由呢？以自在天等非独因，次第等故（如果自在天或者其他什么作为唯一的因存在，那么所有的众生应该同时产生。然而，事物是次第产生的，因此，世界的原因不是自在天等）。提到“等”是为了表明无所见、无因、不可见以及多种多样的原因等等。其他是从二者而生。如果有人问，既然这样说了，那么灰烬怎么会是诸蕴的因缘呢？它的因是二种蕴，即蕴的因的意思，从俱生和等分二者而来。从蕴转变有五种方式。对于从蕴转变的事物，蕴以五种方式作为因：即生起、依赖、安住、显现和增长。这些也是作用的因。或者，五种不同的方式是：生起的因是因为从它们而生；依赖的因是因为出生后与出现相一致，就像依赖老师等一样；安住的因是因为成为所依赖之处，就像绘画的墙壁一样；显现的因是因为是不间断的因；增长的因是因为是增长的原因。这样，它们就被显示为生起、变化、依赖、安住和增长的因。蕴变三种互为因，即俱生因、等分因和异熟因。作用因是无差别的存在，因此不计数一切。其中，俱生因是身体和语言的行为完全随顺于心，它们相互之间，作为因的色不是其他的。等分因是先前产生的一切都是等分的。异熟因是身体和语言的异熟。

【英语翻译】
If someone asks, what is the reason for saying that for all beings born from causes and conditions, the Isvara, the Self, and the Lord, etc., are not the sole cause? Because Isvara, etc., are not the sole cause, and because of the sequence, etc. (If Isvara or something else existed as the sole cause, then all beings should arise simultaneously. However, things are seen to arise sequentially, therefore, the cause of the world is not Isvara, etc.). The mention of "etc." is to indicate the unseen, the causeless, the invisible, and the various diverse causes, etc. Others are born from the two. If someone asks, since it is said that way, how can ashes be the cause and condition of the aggregates? Its cause is two kinds of aggregates, meaning the cause of the aggregates, coming from both co-emergent and equal division. There are five ways of transformation from the aggregates. For things transformed from the aggregates, the aggregates act as the cause in five ways: namely, arising, depending, abiding, manifesting, and increasing. These are also the cause of action. Or, the five different ways are: the cause of arising is because they arise from them; the cause of depending is because after being born, they are consistent with appearance, just like depending on a teacher, etc.; the cause of abiding is because they become the place of dependence, just like the wall of a painting; the cause of manifesting is because it is the uninterrupted cause; the cause of increasing is because it is the reason for increase. Thus, they are shown to be the cause of arising, changing, depending, abiding, and increasing. The three aggregates of transformation are mutually causes, namely, the co-emergent cause, the equal division cause, and the ripening cause. The acting cause is the undifferentiated existence, therefore, everything is not counted. Among them, the co-emergent cause is the actions of body and speech completely following the mind, they are mutually, the form that is the cause is not other. The equal division cause is that everything previously produced is of equal division. The ripening cause is the ripening of body and speech.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་པ་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་གཅིག །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དེ། ལུས་དང་ངག་
གི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་བཤད་ཀྱི། སེམས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་གང་འབྱུང་བ་ངེས་པར་ནི་མ་བཤད་པས། ད་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ།། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ཡིད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང༌། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་སེམས་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་གཞན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་མི་དགེ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ། །ཟག་མེད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སེམས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ། འདོད་སེམས་དགེ་བ་ལས་སེམས་དགུ། །དེ་མ་ཐག་ཏུའོ་ཞེས་ཕྱིས་འཆད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་དགེ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དགུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་པ་བཞི་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་བ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གནས་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་ངོ༌། །དེ་ནི་བརྒྱད་པོ་ཉིད་ལས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་རང་གིས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ཏེ། ལྡང་བའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བ་ས་འོག་མའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ལས་ཏེ། སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །མི་དགེ་བ་ནི་བཅུ་པོ་དག་ལས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
成熟是眼等。对于诸蕴，彼等是一。对于诸蕴，由诸蕴所变的色，仅仅是成熟之因，即身语之业，何者成熟，即是诸蕴。心与心所，无有差别地说为等无间缘，然未曾确定地说何心之后必生何心。现在就来说明它，首先作一简略归纳，心有十二种。如何有十二种呢？答：欲意善与不善，染污与非染污。在欲界中有四种心，即善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心。在色界和无色界中，没有不善业。在色界中有三种心，即没有不善心，但有三种心。在无色界中也是如此。这十种心是具有烦恼的心。所谓二种无漏心，即有学心和无学心。这样一来，它们就变成了十二种心。其中，从欲界善心生起九种心。之后将解释“是等无间”。在欲界中的善心之后，会生起九种心，即自地四种心，有学心和无学心，以及色界中的两种心，即入定时是善心，以及结生时是有覆心。在无色界中，行蕴结生时也是有覆心。因为非常遥远，所以不是善心。因为欲界与无色界在处所、形相、所缘和对治上都非常遥远。那就是从这八种心生起的。在欲界中行蕴的善心，是从自地四种心以及无色界中的两种心生起的，即出定时是善心，以及被有烦恼的等持所逼迫，依赖下地善心而生起的有覆心。出定时从有学心和无学心生起，即在八种心之后生起。不善心是从十种心中除了有学心和无学心之外生起的。在欲界中结生时，一切色界和无色界的心

【英语翻译】
Maturity is the eye and so on. For the elements, these are one. For the elements, the form transformed from the elements is merely the cause of maturation, namely the actions of body and speech, whichever matures, are the elements. Mind and mental factors are said to be the immediately preceding condition without distinction, but it has not been determined which mind necessarily arises after which mind. Now let's explain it, first making a brief summary, there are twelve kinds of minds. How are there twelve kinds? Answer: Desire, intention, virtuous and non-virtuous, defiled and non-defiled. In the desire realm, there are four kinds of minds, namely virtuous mind, non-virtuous mind, obscured and unspecified mind, and unobscured and unspecified mind. In the form and formless realms, there is no non-virtuous action. In the form realm, there are three kinds of minds, namely there is no non-virtuous mind, but there are three kinds of minds. It is the same in the formless realm. These ten kinds of minds are minds with defilements. The so-called two kinds of undefiled minds are the minds of learners and non-learners. In this way, they become twelve kinds of minds. Among them, nine kinds of minds arise from the virtuous mind of the desire realm. Later, it will be explained that "it is immediately preceding." After the virtuous mind in the desire realm, nine kinds of minds will arise, namely the four kinds of minds of one's own ground, the minds of learners and non-learners, and the two kinds of minds that act in the form realm, namely virtuous mind when entering into meditative absorption, and obscured mind when taking rebirth. In the formless realm, the aggregate of action is also obscured mind when taking rebirth. Because it is very far away, it is not a virtuous mind. Because the desire realm and the formless realm are very far away in terms of place, form, object, and antidote. That is, it arises from these eight kinds of minds. The virtuous mind of the aggregate of action in the desire realm arises from the four kinds of minds of one's own ground and the two kinds of minds that act in the formless realm, namely virtuous mind when arising from meditative absorption, and obscured mind that arises because it is oppressed by afflicted concentration and relies on the virtuous mind of the lower ground. It arises from the minds of learners and non-learners when arising from meditative absorption, namely it arises after eight kinds of minds. Non-virtuous mind arises from the ten kinds of minds except for the minds of learners and non-learners. When taking rebirth in the desire realm, all the minds of the form and formless realms

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་
མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གི་ས་པའི་སེམས་བཞི་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒྲིབས་དེ་བཞིན། འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་མི་དགེ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ལ་དེ་ལས་ནི་བཞི་ཉིད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་རྣམ་ལྔ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་རང་གིས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཏེ། ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་དེ་མ་ཐགས་མས་བདུན། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ནི་རང་གིས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཉིས་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དོ། གཟུགས་ཀྱི་དགེ་ལས་བཅུ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་བཅུ་གཅིག་གོ །དགུ་ཡི་དེ་མ་ཐག་ལས་ཏེ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒྲིབས་པ་བརྒྱད་ལས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གི་ས་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་འབྱུང་ངོ༌། །མ་བསྒྲིབས་ནི་གསུམ་ལས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རང་གིས་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གིས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར།
གཟུགས་མེད་པ་ཡང༌། ཚུལ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རང་གིས་པ་གསུམ་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་འབྱུ

【汉语翻译】
再者，
随后生起不善。其中有四种：不善之心的随后，唯有自地的心四种生起。染污亦如是。如前所说欲界的不善，十种的随后生起，而从中只有四种。从不染污的五种生起。与“欲”字连用，不染污且无记的心，是自地四种，以及色界善所变的化生心，五种的随后生起。从那之后紧接着是七种。欲界的不染污且无记的心之后，是自地四种，以及色界二种，即结生时有烦恼者，以及化生心之后，结生时是善，以及结生时是无色界的烦恼者。色界的善有十一种。色界之善的随后，除了无色界的不染污且无记之外，有十一种心。九种的紧接着生起。色界的善心是欲界的两种烦恼心，以及除了无色界的不染污且无记之外的九种的随后生起。从染污的八种生起。色界的染污且无记的心是欲界的两种烦恼心，以及除了有学与无学之外的八种的随后生起。从那之后，色界的不染污且无记的随后，是自地诸心，以及欲界的三种，即除了不染污且无记之外的六种生起。不染污是从三种生起。色界的不染污且无记，是从自地三种生起。从那之后有六种，即自地三种，以及欲界的，以及无色界的烦恼者。如前所说色界的不染污且无记。
无色界也是如此。方式相同，彼的不染污且无记，也只是自地三种生起。

【英语翻译】
Furthermore,
Subsequently, unwholesome arises. Among them, there are four: Following an unwholesome mind, only the four minds of its own realm arise. The same applies to the defiled. As previously stated, the unwholesome of the desire realm, arises following ten, but from that, there are only four. It arises from the five undefiled. Connecting with the word "desire," the undefiled and neutral mind is the four of its own realm, and the emanation mind transformed from the virtue of the form realm, arising following five. Following that, immediately, there are seven. Following the undefiled and neutral of the desire realm, there are four of its own realm, and two of the form realm, that is, the afflicted at the time of rebirth, and after the emanation mind, at the time of rebirth, it is virtuous, and at the time of rebirth, it is the afflicted of the formless realm. The virtue of the form realm has eleven. Following the virtue of the form realm, there are eleven minds, except for the undefiled and neutral of the formless realm. Nine arise immediately following. The virtuous mind of the form realm is the two afflicted minds of the desire realm, and the nine arising following, except for the undefiled and neutral of the formless realm. It arises from the eight defiled. The defiled and neutral mind of the form realm is the two afflicted minds of the desire realm, and the eight arising following, except for the learners and non-learners. Following that, following the undefiled and neutral of the form realm, there are the minds of its own realm, and the three of the desire realm, that is, the six arising except for the undefiled and neutral. The undefiled arises from three. The undefiled and neutral of the form realm arises from the three of its own realm. Following that, there are six, that is, the three of its own realm, and the one of the desire realm, and the afflicted of the formless realm. As previously stated, the undefiled and neutral of the form realm.
The formless realm is also the same. The manner is the same, and its undefiled and neutral also arises only in the three of its own realm.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ། དེ་ལས་ནི་རང་གིས་པ་གསུམ་དང༌། ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་དྲུག་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བ་ལས། སེམས་དགུ་དག་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་དགུ་འབྱུང་ངོ༌། །དྲུག་ལས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་གི་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་བའི་དགེ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ལས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་ལས་བདུན། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒྲིབས་པ་ལས་ནི་རང་གིས་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན། དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་པ་བཞི་ལས། ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང་སློབ་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ལྔ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་མི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པ་ལྔ་ལས་སོ། །འདས་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོ་དག་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལས་སེམས་ནི་བཞི་རྣམས་ཏེ། མི་སློབ་པའི་སེམས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང་སེམས་བཞི་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་བཅུ་གཉིས་དེ་དག་ཉི་ཤུར་ཡང་དབྱེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། །སྦྱོར་བྱུང་དགེ་རྣམ་གཉིས་སུ་དབྱེ། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་འཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དགེ་བའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་པ། །བཟོ་གནས་བ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་བཞིར། །དབྱེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེའོ། །གཟུགས་དག་ན་ནི་བཟོ་མ་གཏོགས། །
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་བཟོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོའི་གནས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་དྲུག་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བས་སེམས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་འདི་དག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ངེས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །འདི

【汉语翻译】
從我來說，從那裡產生自性三者，以及下地的煩惱者等六者。從善來說，有九種心，即在無色界中行持的善心之後，產生欲界中的善，以及欲界和色界中非隱蔽無記的心，除了這些之外，產生九種心。從六者來說，即無色界中行持的善是自性三者，以及色界中行持的善，以及有學和無學。從隱蔽來說，有七者。從無色界中行持的隱蔽來說，產生自性三者，以及色界中行持的善，以及隱蔽，以及欲界中行持的煩惱者二者。彼彼如是。也就是說，從欲界和色界中行持的煩惱者等，以及有學和無學之外的七者中產生。從有學四者來說，從三界的善和有學中產生。從那裡產生五者。即那四者本身和無學。從無學五者來說。從剛過去的五者本身中產生。從那裡產生四種心，即在無學心之後，產生三界的善和無學以及四種心。十二種心圓滿。再次，將這十二種心分為二十種，如何分呢？分為三界生得和，修所生善二種。即分為在三界中生得和修習而生的善心兩種。異熟生和行路者，工巧處和化生者，欲界無記分為四種。結合稱為分類，即欲界中行持的非隱蔽無記分為異熟生，行路者，工巧處和化生心四種。色界中除了工巧處之外。色界中分為三種，因為那裡沒有工巧，所以除了工巧處之外。這樣，分為六種善和七種非隱蔽無記，從而使這十二種心變成二十種。順便說一下，這些出現之物的等無間緣決定，在《阿毘達磨俱舍論》的注釋中有所說明。此

【英语翻译】
From me, from there arise the three self-natures, as well as the six such as the afflicted ones of the lower realms. From virtue, there are nine minds, namely, after the virtuous mind that practices in the formless realm, there arise the virtue that practices in the desire realm, and the minds that are unobscured and unspecified that practice in the desire and form realms, except for these, nine minds arise. From six, namely, the virtue that practices in the formless realm is the three self-natures, as well as the virtue that practices in the form realm, and the learners and non-learners. From the obscured, there are seven. From the obscured that practices in the formless realm, there arise the three self-natures, as well as the virtue that practices in the form realm, and the obscured, and the two afflicted ones that practice in the desire realm. Thus, thus. That is to say, from the afflicted ones and so on that practice in the desire and form realms, and the seven apart from the learners and non-learners arise. From the four learners, from the virtue of the three realms and the learners arise. From there, five arise. Namely, those four themselves and the non-learners. From the five non-learners. From the five that have just passed away themselves. From there, four minds arise, namely, after that non-learner mind, there arise the virtue of the three realms and the non-learner and four minds. The twelve minds are complete. Again, those twelve are also divided into twenty, how is it? They are divided into two types: those born in the three realms and attained, and those arising from effort, which are virtuous. That is, they are divided into two types of virtuous minds: those born and attained in the three realms and those arising from effort. The result-born and the wayfarer, the craftsman and the emanation, the desire realm unspecified are divided into four types. Combining them is called classification, that is, the unobscured and unspecified that practices in the desire realm is divided into four types: result-born, wayfarer, craftsman, and emanation minds. In the form realm, except for the craftsman. In the form realm, they are divided into three types, because there is no craftsmanship there, so except for the craftsman. Thus, dividing into six virtues and seven unobscured and unspecified, those twelve minds become twenty. Incidentally, the immediately preceding condition of these occurrences is explained in the commentary on the Abhidharmakosha. This

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་གཞུང་དཀའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་དོ། །གང་དག་སེམས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་འདི་དག་ལས་སེམས་གང་ཞིག་ལ་རྙེད་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྙེད་པ་དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན། སེམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་མི་ལྡན་པ་ལས་ཐོབ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དང༌། ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སློབ་པའིའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ཡང་རྙེད་པ་དྲུག་སྟེ། ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའིའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་རྙེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའིའོ། །གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་ལ་གསུམ་དག་གི །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སེམས་གསུམ་གྱི་རྙེད་པ་སྟེ། དགེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱིའོ། །སློབ་པ་ལ་བཞི། སློབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བའོ། །ལྷག་ལ་དེའི། ལྷག་པར་བྱས་པས་ལྷག་མ་སྟེ། སེམས་གང་གི་རྙེད་པ་མ་བཤད་པ་
དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་པར་ལྟའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། སྐྱེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་ཡོངས་ཉམས་དང༌། །དགེ་བའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །སེམས་དེ་ལྡན་པ་མིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་མཐུན་པ་ལས། དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་བསྟན་ན། དེ་ལ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་

【汉语翻译】
ར་ནི་因为完全舍弃了经论的难点，所以不说了。如果有人问，在所说的十二种心中，哪一种心有多少获得呢？三界之烦恼者，获得六、六、二。如果欲界中的烦恼心显现，那么这六种心就从不具备中获得：从连接怀疑的善根开始，获得欲界的善，从返回界中获得不善，从有覆无记的，从返回界中获得色界的烦恼，从完全退失中获得无色界的烦恼，从完全退失中获得有学。色界的烦恼者也获得六种：从返回界中获得色界的三种，欲界的无覆无记的，从完全退失中获得无色界的烦恼和有学。无色界的烦恼者则获得两种：从完全退失中获得该烦恼者和有学。色界所生的善有三种。色界的善心有三种获得：该善本身，欲界，以及色界的两种无覆无记。有学有四种：有学本身，欲界，色界的无覆无记，以及道的欲界，对于离色界贪欲者来说，是无色界的善。其余的，因为是剩余的，所以是剩余的：对于没有说明获得的心，就认为它获得它本身。又说：生和等持，离贪和完全退失，以及连接善的自性之时，心从不具备中获得。就这样说。法胜阿毗达磨俱舍论的注释与经部相符，名为根品，是俱舍论的第二品。现在要显示欲界、色界和无色界的心之决定。那么，什么是欲界、色界和无色界呢？如果要说这些，因此在这里说：地狱、饿鬼、畜生，以及人

【英语翻译】
Ra is not mentioned because it completely abandons the difficult points of the scriptures. If someone asks, among the twelve types of minds explained, how many acquisitions does each mind have? The afflictive minds of the three realms acquire six, six, and two. When an afflictive mind operating in the desire realm manifests, these six minds are obtained from non-possession: from the connection of the root of doubt, one obtains the virtue of the desire realm; from returning to the realm, one obtains non-virtue; from the obscured and unspecified; from returning to the realm, one obtains the afflictive mind operating in the form realm; from complete degeneration, one obtains the afflictive mind operating in the formless realm; and from complete degeneration, one obtains the learner's mind. The afflictive mind operating in the form realm also acquires six: from returning to the realm, one obtains the three operating in the form realm, the unspecified and unobscured operating in the desire realm, and from complete degeneration, one obtains the afflictive mind operating in the formless realm and the learner's mind. The afflictive mind operating in the formless realm acquires two: from complete degeneration, one obtains that same afflictive mind and the learner's mind. The virtue born in the form realm has three. The virtuous mind operating in the form realm has three acquisitions: that virtue itself, the desire realm, and the two unspecified and unobscured operating in the form realm. The learner has four: the learner itself, the desire realm, the unspecified and unobscured operating in the form realm, and the desire realm of the path; for those who are free from attachment to the form realm, it is the virtue of the formless realm. The remainder, because it is the remainder, is the remainder: for the mind whose acquisition has not been explained, it is considered to acquire itself. It is also said: At the time of birth and meditative absorption, detachment from desire and complete degeneration, and connecting the nature of virtue, the mind is acquired from non-possession. Thus it is said. The commentary on the Dharma Abhidharma Kosha, which is in accordance with the Sutra, is called the Chapter on Faculties, and is the second chapter of the Kosha. Now, the determination of the minds of the desire, form, and formless realms is to be shown. So, what are the desire, form, and formless realms? If we are to say these, therefore it is said here: Hell beings, hungry ghosts, animals, and humans.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་དྲུག །འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཞི་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེར་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་གནས་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དམྱལ་བ་དང༌། གླིང་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉི་ཤུ། གནས་རྣམས་སོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྦྱར་རོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་གཞོམ་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པའོ། །གླིང་བཞི་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་གྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་གནས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །སྣོད་དང་བཅས་པ་གཟུང་ན་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་འདི་ནས། གོང་མའི་གནས་དགེ་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེར་སོ་སོའི། བསམ་གཏན་ལ་ནི་ས་གསུམ་པ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་བ་དང་གསུམ་པ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ས་གསུམ་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ས་བརྒྱད་པ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། །ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌།
འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། འོག་མིན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་གྱི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་མེད་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་བཞི། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤ

【汉语翻译】
以及六欲天。是欲界。众生寂静。六天众是：四大天王，三十三天，离诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天。如此，这些连同器世间是欲界。它位于何处？答：地狱和洲的划分，共有二十处。这些是处所，补充词语的剩余部分。八大热地狱是：等活地狱，黑绳地狱，众合地狱，号叫地狱，大号叫地狱，烧热地狱，极热地狱，无间地狱。四大洲是：赡部洲，东胜身洲，西牛货洲，北俱卢洲。以及刚才所说的六欲天。如此，从他化自在天到无间地狱的二十处，是欲界。如果包括器世间，则直到风轮为止。从这个欲界之上，有十七处善处，是色界。如何呢？答：在那里，各自的禅定有三地。初禅、二禅和三禅各自有三地。第四禅有八地。其中，初禅是：梵众天，梵辅天，大梵天。二禅是：少光天，无量光天，极光净天。三禅是：少净天，无量净天，遍净天。四禅是：无云天，福生天，广果天，无想天，无热天，善见天，善现天，色究竟天。如此，这十七处连同居住的众生，是色界。无色界没有处所。对于非物质的众生来说，没有处所。过去、未来、非表色，以及非物质的法，也不住在处所，也不住在方向，这是确定的。也就是，对于生来说，有这四处。无色界是：空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。

【英语翻译】
And the six desire realms. It is the desire realm. Beings are peaceful. The six classes of gods are: the Four Great Kings, the Thirty-three, the No Strife, the Joyful, the Delightful Transformation, and the Others' Transformation Freely. Thus, these together with the vessel world are the desire realm. Where is it located? Answer: Hell and the division of continents, there are twenty places in total. These are the places, adding the remainder of the words. The eight great hot hells are: the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Burning Hell, the Extremely Hot Hell, and the Uninterrupted Hell. The four continents are: Jambudvipa, Purvavideha, Aparagodaniya, and Uttarakuru. And the six desire realms just mentioned. Thus, the twenty places from Others' Transformation Freely to the Uninterrupted Hell are the desire realm. If the vessel world is included, it extends to the wind wheel. Above this desire realm, there are seventeen virtuous places, which are the form realm. How is it? Answer: There, each of the dhyanas has three grounds. The first, second, and third dhyanas each have three grounds. The fourth dhyana has eight grounds. Among them, the first dhyana is: the Brahma Assembly, the Brahma Retinue, and the Great Brahma. The second dhyana is: the Limited Light, the Immeasurable Light, and the Clear Light. The third dhyana is: the Limited Purity, the Immeasurable Purity, and the Universal Purity. The fourth dhyana is: the Cloudless, the Merit-born, the Great Fruit, the Non-percipient, the Non-tormenting, the Good-looking, the Clear-seeing, and the Akanistha. Thus, these seventeen places together with the beings residing there are the form realm. The formless realm has no place. For non-material beings, there is no place. The past, future, non-manifesting, and non-material dharmas also do not reside in a place, nor do they reside in a direction, this is certain. That is, for birth, there are these four places. The formless realm is: the Sphere of Infinite Space, the Sphere of Infinite Consciousness, the Sphere of Nothingness, and the Sphere of Neither Perception nor Non-perception.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེ་དག་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ནས་བླ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་བ་བར་མ་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཤེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་དག་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ངེས་པར་བརྟེན། །རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལས་དེ་དག་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་བརྟེན་ཏེ་གནས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམྱལ་སོགས་འགྲོ་ལྔ་དེ་དག་ཏུ། །རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་སོ། །དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་དག་ཏུའོ་ཞེས་བཤད་ན། ཅི་འགྲོ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། ཁམས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྣོད་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་མ་
བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང༌། །ཐ་དད་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་འདྲ། །བཟློག་དང་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ནི། །འདྲ་དང་གཟུགས་མེད་གསུམ་པོ་དག །རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་ལུས་ཐ་དད་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང༌། ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་པོའོ། །ལྷ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོར་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བའམ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པས་ན་ལུས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། རྟགས་དང༌། དབྱིབས་དུ་མའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དུ་མའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བས

【汉语翻译】
既非有想亦非无想处，这些并非由于处所的差别而有上下之分，在哪个处所入定，就在获得它的同时死去并转生于该处。从那里死去时，中阴有也不明显地成立。如果说，有色众生依靠色而有心识之流，那么无色众生的心识之流依靠什么而住呢？对此回答说：于彼依于族与命，心识之流乃定依。依靠同族和命根，彼等的心和心所生之流得以依止而住。三界已经讲完。地狱等五趣于彼等，以各自之名宣说之。地狱、畜生、饿鬼、天和人，以各自的名字宣说，即于彼等宣说了五趣。为了什么缘故说“于处所等”呢？难道有除了趣之外的处所吗？答：有。处所等是善、烦恼、器和中阴的自性，而哪些是趣呢？非烦恼非记别，不许名为有情者。五趣是不覆障且不记别的。如果不是这样，趣就会混乱。虽然是有情，但不是中阴的自性。身与想异，异身想亦同，返之身与想，同与无色三。经中说“七识住”，应知此即是五趣的三界，次第如下：有色众生，身异想亦异，例如人和某些天。这是第一识住。某些天是指哪些呢？欲界行者和初禅地者中，除了最初生者之外的那些。因为彼等的身不同吗？因为彼等的身不同，所以身不同，因为颜色、相和形状多种多样。因为多种想，所以想不同。因为这些有多种想，所以想不同，即乐受、苦受和苦

【英语翻译】
Neither the realm of neither perception nor non-perception, these are not superior or inferior due to differences in location. In whatever location one attains meditative absorption, one dies and is reborn there upon obtaining it. When dying from there, the intermediate state of existence is also not manifestly established there. If sentient beings with form rely on form for the stream of consciousness, then what do formless beings rely on for their stream of consciousness to abide? In response to that: There, they rely on their kind and life, the stream of consciousness definitely relies. Relying on the same kind and the faculty of life, the stream of their mind and mental events abides in dependence. The three realms have been explained. The five destinies, such as hells, are spoken of by their own names. Hells, animals, hungry ghosts, gods, and humans, spoken of by their own names, are the five destinies spoken of in those realms. For what reason is it said, "In locations, etc."? Is there a location other than the destinies? Answer: Yes. Locations, etc., are the nature of virtue, affliction, vessel, and the intermediate state of existence, but what are the destinies? Not afflicted, not predicted, not permitted to be called sentient beings. The five destinies are un-obscured and un-predicted. If it were not so, the destinies would be confused. Although they are sentient beings, they are not the nature of the intermediate state of existence. Body and thought are different, different body and thought are also the same, conversely body and thought, same and formless three. The sutra says, "Seven abodes of consciousness," it should be known that this is the three realms of the five destinies, in the following order: Sentient beings with form, body different and thought also different, for example, humans and some gods. This is the first abode of consciousness. Which are those some gods? Those who practice in the desire realm and those in the first dhyana realm, except for those who are born first. Because their bodies are different? Because their bodies are different, therefore the bodies are different, because the colors, signs, and shapes are diverse. Because of diverse thoughts, therefore the thoughts are different. Because these have diverse thoughts, therefore the thoughts are different, namely pleasant feelings, painful feelings, and painful

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་དག་དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཚངས་པ་འདིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཚངས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་འདྲ་བའོ། །ཚངས་པ་ནི་ཆུ་ཞེང་དང་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཚུགས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། བགོ་བའི་གོས་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་འཁོར་ཡང་གཞན་པས་ན་ལུས་ཐ་དད་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་ལུས་འདྲ་ཞིག་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གསུམ་པའོ། །འདིར་ནི་མཐའ་སྨོས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མཐའ་དག་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་
རྣམས་གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་རྣམ་པར་གཞག་དེ་ལ་ཁ་དོག་དང༌། རྟགས་དང༌། དབྱིབས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདྲ་བའོ། །བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས། ཉེར་བསྡོགས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ནི་ཡང་དངོས་གཞིའི་སའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་ན་འོད་གསལ་བའི་ལྷའི་རིས་ན་སེམས་ཅན་ཡང་གང་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ལ་མི་མཁས་ཤིང་ཆགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དེ་དག་མེ་ལྕེ་དེ་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ། མེ་ལྕེ་དེས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་འདིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཡི་ཆད་ཅིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་བའི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཇིག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆགས་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་སྐྲག་པ་དེ་དག་ལ་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །མེ་ལྕེ་འདི་ནི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན

【汉语翻译】
因为不是痛苦也不是快乐的知觉的缘故。有情众生有色身的，也有身体各异而知觉相同的，例如：梵天界的诸神，最初出生的那些。这是识住的第二种。最初出生的那些众生都这样认为：我们是梵天所生的。梵天也这样想：这些是我所生的。因为知觉的因不相异，所以知觉相同。梵天是水面和身体的血肉以及言语，穿着的衣服各不相同，而且他的眷属也不同，所以身体各异。有情众生有色身的，也有身体相同而知觉各异的，例如：光明的诸神。这是识住的第三种。这里因为说了“边”，所以要知道说的是第二禅的全部。如果不是这样，那么小光和无量光等，在哪种识住中安立呢？因为颜色、标志和形状不相异，所以身体相同。因为知觉到快乐，以及知觉到既非快乐也非痛苦的缘故，所以知觉各异。那些众生在正行地，以意乐受厌倦，所以在近分位使舍受现前。从近分位的舍受厌倦后，又使正行地的意乐受现前。因此，据说那些众生知觉各异。或者，在光明的诸神众中，有些众生出生后不久，不熟悉这个世界的坏灭，也不熟悉生起，他们看到火焰就害怕，心想：火焰会不会烧毁梵天的空虚宫殿而来到这里呢？因而灰心丧气。在光明的诸神众中，有些众生出生已久，熟悉这个世界的坏灭，也熟悉生起，他们对害怕的众生说：朋友们，不要害怕！这火焰以前也烧毁过梵天的空虚宫殿，然后就消失了。因此，

【英语翻译】
It is because of the perception that it is neither suffering nor happiness. There are sentient beings with form who have different bodies and similar perceptions, such as the gods of the Brahma realm, those who were born first. This is the second abode of consciousness. All those who were born first think, "We were born from Brahma." Brahma also thinks, "These were born from me." Because the cause of perception is not different, the perception is the same. Brahma is different in terms of water surface, the flesh and blood of the body, speech, and the clothes worn, and his retinue is also different, so the bodies are different. There are sentient beings with form who have the same body but different perceptions, such as the gods of clear light. This is the third abode of consciousness. Here, because the "edge" is mentioned, it should be understood that the entire second dhyana is mentioned. If not, then where are the small light and immeasurable light, etc., established in which abode of consciousness? Because the color, signs, and shapes are not different, the bodies are the same. Because of perceiving happiness, and perceiving neither happiness nor suffering, the perceptions are different. Those beings in the actual ground are weary of the mental pleasure, so they manifest equanimity in the near-attainment. After being weary of the equanimity of the near-attainment, they again manifest the mental pleasure of the actual ground. Therefore, it is said that those beings have different perceptions. Or, in the assembly of the gods of clear light, some beings who are born not long ago, are not familiar with the destruction of this world, nor are they familiar with arising, they are afraid when they see the flames, thinking, "Will the flames burn down Brahma's empty palace and come here?" Therefore, they are discouraged and depressed. In the assembly of the gods of clear light, some beings who have been born for a long time, are familiar with the destruction of this world, and are also familiar with arising, they say to the frightened beings, "Friends, do not be afraid! This flame has burned down Brahma's empty palace before, and then disappeared." Therefore,

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་མེ་ལྕེ་འོང་བ་དང༌། ལྡོག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང་མི་སྐྲག་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་ལུས་འདྲ་ཞིང་འདུ་ཤེས་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་པོ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ལྷག་མ། དེ་ཡོངས་དེ་བྱེ་ལྡན། ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ངན་འགྲོ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངན་སོང་དག་ན་ནི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འབྱེད་དེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་ན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གང་དུ་འདི་ན་གནས་བ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཕོ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་བཤད་ན། ངན་སོང་དག་ན་ནི་གཉི་ག་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཕོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཇུག་འདོད་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་གཙང་མར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་པོ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་དང༌། སྲིད་རྩེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་བཤད། །འདི་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རང་དགར་ཀུན་དུ་གནས་པས་སོ། །གནས་དང་མི་འདོད་ཕྱིར་གཞན་མིན། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། ངན་སོང་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོས་ཀུན་དུ་གནས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་མ་དད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། བཙོན་ར་བཞིན་ནོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་ནི་གནས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
那些是火焰到来，以及视为颠倒的缘故，以及视为恐惧和不恐惧之间的缘故，称为不同的意识。有情众生中有色身的，也有身体相似、意识相似的，例如善生的天神们。这是第四个识住。称为意识相似，就是视为快乐。这样，如经中所说的三个无色界，以及那七个，就是七个识住。为什么其余的不是识住呢？因为什么？其余的，那是总的，那是分别的。什么是其余的呢？恶趣，以及第四禅，以及有顶，这些因为有意识的完全分别，所以它们不是识住。什么是完全分别呢？就是能完全摧毁意识的。其中在恶趣中，感受完全分离，因为是有害的。在第四禅中，是没有意识和无意识的等持。在有顶中，是灭尽等持，因为心的相续断绝了。又说，哪里住在这里的人们想要去，那里住着的人们不想要迁移，那就是所说的识住。在恶趣中，两者都没有。在第四禅中，有情众生中想要迁移的凡夫们想要进入无意识状态，而圣者们则在净居天。有顶是因为行相不明显，所以那些不称为识住。如前所说的七个识住，以及有顶，以及无意识的有情众生，说是众生的九处。因为在这些地方，众生可以随意安住。不是其他，因为安住和不想要。什么是其他呢？就是恶趣，在那些地方，有情众生不想要，却被业的魔鬼强迫安住。因此，就像不相信一样地安住，所以那些不是众生的处所，就像监狱一样。其他的经中说，处所是识

【英语翻译】
Those are because flames come, and because of perceiving as reversed, and because of perceiving between fear and non-fear, it is called different consciousness. There are sentient beings with form who have similar bodies and similar consciousness, such as the gods of Good Birth. This is the fourth abode of consciousness. What is called similar consciousness is perceiving as happiness. Thus, the three formless realms as spoken of in the sutras, and those seven, are the seven abodes of consciousness. Why are the remaining ones not abodes of consciousness? Because of what? The remaining ones, that is the whole, that is the distinction. What are the remaining ones? The evil destinies, and the fourth dhyana, and the peak of existence, these are not abodes of consciousness because there is complete distinction of consciousness. What is called complete distinction? It is that which completely destroys consciousness. In the evil destinies, feeling is completely separated, because it is harmful. In the fourth dhyana, there is absence of perception and the absorption of absence of perception. In the peak of existence, there is the absorption of cessation, because the continuum of mind is severed. Again it is said, where those who dwell here want to go, and those who dwell there do not want to transmigrate, that is said to be an abode of consciousness. In the evil destinies, neither is present. In the fourth dhyana, ordinary beings among sentient beings who want to transmigrate want to enter into a state of non-perception, while the noble ones are in the Pure Abodes. The peak of existence is because the activity is not clear, therefore those are not called abodes of consciousness. The seven abodes of consciousness as described above, and the peak of existence, and sentient beings without perception, are said to be the nine places of sentient beings. Because in these places, sentient beings dwell freely everywhere. It is not other, because of dwelling and not wanting. What is other? It is the evil destinies, in those places, sentient beings do not want to, but are forced to dwell by the demons of karma. Therefore, dwelling like unbelievers, those are not places of sentient beings, like a prison. In other sutras, the place is consciousness.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པ་གནས་པ་བདུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལས་ནི། གནས་པ་དག་ནི་ཡང་བཞི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པས་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚོར་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། ཟག་བཅས་ཕུང་བོ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ས་པ་ཉིད། ས་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་པ་ནི་རྟེན་ཡིན་ན། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་སའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟེན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། གནས་པ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་པོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་སྟན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེད་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་དབྱེ་ན་ནི། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་དག་ཏུ། རྣམ་ཤེས། འབའ་ཞིག་གནས་པར་མ་བཤད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་ནི་ཞིང་གི་ངོ་བོའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང༌། ས་བོན་ཉིད་ས་བོན་གྱི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིས་བདུན་བསྡུས་སམ་བདུན་གྱིས་བཞི་ཞེ་ན། བདུན་གྱིས་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བཞིས་ཀྱང་བདུན་མ་ཡིན་གྱི། བསྡུ་བ་དག་ནི་མུ་བཞི་ཡིན། །བསྡུ་བ་སྤྱད་ན་མུ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདུན་གྱིས་བསྡུས་ལ་བཞིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་བདུན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངན་སོང་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བདུན་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །གང་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་འདི་དག་ཁམས་གསུམ་པར་བཤད་པ། དེར་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་

【汉语翻译】
说是七种识住。其他经中说：安住复有四。所说的四种是什么呢？就是识以安住而接近于色，接近于受，接近于想，接近于行。它们的自性是什么呢？它们依次是具有染污的四蕴。它们也是自己的处所，不是在其他的处所。为什么呢？因为安住是所依，识不住在不平等处所的蕴上。为什么不称识为识住呢？因为完全舍弃了安住者才是安住，不能称安住者本身为安住，譬如国王本身不是国王的宝座一样。然而，如果不加以区分，那么与生俱来的蕴所摄的蕴中，对于显现欢喜的识的进入，就是识住是识。如果加以区分，那么，就像色等会使识完全烦恼，而不仅仅是识。因此，在四种识住中，没有说识仅仅是安住。此外，世尊所说的四种识住是田地的体性，具有近取的识的灭尽是种子的体性，其含义是，种子本身成为种子的田地的体性而安立，这似乎是不可能的。还有，是四种识住包含七种，还是七种包含四种呢？既不是七种包含四种，也不是四种包含七种，包含是四句。如果运用包含，应当了知是四句，即七种包含而四种不包含等等。第一种是七种中的识。第二种是恶趣、第四禅和有顶，除了识之外的蕴。第三种是七种中的四蕴。第四种是不包括上述那些情况。任何关于有情等不同差别的描述，都说是三界，在那里是从胎中出生

【英语翻译】
It is said that there are seven abodes of consciousness. In other scriptures it says: Abodes are also four. What are the four that are mentioned? It is that consciousness, by abiding, draws near to form, draws near to feeling, draws near to perception, and draws near to mental formations. What is their nature? They are, in order, the four aggregates with defilements. They are also their own places, not in other places. Why? Because the abode is the support, consciousness does not rely on the aggregates of unequal places. Why is consciousness not called the abode of consciousness? Because the complete abandonment of the abider is the abode. The abider itself is not called the abode, just as the king himself is not the king's throne. However, if not distinguished, then the consciousness that enters with manifest delight in the aggregates gathered by the birth-source is the abode of consciousness is consciousness. If distinguished separately, then, just as form and so on will completely afflict consciousness, but not consciousness alone. Therefore, in the four abodes of consciousness, it is not said that consciousness alone abides. Furthermore, the Blessed One said that the four abodes of consciousness are the nature of a field. The exhaustion of consciousness with near-taking is the nature of a seed, and the meaning is that the seed itself becomes established as the nature of the field of the seed, which does not seem possible. Also, do the four abodes of consciousness include the seven, or do the seven include the four? Neither do the seven include the four, nor do the four include the seven, inclusion is four alternatives. If inclusion is used, it should be understood as four alternatives, that is, the seven include but the four do not, and so on. The first is the consciousness that is in the seven. The second is the evil destinies, the fourth dhyana, and the peak of existence, the aggregates other than consciousness. The third is the four aggregates in the seven. The fourth is excluding those aspects. Whatever descriptions of different distinctions such as beings are said to be the three realms, there it is born from the womb.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞི་དག་ཏུ། །རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་ངའི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་འདྲེས་ཤིང་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ངའི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་བ་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། རི་སྐེགས་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། བོང་བུ་དང༌། ཕག་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་འབྱུང་བའི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིན་བུ་དང༌། གྲོག་སྦུར་དང༌། སྤྲང་བུ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དབང་པོ་ཚང་བ་དང༌། ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་འགྲོ་བ་གང་དག་ལ་སྐྱེ་གནས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་དང་དུད་འགྲོའི་རྣམ་པ་བཞི། །མི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་བཞི་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་བྲགས་དང༌། ཉེ་བའི་རི་བྲགས་གཉིས་ཁྲུང་ཁྲུང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་སོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་སོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལས་ནུ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཉེ་མཛེས་དང༌། ཐི་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གོ །དུང་འགྲོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའོ། །དམྱལ་བ་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཡི་དགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡིན། །འང་གི་སྒྲས་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའང་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ། ཡི་དགས་མོ་ཞི

【汉语翻译】
等等。众生四种生处中，应当了知。卵生、胎生、湿生、化生的处所。生处，是指众生共同混合杂乱而生的地方。什么是卵生？即从卵中出生的众生，例如：鹅、鹤、孔雀、鹦鹉、山鹧鸪等等。什么是胎生？即从胎中出生的众生，例如：象、马、驴、猪等等。什么是湿生？即从地、水、火、风等产生的湿气中出生的众生，例如：虫、蚂蚁、飞蛾、蝴蝶等等。什么是化生？即众生诸根具足、不缺损、肢体圆满，一下子出生的。因此，因为其出生时美好，所以称为化生。例如：天、地狱、中阴等等。又问，哪些有情有几种生处？答：人和畜生有四种。人有四种，卵生，例如：山岩，以及附近的两个山岩是从鹤所生；持山岩母的儿子三十二个；五取王的儿子五百个。胎生就是现在的这些。湿生，例如：我生出的乳，美貌者，近美貌者，持珠鬘者，养芒果者等等。化生就是最初劫的那些。傍生也有四种，三种是显而易见的。化生是龙和鹏等等。地狱和诸天，以及中阴皆是化生。一切地狱，以及诸天，和中阴，都是化生。饿鬼也有胎生的。也有化生的，因为“也”字表示也有化生，如具寿大目犍连，见到一个饿鬼女

【英语翻译】
Etc. Among the four abodes of sentient beings, it should be understood. The abodes of those born from eggs, those born from wombs, those born from moisture, and those born by transformation. The term "birthplace" refers to the place where sentient beings are born in a common, mixed, and chaotic manner. What is born from eggs? Those sentient beings that are born from eggs, such as geese, cranes, peacocks, parrots, mountain partridges, and so on. What is born from the womb? Those sentient beings that are born from the womb, such as elephants, horses, donkeys, pigs, and so on. What is born from moisture? Those sentient beings that are born from the warmth and moisture of the elements, such as worms, ants, moths, butterflies, and so on. What is born by transformation? Those sentient beings that are born all at once with complete faculties, without defects, and with all limbs and parts complete. Therefore, because it is beautiful at birth, it is called transformation. For example, gods, hells, intermediate states, and so on. Furthermore, which beings have how many birthplaces? It is said: Humans and animals have four types. Among the four types of humans, those born from eggs are like this: Mountain rocks, and the two nearby mountain rocks were born from cranes; the thirty-two sons of the mother who holds mountain rocks; the five hundred sons of King Five-Taking. Those born from the womb are those of the present time. Those born from moisture are like this: Milk born from me, the beautiful one, the near beautiful one, the one with a garland of pearls, the one who raises mangoes, and so on. Those born by transformation are only those of the first kalpa. Animals also have four types, three of which are obvious. Those born by transformation are nagas and garudas, and so on. Hells and gods, as well as the intermediate state, are all born by transformation. All hells, as well as the gods, and the intermediate state, are all born by transformation. Ghosts are also born from the womb. The word "also" indicates that they are also born by transformation, such as the venerable great Maudgalyayana, who saw a female ghost.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ག་ན་རེ། བདག་ནི་མཚན་མོ་ཡང་བུ་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོ་ཡང་བུ་ལྔ་སྐྱེས་ནས་ཟོས་ཀྱང་བདག་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་
མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ཡང་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མང་བ་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འཆི་དད་སྐྱེ་བ་སྲིད་གཉིས་ཀྱི། །གང་འདིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན། །འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བར་མ་ཡིན་པས། དེ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ཟིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ་སྐྱེས་པ་མིན། །ཉེ་བར་སོང་བ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་འདི་ནི་བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་མ་འོང་བས་དེ་བས་ན་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕངས་པ་མངོན་ཞིང་རྫོགས་པའོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ཀྱང་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང༌། ལུང་ལས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ། འབྲུ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཆད་ལས་འབྱུང་མ་ཡིན། །རྒྱུན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་འདི་ལ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་ནོ། །རྒྱུན་ཆད་ན་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདྲ་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འབྱུང་བས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པོ། །གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་བརྙན་གཉི་ག་སྣང་དུ་ནི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཟ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ཚོགས་ན་དེ་འདྲ་བའི་མཐུ་གང་ཡིན་
པ་དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
何处说？我夜晚也生五个儿子，同样白天也生五个儿子，吃了却也无法让我完全满足，这样说的。又问，一切生处之中，何者最多？答：化生。那是二道和三道之方，以及一切中阴有。所谓中阴有是什么呢？死与生二有之间，即是中阴有。死亡和出生的有之间的身体显现成就，为了在其他地方获得出生，所以是行走的中间，因此称为中阴有。已经出生者，为何说不是出生呢？因为没有到达所行之处。中阴有不是出生。靠近前往称为出生，而这中阴有，没有靠近前往所行之处，因此不是出生。此处的所行之处是什么呢？即是异熟果报抛掷显现圆满之处。其他宗派说，从死亡的有到出生的间隔也出生，对此并不认可。为何呢？因为理和教证。对此，首先依靠理来讲述。与谷物的相续和法相同，有中断的有不会产生。相续中存在的法，不中断相续而在其他地方产生，这是可见的，例如谷物的相续。因此，有情众生的相续也一样，具有不中断相续而在其他地方产生。如果相续中断，例如在镜子等之中，也看不到形象的影像产生，同样，从死亡的有到出生的有之间也有有吗？影像没有成立的缘故，以及不相同的缘故，所以不是比喻。所谓影像，也会显现为其他的颜色，因此没有成立。即使成立，因为不相同，所以不是比喻。首先，如何没有成立呢？唯一同时没有二者之故。在同一个地方，镜子的形象和影像二者显现，是因为依靠的生处不同。一个地方，两个形象同时是不存在的。如果这些聚集，那样的力量是什么

【英语翻译】
Where does it say? I give birth to five sons at night, and similarly, I give birth to five sons during the day, and even when they eat, they cannot completely satisfy me, so it is said. Furthermore, when asked which of all places of birth is the most numerous, it is said: It is birth by transformation. That is the direction of the two and three paths, and all intermediate existences. What is meant by the term 'intermediate existence'? Between the two existences of death and birth, that is the intermediate existence. In the interval between the existence of death and birth, the body manifestly comes into being, and because it is an intermediate state of going in order to obtain birth in another place, it is called the intermediate existence. How is it that what has already been born is not considered born? Because it has not reached the place to be traveled to. The intermediate existence is not born. Approaching is called birth, but this intermediate existence has not approached the place to be traveled to, therefore it is not born. What is the place to be traveled to here? It is where the ripening result is cast, manifest, and complete. Other schools say that even the interval from the existence of death to birth is born, but this is not accepted. Why? Because of reason and scripture. Here, first, relying on reason, it is said: Because it is in accordance with the continuity of grain, it does not arise from a severed existence. The phenomena that exist in continuity are seen to arise in other places without interrupting the continuity, like the continuity of grain. Therefore, the continuity of sentient beings also has the characteristic of arising in other places without interrupting the continuity. If the continuity is severed, just as the reflection of an image does not appear in a mirror, similarly, is there an existence between the existence of death and the existence of birth? Because the image is not established, and because it is dissimilar, it is not an example. The so-called image also appears as a different color, so it is not established. Even if it were established, it is not an example because it is dissimilar. First, how is it not established? Because there is no duality in being one together. In the same place, the image and reflection of the mirror both appear because the dependent origination is different. Two images together in one place do not exist. If these gather, what kind of power is that

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྣང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་མིན་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་བརྗོད་གྱི་རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལས་འབྱུང་ཕྱིར། གཟུགས་དང་མེ་ལོང་དང་རྒྱུ་གཉིས་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལས་གཞན་པ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཞིག་དང་རྒྱུ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་ཡང་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། གང་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བ་དེར་ཅི་ཞིག་དང་རྒྱུ་གཉིས་སུ་བརྟག །རེ་ཞིག་རིགས་པ་ལས་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་བར་ཆད་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་ནི་ད་ལྟར་མི་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པར་མགུར་ནས་གསུངས་པ། སྲིད་པ་བདུན་གྱི་མདོ་ལས་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། ལྷའི་སྲིད་པ་དང༌། མིའི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ནི་དེ་དག་མི་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཡང་རུང་བཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྲིད་པ་བར་མ་མ་གཏོགས་པ་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན། ཕུང་པོ་ཞིག་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། རྟ་ལེན་གྱི་བུའི་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཡང་མི་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྔར་གསུངས་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་གསུངས་
པ་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། འགྲ

【汉语翻译】
也顯現，諸法力量的差別是不可思議的緣故。暫且「因為沒有成立」是這樣說的。如果因為不相同就不是比喻，那是因為不是恆常的緣故。對於形體來說，沒有變成影像的恆常，但是在鏡子的恆常中有。因為是一剎那間存在的緣故，不像死亡和出生的有。對於恆常來說，說的是恆常不間斷地在其他地方產生，不是恆常就不是，所以影像的比喻是不相似的。因為從二者產生。從形體和鏡子兩種因緣產生影像，依靠主要的因產生。同樣，出生的有不同於死亡的有，不是從一個主要的因和兩個因產生的。因此，這也是不相似的比喻。外面的精液和血等沒有心識的，也不適合稱為主要的因。在哪裡化生者在虛空中產生，在那裡如何觀察什麼和兩個因？暫且從道理上來說，現在不希望從死亡的有間斷而產生出生的有。因此，中有的確是存在的。吟唱並說道，在《七有經》中說道：地獄的有、畜生的有、餓鬼的有、天的有、人的有、業的有、以及中有。如果說不引用這部經，那麼，如果從「尋香」這裡顯現出三種情況，就會在母親的子宮裡形成胎兒，也就是母親具有生育能力，父母交合，聚集，並且尋香也接近存在。除了中有之外，還有什麼其他的尋香？如果說引用「壞滅的蘊接近存在」，那是不行的，因為與《馬子經》相違背。如果說也不引用那部經，那麼，如果沒有中有，那麼之前所說的「五不還」中，如何能說「不還者在中陰界般涅槃」呢？

【英语翻译】
It also appears that the differences in the power of phenomena are inconceivable. The statement "because it is not established for the time being" is like that. If it is not an analogy because it is not the same, it is because it is not constant. For form, there is no constant transformation into an image, but there is in the constant of a mirror. Because it exists in an instant, it is not like the existence of death and birth. For the constant, it is said that the constant arises uninterruptedly in other places, and what is not constant is not, so the analogy of the image is not similar. Because it arises from two. From the two causes of form and mirror, an image arises, relying on the main cause. Similarly, the existence of birth is different from the existence of death, and it does not arise from one main cause and two causes. Therefore, this is also a dissimilar analogy. External semen and blood, etc., which are without consciousness, are also not suitable to be called the main cause. Where do those who are born miraculously arise in the sky, and how do we examine what and two causes there? For the time being, from the perspective of reason, it is not desirable now for the existence of birth to arise from the interruption of the existence of death. Therefore, the intermediate existence is indeed existent. Singing and saying, in the Sutra of Seven Existences, it is said: the existence of hell, the existence of animals, the existence of hungry ghosts, the existence of gods, the existence of humans, the existence of karma, and the intermediate existence. If you say that you do not quote this sutra, then, if three situations manifest from "Gandharva," a fetus will form in the mother's womb, that is, the mother has the ability to reproduce, the parents have intercourse, gather, and the Gandharva is also close to existence. Apart from the intermediate existence, what other Gandharva is there? If you say that you quote "the decaying aggregates are close to existence," that is not possible, because it contradicts the Horse Son Sutra. If you say that you do not quote that sutra either, then, if there is no intermediate existence, then how can it be said in the previously mentioned "Five Never-Returners" that "the Never-Returner attains Nirvana in the intermediate state"?

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ལས་དུས་དང་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་སྟག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་མདོ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བའི་མོད་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་ནས་ས་ལ་མ་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསུམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་མ་གྲུབ་བོ། །ཡང་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ན་སྲིད་པ་བར་མའི་ཤ་ཚུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་ཤ་ཚུགས་འགྱུར། །ལས་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་འཕེན་པ་དེ་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་དེར་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ཅིར་འགྱུར་བ་དེའི་ཤ་ཚུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་འཆི་བ་ཚུན་ཆད་ནས། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་སྲིད་པ་མ་གཏོགས་པའི་སྲིད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པ་ཕྱི་མའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་སྲིད་པ་བར་མའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ནི། རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། །སྲིད་པ་བར་མ་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། གང་དག་གི་ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་དག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་དེས་ནི་འདི་མཐོང་གི །ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མིག་གིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །མི་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་པས་ནི་གོང་མ་གོང་མ་བོར་
ནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེའི་ཤུགས་ནི་

【汉语翻译】
又，在经部中，《圣士夫的五种行相》这部经中，以时间和处所的劫之差别，在中阴中完全寂灭的有三种。例如，如《火星现证经》中所说，死去的，那样的就是第一种。同样，例如，铁的火星升到空中立即死去的，那样的就是第二种。同样，例如，铁的火星升到空中没有落到地上就死去的，那样的就是第三种。因此，从这部行相经中也成立了中阴有。还有，将要往生的有情，中阴的形相是怎样的显现呢？那是因为唯一的投生。后有的形相会改变。以业将有情投生，获得那样的中阴有。因此，将要往生何处的有情，在那样的有情中，后有变成什么样，就变成那样的形相。还有，所谓后有，这是什么呢？那是从死亡直到出生的刹那为止。所谓有，就是没有差别的近取五蕴。那分为四种：中阴有如前所说。生有是在有情中连接相续的刹那。从那以后，除了死有之外的所有其他的有，都是后有。最后的刹那，是死有。如果众生在有色者之中投生，那就是中阴有。那个中阴有，同类和清净的天眼能够见到。中阴有者，是同类者才能见到，以及那些天眼非常清净，从现证的因中产生的才能见到。因为非常清净，所以生来就获得的眼睛是见不到的。其他人说，天的中阴有者能够见到一切。人和，饿鬼和，畜生和，地狱的中阴有者，是舍弃了上面的上面的。业的幻化具有力量。幻化是在虚空中行走。因为是业的幻化，所以是业的幻化。它的力量是

【英语翻译】
Furthermore, in the Sutra section, in this sutra called "The Five Aspects of a Noble Person," due to the differences in kalpas of time and place, there are three types of complete nirvana in the intermediate state. For example, as stated in the "Manifestation of the Fire Star Sutra," dying in such a way is the first type. Similarly, for example, the second type is like a spark of iron rising into the sky and dying immediately. Similarly, the third type is like a spark of iron rising into the sky and dying without falling to the ground. Therefore, from this Sutra of Aspects, the existence of the intermediate state is also established. Furthermore, when a sentient being is about to be reborn, what kind of form does the intermediate state manifest? That is because of the single projection. The form of the future existence will change. The intermediate state is the one that obtains the very existence that the karma projects the sentient being into. Therefore, the form of the future existence of the sentient being who is about to be reborn in a certain realm will transform into that form. Furthermore, what is this so-called future existence? It is from the moment of death up to the moment of birth. Existence is the five aggregates of grasping without distinction. It is divided into four types: the intermediate existence is as previously described. The birth existence is the moment of connection in sentient beings. From then on, all other existences except for the death existence are future existences. The final moment is the death existence. If a sentient being is born among those with form, that is the intermediate existence. That intermediate existence is seen by those of the same kind and by pure divine eyes. The intermediate being is seen only by those of the same kind, and by those whose divine eyes are very pure, arising from the cause of direct perception. Because it is very pure, it is not seen by the eyes obtained from birth. Others say that the intermediate being of the gods sees everything. The intermediate beings of humans, hungry ghosts, animals, and hell beings abandon the higher and higher realms. The power of karmic illusion is strong. Illusion is walking in the sky. Because it is the illusion of karma, it is the illusion of karma. Its power is

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཏེ། མགྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་གིས་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་པར་མི་སྤྱོད་པའོ། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་ཚོགས་པའོ། །ཐོགས་མེད་ལྡན་ཐོགས་པས་ན་ཐོགས་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་བཟློགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་གཤེགས་པའི་ནང་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་འགྲོ་བ་གང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང༌། མི་བཟློགས་ཏེ། མིའི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མའམ། གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པས། འདི་འགྲོ་བ་གང་གི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། ཡང་ཅི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་དྲི་ཟ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ཆུང་བའི་ཟས་ནི་དྲི་མི་ཞིམ་པའོ། །དབང་ཆེ་བའི་ཟས་ནི་དྲི་ཞིམ་པའོ། །ཡང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ནི། རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་འགྲོའོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུས་བྱུང་བའི་མིག་གིས་རང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་དེས་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ལོག་པར་གྲུབ་པ་མཐོང་ནས་ཕོར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་ལ་ཕོའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ༌། །མོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཕ་ལ་མོའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་ངོ༌། །བཟློག་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །བཏགས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། །དྲི་ཟ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །འདི་འདོན་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བར་འདོད་པས། ཡུལ་དེ་ཡང་ཕྲད་ན་གནས་སྐབས་དེར་བདག་ཉིད་མོས་སོ། །མའི་མངལ་གྱི་
གནས་མི་གཙང་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་དེའི་ཕུང་པོ་མཁྲང་པོར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་འགགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། 

【汉语翻译】
是业的幻变力，即迅速。因为它具有这种力量，所以具有业的幻变力。由于它具有业的力量，即使是佛陀也不会阻止它。诸根圆满，五根全部聚集。具有无碍，因为有障碍，所以是有障碍的。因为它没有障碍，所以是具有无碍，因为即使是金刚等也无法阻挡它。例如，听说在燃烧的铁室中，发现了一个从中产生的虫子。无论它投生到哪一道，都无法阻挡它。因为没有人的中阴身，而只有天人的中阴身，或者投生到其他地方的情况是绝对不会发生的。因此，可以确定的是，它会投生到它所成就的那一道，而不会投生到其他地方。如果有人想知道，中阴身是否也会吃食物？回答说，是的，就像那样。但这不是理所当然的，因为它是食香（དྲི་ཟ་）。因此，它被称为食香。弱者的食物是不香的，强者的食物是香的。此外，为了前往投生之处，出现的中阴身，会以颠倒错乱的心识前往投生之处。它会以业力所生的眼睛，看到自己投生之处，即使相隔遥远。当它看到父母以颠倒的方式结合时，如果它将要转生成男性，就会对母亲产生男性的贪欲；如果它将要转生成女性，就会对父亲产生女性的贪欲。相反的情况则是愤怒。经典中也说：对食香产生贪恋，或者与愤怒之心同时生起，无论哪一种心识显现，都会驱使它。由于这两种颠倒错乱的想法想要获得快乐，当它到达那个地方时，就会喜欢自己。当它到达母亲子宫的不净之处时，会产生快乐并执着。然后，它的身体会变得坚硬，中阴身也会停止，从而产生投生。简而言之，这就是前往卵生和胎生之处的方式。

【英语翻译】
It is the power of karmic transformation, which is swift. Because it possesses this, it has the power of karmic transformation. Because it has the power of karma, even the Buddhas do not prevent it. Complete with faculties, all five faculties are gathered. Possessing unobstructedness, because there is obstruction, it is obstructed. Because it is without obstruction, it possesses unobstructedness, as even vajras and the like cannot turn it back. For example, it is heard that in a burning iron chamber, a worm born from it was found. Wherever it is born, it is completely unpreventable. Because there is no intermediate state of humans, but only the intermediate state of gods, or birth elsewhere never occurs. Therefore, it is certain that it will be born in the very realm for which it is accomplished, and not elsewhere. Furthermore, if one wonders whether the intermediate state also consumes food, it is said, "It is just so." This is not logical, because it is a Gandharva (དྲི་ཟ་). Therefore, it is called a Gandharva. The food of the weak is not fragrant, and the food of the strong is fragrant. Moreover, the intermediate state that arises in order to go to the place of rebirth goes to the place of rebirth with a reversed mind. With the eye born from the power of karma, it sees its own place of birth, even if it is far away. When it sees the father and mother joined in a reversed manner, if it is to become male, it develops desire for the mother; if it is to become female, it develops desire for the father. The opposite is anger. It is also said in the scriptures: "Attachment to the Gandharva, or simultaneous arising of anger, whichever mind manifests, drives it." Because these two reversed thoughts desire happiness, when it reaches that place, it delights in itself. When it goes to the impure place of the mother's womb, joy arises and it becomes attached. Then, its body becomes hard, and the intermediate state ceases, and birth occurs. In short, this is how one goes to the place of birth from eggs and wombs.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
།གཞན་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། དྲི་དང་གནས་ལ་འདོད་པ་གཞན། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ན་དྲི་ལ་ཆགས་པས། སྐྱེ་བའི་གནས་གཙང་མ་འམ་མི་གཙང་བར་རང་གི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ན་ནི་གནས་ལ་ཆགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་འགྲོའོ། །མི་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་དག་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་སོ། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །དེ་རྣམས་སྤྱིའུ་ཚུགས་དག་ཏུ་ནི། །དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ལ། གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་གནས་པ་ཡང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འཇུག་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ནི། འབྱུང་བའང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའོ། །གཞན་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས། ལ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ལ་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་བཞི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྟག་ཏུའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྨོངས་སོ། །འདིར་ཡང་བསྟན་པ། མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རང་འབྱུང་ངོ༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། རང་འབྱུང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་གཉིས་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི།
གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱིས་འགྱུར་བའི་མིང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཆན་འཚེད་དོ། །ཕྱེ་འཐག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉི་ག། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དང་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཐོས་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱས་

【汉语翻译】
其他则应按各自情况进行叙述。在此，这似乎是合理的：对于气味和处所，意愿是不同的。从温暖和潮湿中产生的众生，在进入其出生地时，由于执着于气味，会根据自己的业力，进入清净或不清净的出生地。对于化生众生，在进入其出生地时，则执着于处所。其中，天人的中有身，如同从座位上站起一样向上行进。人类、畜生、饿鬼等，则与人类等相同。地狱众生则是头朝下。具有真实戒律和苦行的修行者，诽谤正直者，这些人会头朝下，堕入地狱之中。这是因为出自偈颂之中。经中说，入胎有四种，这四种是什么呢？一种是进入时有知，而住胎和出生时则无知。另一种，将“住胎”也与“有知”相连，用“也”字表示进入时也有知。另一种，出生时也有知，用“也”字表示进入和住胎时也有知。另一种是完全愚昧。有些人进入时也无知，而住胎和出生时也完全无知。这四种入胎方式与偈颂相符，因此颠倒地进行了阐述。卵生众生总是愚昧的。卵生众生总是完全愚昧的。这里也阐述了：入胎有三种，即转轮王和自然生。转轮王、自然生、独觉佛和佛陀这两种，顺序如上所述，将在下文阐述。其中，第一种是转轮王，他只是进入时有知，而住胎和出生时则无知。独觉佛是住胎时也有知。佛陀是出生时也有知。后来变化的名称，如转轮王等，在这里进行了阐述，例如煮米饭，磨面粉一样。业或智慧或两者，因为广大，所以顺序如上。业广大是指那些行持广大福德之人的第一种情况。智慧广大是指听闻众多，善于辨别

【英语翻译】
Other things should be described according to their respective circumstances. Here, it seems reasonable: For smell and place, the intentions are different. Beings born from warmth and moisture, when entering their birthplace, due to attachment to smell, go to a pure or impure birthplace according to their karma. For spontaneously born beings, when entering their birthplace, they are attached to the place. Among them, the intermediate state of gods goes upwards like rising from a seat. Humans, animals, hungry ghosts, etc., are the same as humans, etc. Hell beings are head downwards. Those who have true discipline and asceticism, who slander the upright, these people will be head downwards and fall into hell. This is because it comes from the verses. The sutra says that there are four ways of entering the womb, what are these four? One is to enter with awareness, while dwelling in the womb and being born are without awareness. Another, connect "dwelling in the womb" also with "with awareness", using the word "also" to indicate that entering is also with awareness. Another, being born is also with awareness, using the word "also" to indicate that entering and dwelling in the womb are also with awareness. Another is completely ignorant. Some people enter without awareness, and dwelling in the womb and being born are also completely without awareness. These four ways of entering the womb are in accordance with the verses, therefore they are explained in reverse order. Egg-born beings are always ignorant. Egg-born beings are always completely ignorant. Here it is also explained: There are three ways of entering the womb, namely the Chakravartin and the spontaneously born. The Chakravartin, the spontaneously born Pratyekabuddha, and the two Buddhas, the order is as mentioned above, and will be explained below. Among them, the first is the Chakravartin, he is only aware when entering, while dwelling in the womb and being born are without awareness. The Pratyekabuddha is also aware when dwelling in the womb. The Buddha is also aware when being born. Later changed names, such as Chakravartin, etc., are explained here, like cooking rice and grinding flour. Karma or wisdom or both, because of their vastness, the order is as above. Vast karma refers to the first case of those who perform vast merit. Vast wisdom refers to those who have heard much and are good at distinguishing.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་གཉིས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་རིགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ད་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་པ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གླེང་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བར་དམ་བཅའ་ན་ནི་བདག་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པར་བྱ་སྟེ་བདག་མེད། བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གང་ཕུང་པོ་འདི་བོར་ནས། ཕུང་པོ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ལས་ནི་ཡོད་ད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་ལ་མ་གཏོགས་པ། གང་ཕུང་པོ་འདི་བོར་ནས་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་ནི་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུའི་བདག་གཅིག་མེ་དགག་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ལ་དགག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དེ་དག་མི་འཕོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ན། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འཇུག །ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་ལ་ནི། འཕོ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་འདི་
ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་མེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕུང་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པོ། །དེ་ཡང༌། རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་འཕངས་རིམ་བཞིན། །འཕེལ་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཚེའི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེན་པ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ལོ། །རིམ་གང་ཞེན། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། མཁྲང་གྱུར་པ་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱ

【汉语翻译】
是诸（pa rnamskyi ste）之二也。福德与智慧广大是三。如是，如是之次第，于转轮王等此等中，是种类。剩余者是名为四，成立。现在于此，完全执持外道之语而谈论。若有情于他世转移而立誓，则我成立耶？彼应遮破，无我。我是如何之我，何者舍弃此蕴后，于其他蕴相续连接完全观察，如是之中，作者士夫是没有的。薄伽梵亦如是说：业是有的，异熟也是有的，除了法的集合外，谁舍弃此蕴后于其他相续连接的作者是不见的。彼法之集合是此，即此有故此生，是名广大缘起。那么如何之我应遮破耶？唯蕴而已。若唯蕴而已名为我，则彼无有遮破。如是，蕴本身亦将转移于他世耶？彼蕴不转移，烦恼业所显现，中有之流转，如灯一般入于胎中。彼蕴刹那者，无有转移之能力，然烦恼与业所完全熏染之唯蕴，名为中有，以流转而入于母胎中，譬如灯之刹那流转而往他方一般，故于此无有罪过。因此，我没有，然烦恼与业所显现积聚之蕴之流转入于母胎中，此是成立的。彼亦如是，于相续如何抛掷次第，增长后以业和烦恼，往他方世界去，因寿命之业各异之故。一切蕴之流转的抛掷不是一样的，因此于何者抛掷多久，则次第增长多久。何次第耶？软软的，热热的，长长的，坚硬的，手脚伸展等之次第。

【英语翻译】
These are the second of the (pa rnamskyi ste). Great merit and wisdom are the third. Thus, such is the order, in the wheel-turning king and so on, this is the kind. The remainder is established as the fourth. Now, here, completely holding the words of the outsiders and discussing. If sentient beings vow to transfer to another world, then is the self established? That should be refuted, there is no self. What kind of self is it, who abandons this aggregate, and after fully observing the continuous connection to other aggregates, in such a way, the acting person is not there. The Blessed One also said: Karma exists, and so does maturation. Apart from the collection of dharmas, the agent who abandons this aggregate and connects to another is not seen. The collection of those dharmas is this, that is, this arises because this exists, which is called the great dependent origination. Then what kind of self should be refuted? Only the aggregates. If only the aggregates are called self, then there is no refutation of that. If so, will the aggregates themselves also transfer to another world? Those aggregates do not transfer, manifested by afflictions and karma, the flow of the intermediate state, enters the womb like a lamp. Those momentary aggregates do not have the power to transfer, but only the aggregates completely imbued with afflictions and karma, called the intermediate state, enter the mother's womb through the flow, just as the momentary flow of a lamp goes to another place, so there is no fault in this. Therefore, there is no self, but the flow of aggregates manifested and accumulated by afflictions and karma enters the mother's womb, this is established. That is also like this, how the throwing sequence on the continuum, after growing with karma and afflictions, goes to other worlds, because the karma of life is different. The throwing of all the aggregates' flow is not the same, therefore, for whoever is thrown for how long, it gradually grows for that long. What sequence? Soft, hot, long, hard, the sequence of extending hands and feet, etc.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སོ། །འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ནི། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་དེའི་ལུས་བཤིག་ནས་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཅིང་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བས་ན། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །རྣམ་པ་དེས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དང༌། ཡང་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དེ་དག་ལས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་རྟག་ན་ནི་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ། ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུ་རྟག་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཀག་ཟིན་པས། དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ནི་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ཟད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཚེའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཡང་ལག་བཅུ་གཉིས་རབས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་བར་རོ། །རབས་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་
འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རབས་གསུམ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བར་གྱི་བརྒྱད་དེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་བར་གྱིའོ། །ཅི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སུ་ལ་ཞེ་ན། ཡོངས་རྫོགས་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། འདིར་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པའི་གང་ཟག་འདི་ལ་དགོངས་ཀྱི། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ངང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གླེང་གཞི་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཉིད་བསྟན་པ། ཀུན་དགའ་བོ་

【汉语翻译】
是故。从增长的随顺中，诸根完全成熟后，又遍行诸烦恼，诸业也随之增长。它们坏灭其身体后，又以中有的相续如前般坏灭并前往他世，故轮回无始。如是，从业和烦恼之因所生的生命，以及其因业和烦恼等，又从彼等产生名为生命等等，应知轮回无始。若始初是常，则彼将成无因。若彼是无因，则此等一切也将从无因而生，然于各别处所和时间，从苗等生出种子等，以及从烟等见到火等的能力，故无从无因而生者。说常因存在者，也已于最初遮止，故因此轮回是无始。生命依赖于因，故因灭尽则理应有终，如种子灭尽则生苗。如是，所说蕴的相续在生命的三种状态中，即是缘起。又是十二支分三世。其中十二支分是从无明等，直至老死之间。三世是前际、后际和中际，即过去、未来和现在之生命。如何安立十二支分于三世中耶？前际和后际各二，中间有八。无明和行是前际。生和老死是后际。其余八个是中际。这八支分的一切生都存在于此吗？答曰：非也。那么存在于谁呢？存在于圆满者。以圆满而存在于此，故为圆满者。此处是指触及所有这些状态差别的补特伽罗，而非死于中有的补特伽罗。在无色界中也没有行，如是大论事之品类中，宣说了在欲界中行之补特伽罗，阿难陀。

【英语翻译】
Therefore. From the conformity of growth, when the faculties are fully matured, they again engage in all defilements, and the karmas also increase accordingly. After they destroy that body, the continuum of the intermediate existence also destroys and goes to the other world as before, so the cycle of existence has no beginning. In this way, the life that arises from the cause of karma and defilements, and also its cause, karma and defilements, and also from them arise things called life, etc., it should be known that the cycle of existence has no beginning. If the beginning is permanent, then it will necessarily become causeless. If that is causeless, then all of these will also arise from a causeless one, but in each separate place and time, from sprouts etc. arise seeds etc., and from smoke etc. the power of fire etc. is also seen, so there is nothing that arises from a causeless one. Saying that a permanent cause exists has also been prevented at the very beginning, so therefore this cycle is without beginning. Life depends on cause, so it is reasonable to have an end from the exhaustion of cause, like a sprout from the exhaustion of a seed. Thus, what is taught as the continuum of aggregates in the three states of life is dependent origination. It is also the twelve links and three times. Among them, the twelve links are from ignorance etc., up to old age and death. The three times are the past extreme, the future extreme, and the middle, which are the past, future, and present lives. How are the twelve links established in the three times? Two each for the past and future extremes, and eight in the middle. Ignorance and action are the past extreme. Birth and old age and death are the future extreme. The remaining eight are the middle. Do all the births of these eight links exist in this? The answer is no. Then in whom does it exist? It exists in the complete one. Because it exists completely in this, it is the complete one. Here, it refers to the person who touches all these state differences, not the one who dies in the intermediate state. There is also no action in the formless realm, as it is said in the category of the Great Discourse, the person who acts in the desire realm is taught, Ananda.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མ་ཞུགས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་སྔོན་གྱི་མཐའོ། །ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་ཞིག་ཅེ་ན། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། ཚེ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་ནི་འདིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས། དེའི་ཞམ་འབྲིང་བ་ཡང་འོངས་པར་གྲུང་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་སྔོན་གྱི་ལས་དག་གིས། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚེ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལས་གང་གིས་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བ། །མའི་མངལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་སྔ་རོལ་ལོ། །མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཅན་ཕན་ཆད་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་བའི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་
བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དོད་པའི་སྔ་རོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་སྔ་རོལ་ལོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་དོད་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མ་འདུས་བདེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པའི་སྔ་རོལ་ལོ། །གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ད་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་འཁྲིག་ལས་ལྔ། ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་བར་རོ། །སྲེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་ལ་ཆགས་པ་ཅན། །འཁྲིག་པའི་འདོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཚོར་བ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因为有“如果识没有进入母胎”这样的说法。当说缘起的两种边，即前际和后际时，到受为止的七支是前际。五支是后际，因为对具有因和果的说了前际和后际。再说，这些无明等是什么呢？无明是烦恼的前际。前世的烦恼的阶段，就是这里所说的无明。因为一起行持，并且以它的力量，那些都普遍产生。就像“国王驾崩了”这句话，他的侍从也一起来到一样。行是以前的业。加上“阶段”这个词，前世的福德等的业的阶段，就是这里所说的行，即以哪个业在此成熟。识是蕴的连接。在母胎中连接的那一刹那，五蕴就是识。名色是从那以后，六处生起之前。从连接的众生之后，到六处没有生起之间的阶段，就是名色。如果说在四处生起之前，那是因为那时要安立六处。那是三和合之前。六处生起了，到根、境和识三者没有和合，安乐存在的阶段，就是六处。触是苦乐等的，能知原因之前。从三和合产生触，到不能完全断绝三种感受的原因的阶段，就是触。受是性行为之前五种。感受的阶段，就是到没有普遍行持性行为的欲望为止。爱，具有享乐性行为的贪著。性行为的欲望是普遍行持，到没有进入完全感受境的阶段，就是爱。取是为了获得享乐等。

【英语翻译】
Because there is a saying, "If consciousness does not enter the mother's womb." When the two edges of dependent origination are spoken of, namely the past and future edges, the seven limbs up to feeling are the past edge. The five limbs are the future edge, because the past and future edges are spoken of for those with cause and effect. Furthermore, what are these ignorance, etc.? Ignorance is the past state of affliction. The state of affliction in the previous life is what is called ignorance here. Because they act together, and by its power, they all universally arise. Just like the saying, "The king has passed away," his attendants also come along. Action is the previous deeds. Adding the word "state," the state of deeds such as merit from the previous life is what is called action here, that is, by which deed it ripens here. Consciousness is the connection of aggregates. At the moment of connection in the mother's womb, the five aggregates are consciousness. Name and form are from then on, before the six sense bases arise. From the sentient being that connects, until the stage between when the six sense bases have not arisen, that is name and form. If it is said before the four sense bases arise, that is because at that time the six sense bases are to be established. That is before the three assemblies. The six sense bases have arisen, and until the stage when the three, faculty, object, and consciousness, have not assembled, the state of being at ease, that is the six sense bases. Contact is of pleasure, pain, etc., before the ability to know the cause. Contact arises from the three assemblies, and until the stage when the cause of the three feelings cannot be completely cut off, that is contact. Feeling is the five before sexual activity. The stage of feeling is until the desire for sexual activity is not universally practiced. Craving, having attachment to enjoying sexual activity. The desire for sexual activity is universally practiced, and until the stage when one has not entered into fully experiencing the object, that is craving. Grasping is for the sake of obtaining enjoyment, etc.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་རྒྱུག་པའོ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡུལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུག་པ་དེ་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ། དེ་སྲིད་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལས་དེ་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ཡིན། །དེ་ཡུལ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་ན། ཡང་སྲིད་པ་པའི་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་དེ་ལ་ཡང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཚེ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤིའོ། །སྐྱེ་བ་ཕན་ཆད་ནས་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྒ་ཤི་སྟེ། འདིའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དུ་ན་རྒ་ཤིའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་ཅན་དང༌། གནས་སྐབས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པའི་དབང་
གིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོང་པ་ལ་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའོ། །སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདུས་པ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ལེན་པའོ། །དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བའོ། །ཞིག་པ་ནི་ཤི་བའོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚེའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་རབས་གསུམ་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་ནོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གང་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། འདིར་ནི། གནས་སྐབས་བར་འདི་འདོད་ཅེས་

【汉语翻译】
是完全奔走。（为了）在任何时候获得处所而开始完全寻求，并且到处奔走，这被称为取。像那样完全奔走，那会变成有果。做那个业是有。为了获得那些处所而完全奔走时，又是有的等等，那是有。那个业又会从这里死亡转移到后世结生。那就是，结生是生。这是识的支分，无论哪个，那本身会在其他世间出生。从那以后到感受之间是老死。从出生以后到触及感受的阶段是老死，这的四个支分，名色和，六处和触和感受，无论哪个，那些本身在其他地方就是老死。缘起十二支分那些被说成四种，就像这样，刹那的和，相续的和，相关的和，阶段的。那之中，刹那的是怎样的呢？一个刹那有十二支分，就像这样，由于贪执的势力，对于断绝众生的命根而愚昧无知，那是无明。心是行。对事物个别地辨别是识。与识一同产生的四蕴是名色。安立名色的诸根是六处。六处聚集是触。体验触是感受。贪执是取。与那相似地具有的是完全缠缚是取。由那完全激发的身体的业和，语言的业是有。那些业的出生是生。完全成熟是老。坏灭是死。相续的是十二支分的五蕴在三世的阶段中无间断地关联，因为具有相续。因为在三世中关联，所以是相关的。因为是十二支分的五蕴的阶段，所以是阶段的，从那些世尊认为这是什么呢？在这里，想要这个阶段之间。

【英语翻译】
It is complete running. (In order) to obtain a place at any time, one begins to seek completely, and runs everywhere, which is called taking. Like that, running completely, that will become having fruit. Doing that karma is existence. When running completely in order to obtain those places, and again having etc., that is existence. That karma will also transfer from death here to the next life's rebirth. That is, rebirth is birth. This is a branch of consciousness, whichever it is, that itself will be born in another world. From then until feeling is old age and death. From birth onwards to the stage of touching feeling is old age and death, these four branches of it, name and form, and, the six sense bases and touch and feeling, whichever they are, those themselves in other places are old age and death. Those twelve branches of dependent origination are said to be of four kinds, like this, momentary and, continuous and, related and, staged. Among those, what is the momentary one like? There are twelve branches in one moment, like this, due to the power of attachment, being ignorant of cutting off the life force of sentient beings, that is ignorance. Mind is action. Individually distinguishing things is consciousness. The four aggregates that arise together with consciousness are name and form. The faculties that establish name and form are the six sense bases. The gathering of the six sense bases is touch. Experiencing touch is feeling. Attachment is taking. Having similarity with that is complete entanglement is taking. The physical karma completely aroused by that and, the verbal karma is existence. The birth of those karmas is birth. Complete ripening is old age. Destruction is death. The continuous one is that the five aggregates of the twelve branches are connected without interruption in the stages of the three times, because they have continuity. Because they are related in the three times, they are related. Because it is the stage of the five aggregates of the twelve branches, it is staged, from those, what did the Bhagavan think this was? Here, wanting this between stages.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
གྲག །འདིར་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཚེ་རབས་གསུམ་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་རིལ་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལས་བསྒྲགས་ཤེ་ན། གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་བསྒྲགས། མ་རིག་པ་གཙོ་བོའི་ཚེ་ནི་མ་རིག་པར་བཤད་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཚེ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤི་གཙོ་བོའི་ཚེ་ཡང་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་སྟེ། ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གཞན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བཤད་ཅེ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་བར་མཐའ་ལ། །རྨོངས་པ་
རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་བསྟན་ཏོ། །བར་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རབས་གསུམ་མོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། གཞི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པའོ། །ལས་གཉིས་ནི། འདུ་བྱེད་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞི་བདུན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་གཞི་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མ་ལྔ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
གྲག །這裡認為，十二緣起的五蘊在三世中無間斷地相連，是相互依存的。如果所有支分都具有五蘊，為什麼只宣說無明等法呢？因為宣說的是主要的支分。無明是主要的時候就說是無明，行是主要的時候就是行。同樣，老死是主要的時候也直到老死，沒有過失。又為什麼經中說是十二支，而《分別論》中說什麼是緣起呢？說是所有有為法。經中說是眾生，而《分別論》中說是眾生和非眾生。又為什麼經中只說眾生呢？為了遮遣對前後際的愚昧。
為了遮遣對前際的愚昧，所以宣說了無明和行。為了遮遣對後際的愚昧，所以宣說了生和老死。為了遮遣對中際的愚昧，所以宣說了識、名色、六處、觸、受、愛、取、有，因此是三世。又，應當這樣理解緣起，它是煩惱、業和基三者的自性。其中，三種煩惱是無明、愛和取。兩種業是行和有這兩個支分，是業的自性。七種基是識、名色、六處、觸、受、生、老死，這七支是業和煩惱的所依，所以稱為基。七支如何是基，同樣也是果，這七支本身就成了果。剩下的五支因為是業和煩惱的自性，所以是因。又為什麼基五種和煩惱兩種是各自分別的，所以中間的因和果廣泛地宣說，而且兩種是各自分別的，所以對未來的時

【英语翻译】
Grak. Here, it is considered that the five aggregates of the twelve links of dependent origination are interconnected without interruption in the three lifetimes. If all the limbs have all five aggregates, why are only phenomena such as ignorance proclaimed? Because it is proclaimed from the main limb itself. When ignorance is the main one, it is said to be ignorance. When actions are the main ones, they are actions. Similarly, when old age and death are the main ones, it goes up to old age and death. There is no fault. Again, why is it said to be twelve links in the sutras, and what is dependent origination in the Vibhanga? It is said to be all conditioned dharmas. In the sutras, it is called sentient beings. In the Vibhanga, it is called sentient and non-sentient beings. Again, why does the sutra only speak of sentient beings? To reverse ignorance about the beginning, end, and middle.
To reverse ignorance about the past end, ignorance and action are taught. To reverse ignorance about the future end, birth, old age, and death are taught. To reverse ignorance about the middle end, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, and existence are taught. Therefore, it is three lifetimes. Moreover, dependent origination should be understood as being of the nature of three things: afflictions, karma, and basis. Among them, the three afflictions are ignorance, craving, and grasping. The two karmas are the links of action and existence, which are the nature of karma. The seven bases are consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, birth, old age, and death. The seven links are called bases because they are the support for karma and afflictions. How are the seven links the basis? Likewise, they are also the result. The seven links themselves become the result. The remaining five are the cause because they are of the nature of karma and afflictions. Again, why are the five bases and the two afflictions distinct? Therefore, the cause and effect in the middle are extensively taught, and because the two are distinct, the future time

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ལ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅེ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསྡུས་པ་ནི། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །བར་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མ་བཤད་དེ། ཡང་དོན་མེད་པའི་འབད་པ་ནི་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ནེ་ད་ལྟ་ན་ནི། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་བས། ཡང་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཞིག་གིས་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁ་བསྐང་མི་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།
ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞི། །དེ་ལས་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྲེད་པ་ལས་ལེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་ཏེ། ལེན་པ་ལས་སྲེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ལས་ལས་གཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བའི་བར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་རོ། །གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། །ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞན་པ་དེའི་ཕྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་མ་རིག་པ་ཡང་གཞི་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། རྒ་ཤིའི་ཚོར་ཐ་ལ་ཐུག་པའི་གཞི་ལས་ནི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བས། ཡང་འདི་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདིའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྟེ། །རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་འབྲས་བུར་འདོད། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར

【汉语翻译】
如果说果是简略的，过去时的因由一个烦恼来显示，那么两个的因果归纳为：从中间的推断，中间的因是先前的边和后来的边二者的因，果也因为广泛地推断而没有说，也不做无意义的努力。如果说缘起仅仅是十二支，那么现在，因为没有显示无明的因，轮回就变成有始的了。因为没有显示老死的果，也变成有终的了。或者必须用其他的支来补充，那样一来就没有边际了。因为什么不需要补充呢？因为世尊说：
烦恼生烦恼，行为即彼生，彼生基与恼，此乃有支理。
已经显示了。烦恼生烦恼，即贪爱生执取。烦恼生业，即执取生贪爱，无明生诸行。业生基，即诸行生识，有生生。基生基，即识生名色乃至触生受之间，生生老死之间。基生烦恼，即受生贪爱。因为有支的规律，那样不同，在那之后，烦恼的自性无明也显示为从基或者烦恼所生，老死等触及的基也产生烦恼，所以对此一点也不需要补充。这样一来，这个大苦蕴才能如实产生。如果不是这样，这有什么作用呢？世尊说：比丘们，我要为你们讲说缘起和缘起之法，那么这些有什么差别呢？这个因是缘起，缘起认为是果。成为因的支是从此产生的，所以是缘起。成为果

【英语翻译】
If the result is brief, and the cause of the past is shown through one affliction, then the cause and effect of the two are summarized as: From the inference of the middle, the cause of the middle itself is the cause of both the prior and later ends, and the result is also not explained by extensive inference. Also, do not make meaningless efforts. If it is said that dependent origination is exhausted in only twelve branches, then now, because the cause of ignorance is not shown, cyclic existence becomes having a beginning. Because the result of aging and death is not shown, it also becomes having an end. Or else, another branch must be supplemented, and in that case, there would be no end. Why is it not necessary to supplement? Because the Blessed One said:
From affliction, affliction arises, Action itself from that, From that, basis and affliction arise, This is the system of the limb of existence.
It has been shown. From affliction, affliction arises, namely, craving arises from grasping. From affliction, action arises, namely, grasping arises from craving, and volitions arise from ignorance. From action, basis arises, namely, consciousness arises from volitions, and birth arises from existence. From basis, basis arises, namely, from consciousness, name and form up to feeling from contact, and from birth up to aging and death. From basis, affliction arises, namely, craving arises from feeling. Because of the system of the limbs of existence, in that way, the nature of affliction, ignorance, is also shown to arise from a basis or affliction, and from the basis that touches aging and death, affliction also arises. Therefore, there is no need to supplement even a little to this. In that way, this great mass of suffering will truly arise. If it is not like that, what is the use of this? The Blessed One said: Monks, I will teach you dependent origination and the Dharma of dependent origination. What is the difference between these? This cause is dependent origination, and dependent origination is considered the result. The limb that has become the cause arises from this, therefore it is dependent origination. Having become the result

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཉི་གར་གྲུབ་བོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་གང་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་རིག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་བས། དེ་བས་ན། རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན། །མ་རིག་མི་མཛའ་བརྫུན་སོགས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མཛའ་བོ་ལས་བཟློག་ན་འགའ་ཞིག་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མི་མཛའ་
བ་ཡོད་ཀྱི་གང་མཛའ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དགྲ་མ་ཡིན་ལ་མཛའ་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་རིག་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་སོགས་ཚིག་གི་ཕྱིར། །མདོ་ལས་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཟག་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མེད་པ་ཙམ་ལ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་ནི་ཆོས་གཞན་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཆུང་མ་ངན་པ་ལ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡང་ད་བཞིན་ནོ། །ལྟ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ངན་པ་མིན། །སྨད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་མ་རིག་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་གང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡིན་པར་འོས་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་ལྟ་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་རིག་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མི་འདག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་ར་བ་དེ་ཉིད་པྲཛྙཱ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
的支分是缘起。这样一来，因为是因和果，所以一切支分也都是二者成立的。那么，所谓的“无明”是什么意思呢？如果说凡不是无明的，那么眼等也成了过失。如果说是不具有明，那么，那样一来就成了什么也不是，那也是不行的。因此，无明是与明相违的另一种法，就像不友善、谎言等一样。就像与朋友相反，有些成了朋友的对立面，有些不是敌人，也不是没有友谊一样。所谓正直，就是真实。与此相反的词就是谎言，不是法，不是意义，不是行为等，就像与法等相违一样，无明也应被视为与明相违的另一种法。这是从哪里来的呢？是从显示为缘起的自性而来的。此外，为了“遍行”等词的缘故，经中说无明是遍行、系缚、微细增长、漏、河流、结合，如果仅仅是没有，就不会变成那样，眼等也不是，因此，无明是另一种法。例如，对坏妻子说不是妻子，对坏儿子说不是儿子一样，无明也是如此。因为是见，所以不是恶慧。被贬低的智慧是烦恼，如果是见的自性，那么无明就不合理。那么，凡不是见的，就成了无明吗？那也是不合理的。为什么呢？因为与见相同。如果无明成了智慧，那么智慧的两种体性就不会相同，因为与见不相同。由此也可以证明，为了显示智慧是烦恼的缘故，经中说，被贪欲所染污的心是不解脱的，被无明所染污的智慧是不清净的，这也说明智慧本身就是智慧（梵文：prajñā，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧）的烦恼。

【英语翻译】
The branch of is dependent origination. In that case, since it is cause and effect, all the branches are also established as both. Then, what is the meaning of "ignorance"? If it is said that whatever is not ignorance, then the eyes and so on would also become faults. If it is said that it is without knowledge, then, in that case, it would become nothing at all, which is also not possible. Therefore, ignorance is another dharma that is contrary to knowledge, just like unkindness, lies, and so on. Just as the opposite of a friend, some become the opposite of a friend, and some are neither enemies nor without friendship. What is called upright is truth. The word that is contrary to this is a lie, not dharma, not meaning, not action, etc., just as being contrary to dharma, etc., ignorance should also be regarded as another dharma that is contrary to knowledge. Where does this come from? It comes from showing the nature of dependent origination. Furthermore, for the sake of words such as "pervasiveness," the sutra says that ignorance is pervasiveness, bondage, subtle increase, leakage, river, and combination. If it is merely non-existence, it will not become like that, and the eyes and so on are not, therefore, ignorance is another dharma. For example, just as saying that a bad wife is not a wife, and saying that a bad son is not a son, ignorance is also like that. Because it is seeing, it is not bad wisdom. Degraded wisdom is affliction. If it is the nature of seeing, then ignorance is unreasonable. Then, whatever is not seeing, does it become ignorance? That is also unreasonable. Why? Because it is the same as seeing. If ignorance becomes wisdom, then the two natures of wisdom will not be the same, because it is not the same as seeing. This can also prove that, in order to show that wisdom is the cause of affliction, the sutra says that the mind defiled by desire is not liberated, and the wisdom defiled by ignorance is not pure, which also shows that wisdom itself is the affliction of wisdom (Sanskrit: prajñā, Romanized Sanskrit: prajñā, literal Chinese meaning: wisdom).

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་མི་རིགས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་ཞིང་རིགས་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་མིང་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མིང་ཕུང་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། མིང་དང་དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་དབང་གིས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །མིང་གང་གི་དབང་གིས་ཤེ་ན། གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲག་པ་སྟེ། དེ་ན་དེ་དང་དེ་དག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བ་ལང་དང་རྟ་དང་གཟུགས་དང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ལུས་པོར་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རེག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེག་དྲུག །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང༌། འདུས་ཏེ་བྱུང་བའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རེག་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། །ལྔ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་བླ་དགས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྔ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྷག་མ་ལ་དམིགས་པས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་རེག་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིག་དང་མ་རིག་དང་གཞན་རེག །རིག་པའི་རེག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རེག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ། དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྷག་མ། །རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རེག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གཉི་ག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་པའོ། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་མ་རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་ད

【汉语翻译】
如同人种一样，如同亲近的烦恼贪欲心之外是不同种姓一样，智慧和无明也是如此。无明的意义已经解说完毕。还有，名为“名”和“色”的意义是什么呢？色是广义上如前所说的。名是具有色的名蕴。为什么呢？因为凭借名、根和境的作用而作用于境。凭借哪个名的作用呢？即是世间所称说的，在那里，那些成为装饰的，如牛、马、形状和味道等等。那些又为什么是名呢？因为名作用于那些境。其他的人说，因为在此身体中趋向于其他生，所以名是非色蕴。六处已经解说完毕。应当讲述触，即六触。从眼之和合触到意之和合触之间。那些也是和合而生的。是从根、境和识的聚集而产生的。那六种触之中，五种是有对触，第六种称为增语词。眼、耳、鼻、舌、身的和合触五种是依赖于有对根的有对触。第六种意的和合触是增语词的触。为什么增语词称为名呢？因为它是缘于剩余的，所以称为增语词的触。又说，那六种触本身变成三种，即明、无明和其它触。明触，无明触，以及与那两者不同的非明非无明的触。那些也依次是，无垢、烦恼和剩余。明触是无漏的触。无明触是具有烦恼的触，因为具有明和无明。剩余的是因为不具备两者相同的，所以是非明非无明的触。剩余的又是什么呢？是具有漏洞的善和无覆无记。还有，无明触是再三地

【英语翻译】
Just as with human races, and just as close afflictions like desire are different from the mind, so too are wisdom and ignorance. The meaning of ignorance has already been explained. Furthermore, what is the meaning of "name" and "form"? Form is as has been extensively explained before. Name is the aggregate of name that possesses form. Why? Because it engages with objects through the power of name, sense faculties, and objects. By the power of which name? That which is spoken of in this world, such as those that have become ornaments, like cows, horses, shapes, and tastes, and so forth. Why are those also names? Because names are applied to those objects. Others say that because in this body it inclines towards other births, name is the non-form aggregate. The six sense sources have been explained. Touch should be discussed, namely the six touches. From the touch of the meeting of the eye to the touch of the meeting of the mind. Those too arise from meeting. They arise from the meeting of the sense faculties, objects, and consciousnesses. Among those six touches, five are touches of resistance, and the sixth is called verbal expression. The five touches of the meeting of the eye, ear, nose, tongue, and body are called touches of resistance because they rely on sense faculties that have resistance. The sixth, the touch of the meeting of the mind, is called the touch of verbal expression. Why is verbal expression called name? Because it focuses on what remains, it is called the touch of verbal expression. Furthermore, those six touches themselves become three: clear, unclear, and other touches. Clear touch, unclear touch, and the touch that is other than those two, neither clear nor unclear. Those are also, in order, immaculate, afflicted, and remaining. Clear touch is the touch without outflows. Unclear touch is the touch with afflictions, because it possesses clear and unclear. The remaining is the touch that is neither clear nor unclear because it does not possess the same as both. What is the remaining? It is wholesome with outflows and unobscured and unspecified. Furthermore, unclear touch is repeatedly

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་པས་རེག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གནོད་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག །གནོད་སེམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། བདེ་བ་ཚོར་བ་འགྱུར་
སོགས་གསུམ། །བདེ་བ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེག་པ་དེ་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔར་རེག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བ་དྲུག །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བར་ཏེ། དེ་དག་ལས། ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞན། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལ། །རྣམ་པར་དག་ནི་ཡང་བཅོ་བརྒྱད། །ཡང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉིད་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའམ། ཡུལ་དག་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བས་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ལས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་དུའི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་རང་ལ་དམིགས་ཐམས་ཅད། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རིམ་གྱིས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་གཟུགས་ཅན་བཅུ་གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་དྲི་དང་རོ་དང་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་མ་གཏོགས

【汉语翻译】
由于一切都产生，只说一方面，触就变成两种：有害意乐随之生起的触。因为与有害意乐和随之生起相同。又如果全部归纳起来，乐受转变等三种。乐受转变的触和苦受转变的触，以及非乐非苦受转变的触，因为与乐等相符。这样一来，那些触就变成十六种。触已经讲完。下面要讲受。其中，之前所说的六种触，由此产生的受有六种。从眼根聚合而产生的触所生的受，到意根聚合而产生的触所生的受之间。其中，五种是身的，心的是另外的。眼、耳、鼻、舌、身聚合而产生的触所生的五种受，因为依赖于有色根，所以称为身受。意根聚合而产生的触所生的受，因为只依赖于心，所以称为心受。那本身近行时，清净也是十八种。又是心的受本身，从意近行十八种安立中，分为十八种。意近行十八种是什么呢？意乐近行六种，意不乐近行六种，舍的近行六种，这些意乐等依靠于意，因此它们对境近行，所以是意近行，或者对境近行，所以是意近行，因为受的力量，意对境反复地行。又是这些意近行中，与欲相应的有多少呢？从那些之中，多少的所缘是什么，到同样与无色相应的之间也要说吗？答：一切都以欲为所缘。在欲界中有十八种次第存在，也就是它们一切的所缘也是那个。从它们本身中，十二种有色是行境。在色界中，除了香和味以及近行六种之外

【英语翻译】
Because everything arises, only one aspect is mentioned, and touch becomes two types: touch that arises following harmful intention. Because it is the same as harmful intention and what arises following it. Furthermore, if everything is summarized, there are three types such as the transformation of pleasant feeling. The touch that transforms into pleasant feeling, the touch that transforms into painful feeling, and the touch that transforms into neither pleasant nor painful feeling, because they correspond with pleasantness and so on. In this way, those touches become sixteen types. Touch has been explained. Next, feeling will be explained. Among them, the six types of touch that were previously explained, from which six types of feeling arise. From the feeling that arises from the aggregation of the eye sense, up to the feeling that arises from the aggregation of the mind sense. Among them, five are of the body, and the mind is separate. The five feelings that arise from the aggregation of the eye, ear, nose, tongue, and body senses are called bodily feelings because they rely on the sense organs that have form. The feeling that arises from the aggregation of the mind sense is called mental because it relies only on the mind. When that itself is closely experienced, purity is also eighteen types. Furthermore, the feeling of the mind itself is divided into eighteen types from the establishment of eighteen types of mental close experiences. What are the eighteen types of mental close experiences? Six types of pleasant mental close experiences, six types of unpleasant mental close experiences, and six types of neutral mental close experiences. These pleasant mental experiences and so on rely on the mind, and therefore they closely experience objects, so they are mental close experiences, or they closely experience objects, so they are mental close experiences, because of the power of feeling, the mind repeatedly experiences objects. Furthermore, among these mental close experiences, how many are associated with desire? From among those, what is the object of how many, and should it also be said up to those associated with formlessness? Answer: Everything has desire as its object. In the desire realm, there are eighteen types in order, which means that the object of all of them is also that. From among those themselves, twelve with form are the realm of experience. In the form realm, except for the six close experiences of smell and taste

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ན་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་གསུམ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་
ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །བསམ་གཏན་གཉིས། བཅུ་གཉིས། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། འདོད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས། འདོད་པར་འགྲོ་བས་ན་འདོད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་ལ་འཛིན་པའི་དོན་ལ་འགྲོ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བརྒྱད་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་རང་གི་སྟེ། དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་མ་གཏོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་གཉིས། དམིགས་པ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་དྲུག །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡང༌། འདོད་པའི་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྲུག་ཅར་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཞི་སྟེ། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་དམིགས་པ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་པུའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཉེ་བར་བསྡོགས་ལ་བཞི། །འདིར་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེར་བར་བསྡོགས་པས་ན། ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་སྟེ། དེར་ནི་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་དང༌། རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གཟུགས་འགྲོ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ།། གོང་མར་འགྲོ་བ་གཅིག །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་ན་ནི་དེར་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་པུའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཅིག །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ།།
གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ནི་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ཀྱང༌། བཅོ་བརྒ

【汉语翻译】
十二者为所缘，因为那里没有那二者的缘故。上面的三种，与“行境”相连。无色界的有三种，因为那里没有色等，所以所缘是法之近行。已述说与欲界相应。当说与色相应。其中，且说，二禅，十二。除了不悦意的近行之外。那十二者也是。欲行者，因为是欲行故名欲行，是缘于欲界之义。如何了知呢？于诸境执持之义中施设行，也可见到，应如是了知。缘自者八。色界自身中有八个意近行，它们的所缘是自身，除了香和味之近行四者之外。无色二者。所缘是法之近行。二禅六。于第三禅和第四禅二者中，唯有舍的近行六者，其他的则不是。它们的所缘也是。欲之六者。欲界的一切六者也是所缘。自之四者。于色界中有四者，因为那里没有香和味之故。上面的所缘是一。于无色界中，唯有所缘是法之近行。已述说与色相应。现在当说与无色相应，无色近聚有四。此处是，以空无边处为近聚，所以是近聚，在那里有色，声，触和法之近行四者。它们也是。色行。它们的所缘是第四禅。上面行者一。如果缘于无色界，那里唯有法之近行。正行一。于无色界的正行中，唯有法之近行，没有其他的。那也是缘于自己的无色境。无色界的正行不缘于下界，将在下面解说。这些意近行也是，十五。

【英语翻译】
The twelve are the objects of focus, because those two are not there. The upper three are connected to "field of activity." There are three in the formless realm, because there is no form, etc., there, so the object of focus is the near-abiding of Dharma. It has been explained that it is associated with the desire realm. It should be said that it is associated with form. Among them, let's say, the second dhyana, twelve. Except for the near-abiding of unpleasantness. Those twelve are also. Those who go to desire, because they go to desire, are called those who go to desire, which means they focus on the desire realm. How to understand it? It can also be seen that the act of applying going to the meaning of holding on to the realms, so it should be understood in this way. Eight that focus on themselves. In the form realm itself, there are eight mental near-abidings, their objects of focus are themselves, except for the four near-abidings of smell and taste. Two formless ones. The object of focus is the near-abiding of Dharma. Six in the second dhyana. In the third and fourth dhyanas, there are only six near-abidings of equanimity, not others. Their objects of focus are also. Six of desire. All six of the desire realm are also objects of focus. Four of oneself. There are four in the form realm, because there is no smell and taste there. The upper object of focus is one. In the formless realm, the only object of focus is the near-abiding of Dharma. It has been explained that it is associated with form. Now it should be said that it is associated with formlessness, the formless near-gathering has four. Here, because the sphere of infinite space is the near-gathering, it is the near-gathering, where there are four near-abidings of form, sound, touch, and Dharma. They are also. Form-goers. Their object of focus is the fourth dhyana. One who goes above. If focusing on the formless realm, there is only the near-abiding of Dharma there. One in the main body. In the main body of the formless realm, there is only the near-abiding of Dharma, there is no other. That is also focusing on its own formless realm. The main body of the formless realm does not focus on the lower realm, which will be explained below. These mental near-abidings are also, fifteen.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་ཐམས་ཅད་ཟག་དང་བཅས། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན། །འདིའི་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་བ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་དོ། །སྲེད་པ་དང༌། ལན་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ལ། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པ། །ས་བོན་བཞིན་ཀླུ་རྩ་བ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་དེ་བཞིན་ཕུབ་མ་བཞིན། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ས་བོན་ལ་ནི་མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེན་ན་ཆུ་ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་ནི་སྐམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པའི་ཀླུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དྲུང་ནས་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅད་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་ནས་མ་བཏོན་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་དུས་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་འཕེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། གཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཕུབ་མ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ནི་སྐྱེ་བར་ནུས་ཀྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱང་ཚེ་གཞན་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་
ནི་ཕུབ་བཅས་འབྲས་དང་བཅས། །དེ་བཞིན་སྨན་དང་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཕུབ་མ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཕུབ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཕུབ་མ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕུབ་མ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་ལྟ་བུའི་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་དང་སྨན་འབྲས་བུ་མཐར་སྨིན་པ་ལྟར། ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་

【汉语翻译】
所有诸蕴皆具染污，无有不具染污者。如是，应以多种方式理解名为“受”之支分。其余支分不再赘述。为何如此？因为有其他将要讲述和解释的。此处的某些支分已经讲述完毕，某些将在下文讲述。其中，暂且说识，即“各别了知诸识，亦是意之生处”，已经讲述完毕。六处亦如是，“眼等与色合，彼是识之所依”，已经讲述完毕。行与有将从业之库藏处讲述。贪与著将从烦恼增广之库藏处讲述。这些缘起，简而言之，如先前所示，是烦恼、业与基础。此处，烦恼如欲，如种子，如龙，如根，如树，如糠秕。种子等与法相符是怎样的呢？例如，从种子中生出芽、茎、叶等，同样，从烦恼中也产生烦恼、业与基础。譬如，有水龙居住的湖泊不会干涸，烦恼之龙居住之时也是如此。譬如，森林的树木若不连根拔起，即使反复砍伐也会再次生长，未从根源上断除烦恼的众生也是如此。譬如，树木时时开花结果，同样，烦恼也并非一次，而是成为烦恼、业与基础之因。譬如，带糠秕的丰硕果实能够生长，但并非唯一，同样，与烦恼之得相联的业也能产生来世，但并非唯一。如是，应将烦恼理解为如种子等。业
如带糠秕之果实，如药，如花。因为此有糠秕，故为带糠秕者。如糠秕般的烦恼已经讲述完毕。现在将要讲述如带糠秕之果实般的业。譬如，大麦和药的果实最终成熟，业也已成熟

【英语翻译】
All aggregates are with defilements. There is none without defilements. Thus, the limb called "feeling" should be understood in many ways. The remaining limbs are not mentioned again. Why is that? Because there are others to be told and explained. Some of the limbs here have already been told, and some will be told later. Among them, for the time being, consciousness, that is, "separately knowing each consciousness, it is also the source of mind," has been told. The six sense bases are also like this, "eye and so on combined with form, that is the basis of consciousness," has been told. Formation and existence will be told from the place of the storehouse of karma. Craving and attachment will be told from the place of the storehouse of the expansion of afflictions. These dependent originations, in short, as previously shown, are afflictions, karma, and basis. Here, afflictions are like desire, like seeds, like dragons, like roots, like trees, like husks. How are seeds and so on in accordance with the Dharma? For example, from seeds sprout shoots, stems, leaves, and so on, similarly, from afflictions also arise afflictions, karma, and basis. For example, just as a lake where water dragons live does not dry up, it is the same when the dragon of afflictions lives. For example, just as trees in a forest, if not uprooted, will grow again even if repeatedly cut down, so too are beings who have not eradicated afflictions from their roots. For example, just as trees bloom and bear fruit from time to time, similarly, afflictions are not just once, but become the cause of afflictions, karma, and basis. For example, just as a rich fruit with husks is able to grow, but not solely, similarly, karma associated with the attainment of afflictions can also produce the next life, but not solely. Thus, afflictions should be understood as like seeds and so on. Karma
is like fruit with husks, like medicine, like flowers. Because this has husks, it is with husks. Afflictions like husks have already been told. Now, karma like fruit with husks will be told. For example, just as the fruits of barley and medicine eventually ripen, karma has also ripened.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར། ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བར་བྱའོ། །གཞི་ནི་གྲུབ་པའི་བཟའ་བཏུང་བཞིན། །དཔེར་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང༌། ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲེལ་ན་ནི་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེའི་རྒྱུན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཕྱི་མ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བཞི་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲིད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །གཅིག་ཏུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱིས་རངས་པས། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པས་གང་བའི་ཡིན་པས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། གང་གིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཆིང་བར་དགག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་གཞན་གསུམ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་གསུམ། སྲིད་པ་བར་མ་མ་གཏོགས་ཏེ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་འཆད་པ་མེད་དོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནི་གྲངས་མ་སྨོས་པས་སྲིད་པ་བཞི་པོ་རིལ་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཟས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གནས་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ །ཟས་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། ཟས་ནི་བཞི་སྟ། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བའོ། །ཕྲ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང་བསྐལ་པ་དང་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་མའི་ནང་ད

【汉语翻译】
因为不能再次成熟的缘故。譬如花是产生果实的近取因一样，对于业的成熟生起也应当这样理解。基础如同已成的饮食。譬如已经做好的食物和饮料，仅仅是完全受用，而不是再次产生一样。所谓的成熟的基础也是，又从成熟在其他世间与其他成熟相联系是不可能的，如果联系就不能解脱了。又是生命的延续，像那样缘起的话，就像这样，中有生、生有、后有、死有，不会超过四有，那些已经说过了。在那四个有当中，生有是烦恼的。唯一的是，以哪个烦恼呢？以所有烦恼满足，因为生有被充满的缘故，以那样的所有烦恼，以哪个自身连接束缚的阻碍的烦恼是没有的。其他三种，中有等等其他三有是善的、烦恼的、无记三种都是。又这些有当中哪个与哪个相应呢？无色三有，除了中有，在无色界中，因为要往哪里去的缘故，对于中有没有明显成立的其他处所完全阐述。欲界和色界的数量没有说，所以四有完整地存在着显现出来。众生的缘起如是广说已竟。
又众生如何安住呢？回答说：以食物，有情安住。薄伽梵自己以智慧现证成佛后所说的一法就是这样：有情以食物而安住，这是经部的词句。食物又是哪些呢？食物有四种：抟食、粗细食物。细的是中有众生因为食香的缘故，以及天众和第一劫众生因为没有共同原因的缘故，在沙中。

【英语翻译】
Because it cannot ripen again. Just as a flower is the proximate cause of producing fruit, so too should it be understood that the ripening of actions arises. The basis is like food and drink that has been prepared. Just as food and drink that has already been prepared is only to be fully enjoyed and not produced again, so too is the basis of what is called ripening. Furthermore, it is impossible for ripening to be connected with other ripening in other lifetimes. If it were connected, there would be no liberation. Moreover, the continuum of life, in that way, arises dependently. It is like this: the intermediate existence (antarabhava), the existence of birth (janmabhava), the subsequent existence (uttarabhava), and the existence of death (maranabhava) do not exceed the four existences (bhava). Those have already been explained. Among those four existences, the existence of birth is afflicted. It is unique. With which affliction? Because it is satisfied by all afflictions. Because the existence of birth is filled, by all such afflictions, there is no affliction that obstructs the connection and binding of oneself. The other three, the intermediate existence and the other three existences, are all three: virtuous, afflicted, and unspecified. Furthermore, among these existences, which corresponds to which? The three formless realms, except for the intermediate existence. In the formless realm, because of where one is going, there is no other place that is clearly established for the intermediate existence to be fully explained. The number of the desire realm and the form realm is not mentioned, so it appears that the four existences are fully present. The dependent arising of sentient beings has been extensively explained as it is.
Furthermore, how do sentient beings abide? It is said: Beings abide by food. The Blessed One himself, having realized enlightenment through wisdom, declared one dharma, which is as follows: Sentient beings abide by food. This is a sutra statement. What are the foods? There are four kinds of food: solid food, coarse and subtle food. The subtle is because the intermediate beings eat fragrance, and because the gods and the beings of the first kalpa do not have a common cause, in the sand.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཏིལ་མར་བླུགས་པ་བཞིན་པའམ། ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་ཕྲ་མོ་སྟེ། བྱིས་པ་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རེག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡང་དེ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རོ་དང༌། དྲི་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཏེ། ཁ་དང་སྣས་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་ཁམ་དུ་བྱས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས། རང་དབང་གྲོལ་བ་མི་འཛིན་ཕྱིར།། ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རང་གི་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ན། གཟུགས་ནི་མེད་པའི་ཚེ་རང་གི་དབང་པོའམ། དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ན་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པའི་ཟས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །རེག་དང་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཟག་བཅས་ཟས་རྣམས་གསུམ་དག་ཏུ། །གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་དག་ན་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཟས་ཀྱི་དོན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚེ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཟས་མ་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མངོན་ན། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལས་བྱུང་དང་སྲིད་འཚོལ་དང༌། །དྲི་ཟ་སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། །འགྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་འདི་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པ་མེད་དོ། །སྲིད་པ་ཚོལ

【汉语翻译】
就像倒入芝麻油一样，因为是细微的，所以是细微的，是孩子和从温暖潮湿中产生的那些。触是第二。心中思念是第三。识别是第四。还有，那是欲界的食物。在色界和无色界中，那些没有欲望的人不是为了在那里出生。那也是三种生源的自性，在欲望中享用的味道，气味和触觉，用嘴和鼻子切成一口，做成一口就消失了，所以一切都是一口的食物。不是色的生源。为什么呢？因为它不持有自主解脱。所谓食物，就是对自己的根和四大有益的东西。当色不存在时，它对自己的根或其四大也没有益处，因为它不是对象，所以更不用说看别人了。当看到它时产生快乐和心悦，那时也因为专注于它而体验到快乐，所以变成了触的食物，而不是色。不还者和阿罗汉解脱者即使看到非常令人愉悦的食物，也没有益处，也是因为这个原因。触、思念、识别是，有漏的食物都在三个界中。为什么不是无漏呢？因为它超越了食物的性质。
存在的滋养之义就是食物的意义，如经中所说：这四种食物是为了让众生存在、受害和寻找存在而提供帮助。因此，无漏法不是那样，所以不是食物。暂时的出现也明显是众生的诞生。什么是寻找存在呢？意生和寻有，寻香，中有和成就。世尊说中有是指这些。那是从意念中产生的，所以称为意生，一点也没有以精液和血液等为因。寻有

【英语翻译】
Like pouring sesame oil, because it is subtle, it is subtle, it is for children and those born from warmth and moisture. Touch is the second. Thinking in the mind is the third. Identification is the fourth. Also, that is the food of the desire realm. In the form and formless realms, those who are free from desire are not for being born there. That is also the nature of the three sources of birth, the taste, smell, and tactile objects enjoyed in desire, cut into a mouthful with the mouth and nose, made into a mouthful and disappeared, so everything is food for a mouthful. It is not a source of form. Why? Because it does not hold self-liberation. What is called food is what benefits one's own senses and the great elements. When form does not exist, it does not benefit one's own senses or its great elements either, because it is not an object, so what need is there to even mention looking at others? When seeing it produces happiness and joy in the mind, at that time also, because of focusing on it, happiness is experienced, so it becomes the food of touch, not form. Non-returners and Arhat liberators, even if they see very pleasing food, there is no benefit, also because of this reason. Touch, thought, and identification are, the defiled foods are all in the three realms. Why is it not undefiled? Because it transcends the nature of food.
The meaning of nourishing existence is the meaning of food, as it is said in the sutra: These four foods are to help sentient beings exist, be harmed, and seek existence. Therefore, the undefiled Dharma is not like that, so it is not food. Temporary appearance is also clearly the birth of sentient beings. What is seeking existence? Mind-born and seeking existence, seeking fragrance, intermediate existence and accomplishment. The Blessed One said that intermediate existence refers to these. That is produced from the mind, so it is called mind-born, and it does not have semen and blood etc. as a cause at all. Seeking existence

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཚོལ་བའོ། །དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། མདོ་ལས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་ལས་གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྲིད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གནས་དང༌། གནས་པའི་དོན་དུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་སྲིད་པ་གཞན་འཕེལ་དང༌། །གྲུབ་པའི་དོན་དེ་གོ་རིམས་བཞིན། །གནས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་སོ། །གནས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་གཉིས་ནི་འདིར་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་གསོ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཕངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞིར་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་གཉིས་ནི་གང་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན།
པའི་ཕྱིར་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་གང་ལ་གནས་ཏེ། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྲས་པ། ཚད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁམས་དང་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དྲུག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་བཤད་པའི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་སོ། །འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་པས་ན་འཆི་འཕོ་བའོ། 

【汉语翻译】
因为具有存在的状态，所以是寻求有。因为寻香，所以是寻香。因为显着地趋向于生，所以是显着地成就，如经中说，具有损害的身体显着地成就。具有损害的世界产生，所以说如此。另外，经中说，以何而显着地成就的遍行是已断，而生的遍行并非没有的补特伽罗也有，因此说了四句。又，一切具有漏的法，如果都是滋养有的话，为何唯独是呢？如果也确实如此，但却是从主要方面说的。对此，有处和处之义两种。两种是其他的有增长和成就之义，按顺序。处是具有根的身体。使之增长的是段食。处是心和心所，使之增长的是触，暂时这二者对于此处所生的有滋养是主要的。心中作意是又使有增长。此后，是从业所完全安排的识的种子而显着地成就，这二者对于未生的有产生是主要的，因此说了四种。前面两种是滋养已生的，因为如同母亲。后面两种是产生，因为如同母亲。有情众生的缘起如何以及如何安住，以及死殁也已经说了。现在心安住在何处，当说死亡和出生，说了。量和连接离贪，衰损和死殁生，于意之识即是许。善根完全断绝，以及善根连接，于界和地离贪，完全衰损，死殁，生，这六种法认为是意的识，而不是其他的。生的词语，也应知是说了中有连接的体性。感受是，死殁生舍弃。因为是死殁者，所以是死殁。

【英语翻译】
Because it has the state of existence, it is seeking existence. Because it seeks fragrance, it is seeking fragrance. Because it manifestly tends towards birth, it is manifestly accomplished, as it says in the sutra, the body with harm is manifestly accomplished. The world with harm is born, so it is said. Furthermore, it is said in the sutra that the all-pervasive action by which manifest accomplishment is achieved is abandoned, but there are also individuals for whom the all-pervasive action of birth is not abandoned, so four statements are made. Moreover, if all dharmas with outflows also nourish existence, why is it only this? If it is indeed so, it is nevertheless spoken of from the main aspect. In this, there are two: the place and the meaning of the place. The two are the increase of other existence and the meaning of accomplishment, in order. The place is the body with the senses. What makes it grow is coarse food. The place is the mind and mental factors, and what makes them grow is contact. For the time being, these two are the main ones for nourishing the existence born here. Thinking in the mind is what makes existence grow again. Thereafter, it is manifestly accomplished from the seed of consciousness completely arranged by karma. These two are the main ones for generating unborn existence, so four are spoken of. The first two nourish what is born, because it is like a mother. The latter two generate, because it is like a mother. How sentient beings' dependent origination is and how it abides, and death and transference have also been explained. Now, where does the mind abide? Death and birth should be spoken of. It is said: Measure and connection, detachment from desire, deterioration and death, transference and birth, it is considered to be the consciousness of the mind itself. The root of virtue is completely severed, and the root of virtue itself is connected, detachment from desire for realms and grounds, complete deterioration, death, transference, and birth. These six dharmas are considered to be the consciousness of the mind, and not others. By the word "birth," it should also be understood that the nature of the intermediate state connection is spoken of. Feeling is, death, transference, birth, equanimity. Because it is the death and transference, it is the death and transference.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
།སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གསལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་དེ་གཉིས་མིན། །འཆི་འཕོ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་རྩོམ་པ་དེ་ནི་ཚེ་ཡང་ངེས་པར་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་འཆི་འཕོ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སེམས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། མྱ་ངན་འདའ་ལུང་བསྟན་མིན་གཉིས། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་པའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་འབའ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་
ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ཉམ་ཆུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཆི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེ་ན། ཅིག་ཅར་དུ་འཆི་བ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རིལ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་འཆི་འཕོ་ན་ནི། དེའི་ཚེ། འོག་མའི་ལྷར་འགྲོ་མི་སྐྱེ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འཆི་ལ་རྐང་པ་དང༌། །ལྟེ་བ་སྙིང་གར་ཡིད་འཆི་འཕོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །མིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བས་ན་མིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མིར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་ནང་དུ་འགྲོ་བས་ན་ལྷར་འགྲོ་བ་སྟེ། ལྷར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐང་པ་དང༌། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་འགག་གོ །ཡང་མི་སྐྱེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྙིང་གར་འགག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྱི་བོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་རྡེ་ལེ

【汉语翻译】
因为是生，所以是生。对于那两者来说，既不是快乐也不是痛苦，所以是感受，那是因为不明显。其他的是明显的，因为识是明显的，所以不适合死亡和出生。对于那个意的识来说也是，一心专注的心的那两者不是。与死亡和出生相连，因为福分不平等，以及因为是从显现的造作中产生的，以及因为是给予利益的，所以平等安立就没有死亡和出生。也不是没有心，因为对于没有心的人来说，不能造成损害，当他的身体开始完全毁灭的时候，那个时候也一定是身体相关的意识显现出来，之后就不是其他的死亡了。对于出生来说，也因为没有心断绝的原因，以及没有烦恼就不会出生，所以对于没有心也是不合理的。关于死亡的生有，分三种来说，对于阿罗汉来说是，涅槃、未授记二者。如果欲界中有舍受，那么就是行为或者异熟。如果没有，那么就仅仅是行为。因此，如果说仅仅是未授记，而不是其他的，那是因为与心断绝相顺应并且是软弱的缘故。还有，死亡的时候，身体的哪个部位的识灭呢？对于突然死亡来说，身体的诸根会一起完全消失。如果逐渐死亡，那么，那个时候，下方的、去天界的、去人间的、不生者们，逐渐死亡时，脚和、肚脐和心脏，意死亡。因为去下方，所以是去下方者，是去恶趣的那些。因为去人中，所以是去人中者，是去人间的那些。因为去天界，所以是去天界者，是去天界的那些。那些按照次第，识在脚和、肚脐和心脏灭。还有，因为不生，所以是不生者，是阿罗汉。那些的识也在心脏灭。其他人说是在头顶，那是因为那些地方身体的识灭的缘故。身体的识是在死亡的时候

【英语翻译】
Because it is birth, therefore it is birth. For those two, it is neither happiness nor suffering, so it is feeling, that is because it is not clear. Others are clear, because consciousness is clear, so it is not suitable for death and birth. For that consciousness of mind also, those two of the one-pointed mind are not. Connected with death and birth, because the merits are not equal, and because it arises from manifest actions, and because it is beneficial, so equal establishment has no death and birth. It is also not without mind, because for those without mind, harm cannot be done, when his body begins to completely perish, at that time it must be that the consciousness related to the body manifests, and afterwards it is not another death. For birth, also because there is no cause for the cessation of mind, and without afflictions there will be no birth, so it is also unreasonable for those without mind. Regarding the existence of death, it is explained in three ways, for the Arhat it is, Nirvana, unpredicted two. If there is equanimity in the desire realm, then it is either action or maturation. If not, then it is only action. Therefore, if it is said that it is only unpredicted, and not others, that is because it is in accordance with the cessation of mind and is weak. Also, at the time of death, in which part of the body does consciousness cease? For sudden death, the senses of the body will completely disappear together. If gradually dying, then, at that time, those who go to the lower realms, go to the heavens, go to the human realm, the unborn, when gradually dying, the feet and, the navel and the heart, the mind dies. Because going to the lower realms, so it is those who go to the lower realms, those who go to the evil realms. Because going to the human realm, so it is those who go to the human realm, those who go to the human realm. Because going to the heavens, so it is those who go to the heavens, those who go to the heavens. Those, according to the order, consciousness ceases in the feet and, the navel and the heart. Also, because unborn, so it is the unborn, it is the Arhat. Those consciousness also ceases in the heart. Others say it is on the crown of the head, that is because the consciousness of the body ceases in those places. The consciousness of the body is at the time of death

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
བ་བསྲེགས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཆུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ན་ཕལ་ཆེར་གནད་འཆད་པས་ཉེན་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། ཆུ་ལ་སོགས་པས་གནད་གཅོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཉམས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་མཚོན་ཆ་བདར་བས་བཏབ་སྟེ། རེག་པ་བཞིན་དུ་མི་བཟད་པའི་ཚོར་བས་གཅོད་ཀྱི་དེ་དག་ཤིང་གཅད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའམ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པས་ན་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་བཞི་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གསུམ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཡིན་པའམ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ལོག་
བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ། འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་རྣམས། །ཡང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། །གང་འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་སྤོང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གཏན་ནས་སྤོང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་ནས་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་སྤོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ། གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟར་གནས་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འོག་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ །རྒྱར་ནི་གྲངས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་བར་མི་ནུས་པར་སྲའོ། །དེའི་སྟེང་ན། ཆུ་སྟེ། རྔམས་ནི་བཅུ་གཅིག་དང༌

【汉语翻译】
就像在燃烧的物体上浇水一样，会平静下来，变得没有脚等等。众生就这样逐渐死亡时，大多因要害断裂而产生危险的感受，用水等来切断要害。身体的某些部位受损就会死亡，这被称为要害，也就是水、火、风的界中任何一种剧烈扰动，就像用锋利的武器击中一样，以如触摸般的难以忍受的感受来切断，但并非像砍树一样，或者像断裂一样没有感觉，所以称为断裂。为什么不是土界呢？因为没有第四种过失，风、胆汁和痰三种是过失，它们的主要分别是水、火、风界中的哪一种，或者因为与器世间毁灭的规律相符。众生世间就这样生、住、死、迁时，薄伽梵将其分为三蕴，三蕴是：决定为真实的蕴，以及

【英语翻译】
Just as pouring water on a burning object, it will calm down and become without feet, etc. When sentient beings gradually die in this way, they mostly experience a dangerous feeling due to the severing of vital points, and water, etc., cuts off the vital points. If some parts of the body are damaged, they will die, which is called a vital point, that is, any of the water, fire, and wind elements that are violently disturbed, like being struck by a sharp weapon, cutting with an unbearable feeling like touch, but not like cutting a tree, or like being broken without feeling, so it is called severing. Why not the earth element? Because there is no fourth fault, the three of wind, bile, and phlegm are faults, and their main ones are whichever of the water, fire, and wind elements, or because they are in accordance with the law of the destruction of the vessel world. When this sentient world is born, abides, dies, and transmigrates in this way, the Bhagavan divides it into three aggregates, the three aggregates are: the aggregate that is definitely true, and

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
། སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སྤྲིན་རྣམས་འདུས་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་བབ་པ་དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཁྲིའོ། །ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་ཆུ་དེ་ཀུན་དཀྲུགས་པ་ན་འོ་མ་བསྐོལ་བའི་སྤྲིས་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་མ་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི། ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཆུའི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉི་ཁྲི་གསེར་གྱིས་གཞིར་གྱུར་ཏོ། །ཆུ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྡ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །འདི་གཉིས་ཀའི་རྒྱར་ནི་
མཉམ་མོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་བརྩི་ན་ནི་སུམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཚད་ས་ཡང་ཕྲག་གསུམ་དང༌། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །གང་ཡང་གསེར་གྱིས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ནི། །དེ་ལ་རི་རབ་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་སེང་ལྡེང་ཅན། །དེ་བཞིན་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །རྟ་རྣ་དང་ནི་རྣམ་འདུད་དང༌། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའོ། །རི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་རི་རབ་ནི་དབུས་ནའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རི་རབ་བསྐོར་ཏེ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་རི་བདུན་གྱི་རབས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཐ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླིང་སྟེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ནི་གླིང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་ན་ནི་འཁོར་ཡུག་སྟེ། དེས་གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་བསྐོར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། བདུན་ནི་གསེར་ཡིན་ཏེ་ལྕགས་སོ། །དེ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རི་བདུན་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁོར་ཡུག་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །རི་རབ་རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་རྒྱུ། །གསེར་གྱི་རྒྱུ་དང་དངུལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་དང་ཤེལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། ངོས་བཞི་དག་ཏུ་གངས་རི་བཞིན་ནོ། །རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཁོར་ཡུག་ལ་ཐུག་པའི་བར་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གསེར་གྱིས་གཞིའི་སྟེང་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཆུའི་ནང་ད

【汉语翻译】
两万个千。安置于名为坛城者。众生之业所生之风之坛城中，云聚集降下如轭木般的雨水，那便转为水之坛城。其广大为十万俱胝又两万由旬。又，由众生之业力所生之风，搅动那水，如煮牛奶时产生奶皮般，上方转为黄金。那水之坛城，后来其广大为八俱胝。剩余的则转为黄金。何为剩余？水之上方，三万俱胝又两万由旬，以黄金为基。水与风之坛城的量已述说完毕。水与黄金之坛城的，直径为十二俱胝，三千个千和几百，一半又五个而已。此二者之广，是相等的。在周围则是三倍。若计算环绕一周，则是三倍。由旬三百万俱胝，六十亿，三十万五千。无论如何，在那黄金为基之坛城之上，其上有须弥山、持轭木、持犁头、具旃檀、同样可喜、马耳、善伏、持周边山。此八大山中，须弥山居于中央。剩余的则围绕须弥山而住。其中，完全围绕七山之列的最后者，即是持周边山。其外侧为洲，其外侧有四大洲。那些的外侧则是铁围山，其将四大洲环绕。那些之中，七者为金，即铁。那持轭木等七山，是从黄金之因缘所生。铁围山是从铁之因缘所生。须弥山为四宝之因缘。黄金之因缘与白银之因缘和毗琉璃之因缘与水晶之因缘，四面如雪山一般。从须弥山等直到铁围山之间，那些也都有八万个千没入水中。那些也从黄金为基之上方，八万由旬在水中。

【英语翻译】
Twenty thousand thousands. Placed in what is called a mandala. In the wind mandala arising from the karma of sentient beings, clouds gather and rain falls like a yoke, which then turns into a water mandala. Its vastness is one hundred thousand kotis and twenty thousand yojanas. Furthermore, the wind arising from the power of the karma of sentient beings stirs up that water, and like the formation of cream when boiling milk, the upper part turns into gold. That water mandala, later its vastness is eight kotis. The remainder turns into gold. What is the remainder? Above the water, three hundred thousand kotis and twenty thousand yojanas, with gold as the base. The measurement of the water and wind mandala has been described. The diameter of the water and gold mandala is twelve kotis, three thousand thousands and hundreds, only half and five. The width of these two is equal. Around it is three times. If calculated around the circumference, it becomes three times. Three million kotis of yojanas, sixty billion, three hundred and fifty thousand. In any case, on top of that gold-based mandala, there are Mount Meru, Yoke-Holder, Plow-Holder, Sandalwood-Possessor, Likewise Delightful to See, Horse-Ear, Well-Subdued, and Circumference-Holder Mountain. Among these eight great mountains, Mount Meru is in the center. The remainder reside surrounding Mount Meru. Among them, the last one that completely surrounds the series of seven mountains is the Circumference-Holder. Outside of that is the continent, outside of that are the four continents. Outside of those is the Iron Mountain Range, which surrounds the four continents. Among those, seven are gold, namely iron. Those seven mountains, starting with Yoke-Holder, arise from the cause of gold. The Iron Mountain Range arises from the cause of iron. Mount Meru is the cause of four jewels. The cause of gold and the cause of silver and the cause of lapis lazuli and the cause of crystal, the four faces are like snow mountains. From Mount Meru and so on up to the Iron Mountain Range, those also have eighty thousand thousands submerged in the water. Those also, from above the gold base, eighty thousand yojanas are in the water.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནུབ་བོ། །ཆུའི་སྟེང་དུ་ཡང༌། དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །དེ་ལྟར་ན་རི་རབ་ནི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །བརྒྱད་པོའི་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི། །རི་རབ་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཇི་ཅམ་འཕགས་པ་དེའི་ཕྱེད་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡིན་ལ་ཕྱེད་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱེད་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་དབྲི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྔམས་སུ་འཕང་དང་མཉམ། །དེ་དག་ཆུ་ལས་ཇི་ལྟས་འཕགས་པ་རྔམས་སུ་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ། རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རི་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་བར་ནི་རོལ་མཚོ་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་ངོ༌། །ཆུ་དེ་ནི་བསིལ་བ་དང༌། མངར་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། དང་བ་དང༌། དྲི་ང་བ་མེད་པ་དང༌།
འཐུངས་ན་མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། འཐུངས་ན་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །རི་རབ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་རོལ་མཚོ་དང་པོ་ནི་ཁ་ཚོན་དུ་དཔག་ཚང་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །དེའི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །ངོས་ལ་ནི་ཁ་ཚོན་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་བཤད་པའི་སུམ་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་འགྲམ་ནས་སྲིད་དུ་བགྲང་ན་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲི་ཕྲག་བཞིའོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནས་གཤོལ་མདའ་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་རོལ་མཚོ་དང་པོའི་ཕྱེད་དེ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲིའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེའི་ཕྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རོལ་མཚོ་བདུན་པ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རོལ་མཚེ་གཞན་རྣམས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྲིའོ། །དེ་དག་གི་སྲིད་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བགྲངས་སོ། །དེ་དག་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །ནང་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཉིས་ལས་རོལ་མཚོ་ལ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའོ། །ལྷག་མ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དེ་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚ་སྒོའི་ཚ་ཆུས་གང་ངོ༌། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལ་ནི། །ངོས་བཞི་ལ་གླིང་བཞི་སྟེ། དེ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་དེའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བ

【汉语翻译】
也消退了。
在水面上，有八万由旬。这样，须弥山的高度是八万由旬。在八万由旬的高度上，一半一半地减少。须弥山在水面上有多高，那一半就是持轭山，有四万由旬，一半是持犁山等等，直到持轴山的半，是三百又二分之一由旬为止，要知道要一半一半地减少。那些深度和高度相等。那些从水里升起的高度和深度也相等，是“广”的意思。那些之间的七个是嬉戏之海。直到持轴山为止，那七座山之间的就是嬉戏之海，充满了具有八支功德的水。那水是清凉的、甘甜的、轻的、柔软的、清澈的、没有腥臭的，喝了不伤喉咙，喝了不伤肠胃。再说那些之中，第一个是八万。须弥山和持轭山之间的第一个嬉戏之海，宽度是八万由旬。它的面积是三倍。面积是宽度的三倍，也就是八万由旬。从持轭山的旁边数到边际，是十二万四千由旬。其他的嬉戏之海是一半一半地减少。从持轭山到持犁山之间的第一个嬉戏之海的一半是四万由旬。第三个是它的一半等等，直到第七个嬉戏之海是二千二百五十由旬为止，其他的嬉戏之海都一半一半地减少。那些的边际因为非常宽广所以没有计算。那些是内海。在内海和外海之中，那些嬉戏之海是内海。剩余的是外海。剩余的是什么呢？持轴山和周围之间的就是外海，充满了热渊的热水。三十三万，还有二万二千，在那里。四个面有四大部洲。那就是赡部洲，有三个面。两千由旬，车形，那的中央是金色的地基上的金刚座，菩萨在

【英语翻译】
It also subsided.
Above the water, there are eighty thousand yojanas. Thus, Mount Meru's height is eighty thousand yojanas. At the height of eighty thousand, reduce by half and half. How high Mount Meru is above the water, half of that is Yoke-Holder Mountain, which is forty thousand yojanas, and half is Plow-Holder Mountain, etc., until half of the Axis-Holder Mountain, which is three hundred and a half yojanas, know that it should be reduced by half and half. Those depths are equal to the height. Those heights that rise from the water and the depths are also equal, which means "wide." Those seven in between are the Playful Seas. Up to the Axis-Holder Mountain, the space between those seven mountains is called the seven Playful Seas, filled with water that has eight qualities. That water is cool, sweet, light, soft, clear, odorless, does not harm the throat when drunk, and does not harm the stomach when drunk. Furthermore, among those, the first is eighty thousand. The first Playful Sea between Mount Meru and Yoke-Holder Mountain is eighty thousand yojanas in width. Its area is three times. The area is three times the width, which is eighty thousand yojanas. Counting from the side of Yoke-Holder Mountain to the edge, it is one hundred twenty-four thousand yojanas. The other Playful Seas are reduced by half and half. Half of the first Playful Sea between Yoke-Holder Mountain and Plow-Holder Mountain is forty thousand yojanas. The third is half of that, etc., until the seventh Playful Sea is two thousand two hundred fifty yojanas, the other Playful Seas are reduced by half and half. The edges of those are not counted because they are very wide. Those are the inner seas. Among the inner and outer seas, those Playful Seas are the inner seas. The remainder is the outer sea. What is the remainder? The space between the Axis-Holder Mountain and the surroundings is the great outer sea, filled with the hot water of the hot springs. Three hundred thirty thousand, and twenty-two thousand, are there. The four faces have four continents. That is Jambudvipa, which has three faces. Two thousand yojanas, chariot-shaped, in the center of that is the vajra seat on a golden base, where the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བཟོད་པ་མེད་དོ། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །འདིའི་ངོས་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་རོལ་ན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་སྟེ། དེ་ནི་ཟླ་གམ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །རྒྱར་ནི་དེ་བཞིན་དེའི་ངོས་གསུམ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། །ངོས་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །བ་
ལང་སྤྱོད་ནི་ཟླུམ་བོ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་རོལ་ན་རི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་སྟེ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་དང་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ངོས་བཞི་མཉམ་བརྒྱད། །འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་རོལ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ངོས་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ལྷག་པ་ཡང་མེད་ཀྱི་ངོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྟེ། གླིང་གི་དབྱིབས་ནི་ཁྲིའུ་བཞིན་ནོ། །གླིང་གི་དབྱིབས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གླིང་དེ་དག་གི་བར་བར་ན་གང་གི་གླིང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ཅི་དག་ཅིག་ཡིན། དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་དག་ནི། ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ནི། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་འཁོར་རོ། །སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱིའོ། །གཡོ་ལྡན་ཅན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ་ནི་ནུབ་གྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ན་ཡང་མི་རྣམས་གནས་སོ། །འདི་ནས་བྱང་ན་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་ཅན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་ནག་པོ་གསུམ་མོ། །དེ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཡང་གསུམ། དེ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཡང་གསུམ་སྟེ་དགུ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་རིའོ། །དེ་ནས་ནི། སྤོས་དང་ལྡན་པའི་ཚུ་རོལ་ན། །

【汉语翻译】
进入后，生起如金刚般的等持，便能明显成就，除此之外的其他方面是无法忍受的。一边是半个和四个（由半个和四个组成）。这四面都是半个和四个，因此它像车子的形状。东方的身胜是半月形。从这里向东方的须弥山的那一面，是东方的身胜洲，它明显地呈现出半月形。广度也同样是那面的三倍。就像赡部洲二千由旬一样。一边是四百五十。第四面是三百五十由旬。牛
行洲是圆形的。是七千五百由旬。从这里向西方的这一面是牛行洲，七千五百由旬。它像满月一样，全部是一千五百由旬。俱卢洲四面相等有八个。从这里向北方的须弥山的那一面是北方的俱卢洲，八千五百由旬，就像一面二千由旬一样，其他面也没有多余的，所有面都相等，洲的形状像方形的床。洲的形状是什么样，那里的人们的脸也是那样的形状。还有，那些洲的中间，哪些洲明显地存在呢？有多少呢？回答说：那些中间的八个洲是：身洲和胜身洲，俱卢洲。
俱卢洲的月亮，以及持花洲和另一个持花洲，具财洲和行善道洲。其中身洲和胜身洲是东方胜身洲的眷属。俱卢洲和俱卢洲的月亮是北方俱卢洲的。具财洲和行善道洲是西方牛行洲的。持花洲和另一个持花洲是赡部洲的。所有这些地方都有人居住。从这里向北有黑山。九重山之外是雪山。这个赡部洲的北方有三座黑山。在那之外还有三座。在那之外还有三座，九座山之外是雪山。从那以后：具有香气的此岸。

【英语翻译】
Having entered, the samadhi like a vajra is generated, and it is manifestly accomplished. Other aspects besides that are unbearable. One side is half and four. These four sides are half and four, therefore it is like the shape of a chariot. The eastern Videha is crescent-shaped. From here, on the eastern side of Mount Sumeru, is the eastern continent of Videha, which manifestly appears as a crescent shape. The width is also three times that side. Just like Jambudvipa, which is two thousand yojanas. One side is four hundred and fifty. The fourth side is three hundred and fifty yojanas. Go-
carya is round. It is seven thousand five hundred yojanas. From here, on the western side, is the continent of Go-carya, seven thousand five hundred yojanas. It is like a full moon, all of which is one thousand five hundred yojanas. Uttarakuru has four equal sides and eight. From here, on the northern side of Mount Sumeru, is the northern continent of Uttarakuru, eight thousand five hundred yojanas, just like one side is two thousand yojanas, and the other sides are not extra, all sides are equal, the shape of the continent is like a square bed. Whatever the shape of the continent, the faces of the people there are also of that shape. Also, in the middle of those continents, which continents manifestly exist? How many are there? It is said: Those eight continents in between are: Deha and Videha, Uttarakuru.
The moon of Uttarakuru, as well as Dhrtimala and another Dhrtimala, Srimanta and Subhaga. Among them, Deha and Videha are the retinue of the eastern Videha. Uttarakuru and the moon of Uttarakuru are of the northern Uttarakuru. Srimanta and Subhaga are of the western Go-carya. Dhrtimala and another Dhrtimala are of Jambudvipa. In all these places, people live. From here to the north are the Black Mountains. Beyond nine mountains is the Snow Mountain. To the north of this Jambudvipa are three Black Mountains. Beyond that are also three. Beyond that are also three, beyond nine mountains is the Snow Mountain. From then on: On this side with fragrance.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་ཞེང་ལྡ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། །རི་གངས་ཅན་དེའི་ཕ་རོལ་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གང་གཱ་དང༌། སིན་དྷུ་དང༌། པ་ཀྵུ་དང༌། སི་ཏཱ་རྣམས་འབབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཆུར་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྟེ། དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་དཀའོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་གང་ན། །མནར་མེད་པ་དེ་དེ་ཙམ་མོ། །འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲིའི་འོག་ན་མནར་མེད་པའི་
སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གནས་ཏེ། གནམ་འཕང་དང་ཆུ་ཞིང་གི་ཚད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འོག་གི་གཞི་དང་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་སྟེ། འདི་ནས་ནི་དཔག་ཆད་བཞི་ཁྲིར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་སོས་ན་ནི་བཅད་ཅིང་ཕུག་ལ་བཏགས་ཀྱང་རུང༌། རླུང་གྲང་མོ་ལངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་སོས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སོས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །མནར་མེད་པ་དེའི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན་ཏེ། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སོ། །བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལའང་ལྷག་བཅུ་དྲུག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དམྱལ་བདེ་བརྒྱད་དུ། བཤར་པ་ལས་ནི་རྒལ་བར་དཀའ། །དྲུག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གང་དུ་གང༌། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷག་བཅུ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞིན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང༌། །སྤུ་གྲིའི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོའོ། །དེ་དག་གི་ངོས་བཞི་བཞི་སྒོ་སྒོ་ན་ལྷག་པ་བཞི་སྟེ། མེ་མ་མུར་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དང༌། ཕྱི་སའི་འདམ་རྫབ་དང༌། སྤུ་གྲིའི་སོས་གཏམས་པའི་ལོ་མ་དང༌། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས་ཏེ། སྤུ་གྲིའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་མངོན་པར་འབབ་སྟེ་གསུམ་ནི་སྤྱིར་བརྩིས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ལྷག་པ་བཞི་བོ་ནི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་དེ་ཐལ་ཆུས་གང་བའོ། །དེས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའོ་བས་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏོ། །ལྷག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །གནོད་པ་ལྷག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཡང་འདི་དག་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། དམྱལ་བདག་གི་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་འདི་དག་ཏུ་འབྱིང་བས་ན་ལྷག་པ་ཞེས་བྱའ

【汉语翻译】
有周长五十由旬的湖泊。在那雪山的对面，从名为玛卓色（མ་དྲོས་པ་）的湖泊流出四大河流，即恒河、印度河、博叉河、希达河。那湖泊的宽度是五十由旬，深度也是五十由旬，没有神通的人难以通过。地狱在哪个方向呢？无间地狱就在那个方向。从这里，也就是赡部洲，往下两万由旬的地方，是有情众生所住的无间地狱。天空的高度和水域的宽度，以及下方的地基，都是两万由旬。从这里算起，就变成了四万由旬。因为痛苦没有间断，所以叫无间地狱。其他的地狱，痛苦是有间断的。比如，在等活地狱里，被切割、穿刺之后，当冷风吹起时，那些众生又会复活，所以叫等活。在那之上还有七个地狱。无间地狱之上还有七个地狱，分别是极热地狱、热地狱、大叫唤地狱、叫唤地狱、众合地狱、黑绳地狱、等活地狱，从下往上依次排列。八大地狱各自还有十六个近边地狱。薄伽梵也这样说过，八大地狱难以超越。六种业力无论在哪里，每一个地狱都有十六个近边地狱。那么，十六个近边地狱是什么呢？它们就在各个地狱的四面。火坑、尸粪泥、利刀道等河流。各个地狱的四面，每个门边都有四个近边地狱，分别是没膝深的火坑、尸粪泥、长满利刀叶子的森林、叶子像刀剑一样的森林、铁刺山的森林。利刀道等，兵器显现降落，这三个可以总的算作一个。四个近边地狱是没有水的河流，里面充满了灰烬。它们也像大地狱一样环绕着。这四个近边地狱，根据方位的不同，被称为十六个。因为是增加痛苦的地方，所以叫做近边地狱。或者说，在地狱里遭受痛苦之后，又在这里遭受痛苦，或者在地狱主的死亡之后，又沉入这些地方，所以叫做近边地狱。

【英语翻译】
There is a lake with a circumference of fifty yojanas. Beyond that snow mountain, from a lake called Matrosa (མ་དྲོས་པ་), four great rivers flow: the Ganges, the Indus, the Bokshu, and the Sita. That lake is fifty yojanas wide and fifty yojanas deep, and it is difficult for those without supernatural powers to pass through. In which direction are the hells? The Avici Hell is in that direction. From here, that is, Jambudvipa, twenty thousand yojanas down, is the Avici Hell where sentient beings reside. The height of the sky and the width of the water, as well as the foundation below, are all twenty thousand yojanas. Counting from here, it becomes forty thousand yojanas. Because suffering is uninterrupted, it is called Avici Hell. The other hells have interruptions in their suffering. For example, in the Reviving Hell, after being cut and pierced, when the cold wind rises, those beings are revived, so it is called Reviving. Above that are seven hells. Above the Avici Hell are seven hells: the Extremely Hot Hell, the Hot Hell, the Great Crying Hell, the Crying Hell, the Crushing Hell, the Black Rope Hell, and the Reviving Hell, arranged from bottom to top. Each of the eight great hells also has sixteen neighboring hells. The Bhagavan also said that the eight great hells are difficult to surpass. Wherever the six karmas are, each hell has sixteen neighboring hells. So, what are the sixteen neighboring hells? They are on the four sides of each hell. Pits of fire, corpses and excrement mud, rivers of razor paths, etc. On the four sides of each hell, at each gate, there are four neighboring hells: fire pits knee-deep, corpses and excrement mud, forests full of razor-sharp leaves, forests with leaves like swords, and forests of iron thorn mountains. Razor paths and the like, weapons appear and fall, these three can be generally counted as one. The four neighboring hells are rivers without water, filled with ashes. They also surround the great hells in the same way. These four neighboring hells are called sixteen according to the different directions. Because it is a place that increases suffering, it is called the neighboring hell. Or, after suffering in hell, they suffer here again, or after the death of the hell warden, they sink into these places again, so it is called the neighboring hell.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ཚ་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། །གཞན་ན་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བུར་ཅན་
དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། སོ་ཐམས་ཐམས་དང༌། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གྲང་བ་མི་བཟོད་པས་ཉེན་ཏེ། ལུས་དང་སྒྲར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པར་མིང་དེ་དག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲང་ཐད་ན་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྐམ་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའོ། །ཡི་དགས་ནི་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷའི་ཤ་ཚུགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་ཅི་ལ་གནས་ཤེ་ན། རླུང་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་རླུང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཡོངས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་རྣམས་འཕུལ་ལོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་ནས་ཐག་རྡི་སྲིད་ཅེ་ན། རི་རབ་ཕྱེད་ན་ཉི་ཟླ་སྟེ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་ནས་རྒྱུའོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་དང་གཅིག་བཅས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་གཅིག་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གླིང་བཞི་པོ་དག་ཏུ་ཉི་མས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཏུ། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །གང་གི་ཚེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནམ་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ཉི་མ་ནུབ་བོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དོ། །བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ནི་ཉི་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཆེ་དགུ་ནས་མཚན་རིང༌། །དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དབྱར་ཟླ་བ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང་ངོ༌། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དགུན་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མར་གྱི་ཚེས་དགུ་ནས་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ། དགུན་ཟླ་ཐ་
ཆ

【汉语翻译】
哦！暂且那些是热地狱。还有水泡狱等八寒地狱。另外，寒冷有情地狱有八种，即：水泡狱、水泡破裂狱、索南索南狱、阿秋狱、吉呼狱、如乌 উৎপল（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）般裂开狱、如莲花般裂开大狱。这些有情众生被难忍的寒冷所逼迫，身体和声音都随之变化，因此得名。这些地狱也位于赡部洲下方，与各大有情地狱的正下方相对。这十六种有情地狱，都是由一切有情的业力所致。旁生的活动范围是陆地、水域和天空。饿鬼是旁生、人、天人的尸体，分为无受用、少受用和多受用三种。如果问太阳和月亮位于何处？它们位于风中，由一切有情的业力所生的风轮围绕须弥山旋转，推动太阳、月亮和星星。如果问太阳和月亮离这里有多远？太阳和月亮位于须弥山的一半处，从持双山的顶端运行。如果问尺寸是多少？五十又一由旬。月亮坛城的尺寸是五十由旬。太阳坛城的尺寸是五十又一，意思是五十一。如果问太阳是否同时照耀四大部洲？回答说：不是的。如此说来，在那些地方，半夜太阳落山，太阳一半时升起。当北方俱卢洲是半夜时，东方胜身洲太阳落山。赡部洲是太阳一半时，牛货洲太阳升起。同样，其他地方也以此类推。白天和夜晚随着太阳的运行而变长变短。其中，夏季第二个月的末尾，从初九开始夜晚变长。夏季第二个月，即夏季最后一个月的初九开始夜晚变长。冬季的第四个月，从初九开始变短。也就是冬季第四个月的初九开始变短。

【英语翻译】
O! For the moment, those are the great hot hells. There are also eight cold hells such as the Blister Hell. In addition, there are eight cold sentient being hells, namely: the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Sornam Sornam Hell, the Achu Hell, the Jihu Hell, the Hell that Splits Like an Utpala (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), and the Great Hell that Splits Like a Lotus. These sentient beings are threatened by unbearable cold, and their bodies and voices change accordingly, hence the names. These hells are also located below Jambudvipa, directly opposite the great sentient being hells. All sixteen of these sentient being hells arise from the power of the karma of all sentient beings. The realm of animals is land, water, and sky. Pretas are the corpses of animals, humans, and gods, and are divided into three types: those without enjoyment, those with little enjoyment, and those with much enjoyment. If you ask where the sun and moon are located? They are in the wind, and the four wind circles, which arise from the karma of all sentient beings, revolve around Mount Meru, propelling the sun, moon, and stars. If you ask how far the sun and moon are from here? The sun and moon are located halfway up Mount Meru, running from the top of the Yoke-Holder Mountain. If you ask what the size is? Fifty-one yojanas. The size of the moon mandala is fifty yojanas. The size of the sun mandala is fifty-one, meaning fifty-one. If you ask whether the sun shines on all four continents at the same time? The answer is: no. Thus, in those places, midnight is when the sun sets, and the sun rises when it is halfway up. When it is midnight in Uttarakuru, the sun sets in Purvavideha in the east. When it is halfway up in Jambudvipa, the sun rises in Godaniya. Similarly, apply this to other places as well. Day and night become longer and shorter according to the movement of the sun. Among them, at the end of the second month of summer, the nights become longer from the ninth day of the waxing moon. The second month of summer, that is, the ninth day of the waxing moon of the last month of summer, the nights become longer. In the fourth month of winter, it becomes shorter from the ninth day. That is, it becomes shorter from the ninth day of the waning moon of the fourth month of winter.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཚེས་ནས་སོ། །ཉིན་མོ་ཟློག །གང་གི་ཚེ་ནམ་རིང་བ་དེའི་ཚེ་ཉིན་མོ་ཐུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ནམ་ཐུང་བ་དེའི་ཚེ་ཉིན་མོ་རིང་ངོ༌། །བྱང་གི་ངོས་སུ་འགྲོ་ན་ཉིན་མོ་རིང་ངོ༌། །དང་པོ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ནས་འགྲིབ་པ་སྣང་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཉེ་པ་ལས། རང་གི་གྲིབ་མས་སྒྲིབ་པར་སྣང་གང་གི་ཚེ་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཉེ་བར་རྒྱུ་བདེའི་ཚེ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་འབབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲིབ་མ་འབབ་བས་འགྲིབ་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བཏགས་པ་ལས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལས་རེས་འགའ་དེ་ལྟ་བུར་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱེད་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་བང་རིམ་དེ་དག་ནི་དུ་དག་ཅིག །བར་ཆ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཅེ་ན། འདི་ལ་བང་རིམ་བཞི་དག །བར་གྱི་ཐག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །གཅིག་གི་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཡིན་ནོ། །བཞི་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་མན་ཆོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་བཞིན་དུ་དེ་ལས། སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༌། །བརྒྱད་དང་བཞི་དང་གཉིས་འཕགས་སོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང༌། །ཕྲེང་བ་འཛིན་དང་རྟག་མྱོས་དང༌། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ཏུ་རིམ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་བདག་ཉིད་སོ་སོར་གནས་པ་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བང་རིམ་བཞི་དག་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་གནས་པ་བཞིན་དུ། རི་ནི་བདུན་པོ་དག་ལ་ཡང༌། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་རིས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཆེའོ། །རི་རབ་རྩེན་སུམ་ཅུ་གསུམ། །བང་རིམ་དང་རི་རབ་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཞི་ངོས་བཞི་ལ་ངོས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཚད་ཉི་
ཁྲི་སྟེ། ཁོར་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྩེགས་པ་བཞི་ལ་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གནས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གྲ

【汉语翻译】
从上弦月开始。白天倒退。白天长的时候，夜晚就短。夜晚短的时候，白天就长。往北方去，白天就长。最初月亮从圆满开始亏缺，这是什么原因呢？因为太阳和月亮靠近，自己的影子遮蔽了它，当太阳的宫殿和月亮的宫殿靠近运行时，太阳的光芒照射到月亮的宫殿上，因此它的外表面被影子遮蔽，所以显现出亏缺，这是根据名称所显示的。其他人说，由于运行的方式，有时宫殿的一半会显现出来。太阳等宫殿是四大天王眷属的神居住的处所。对于居住在地上的人来说，就是须弥山的阶梯等等。那么，这些阶梯有多少层呢？间隔有多大呢？这里有四个阶梯。间隔的距离是十千。一个的宽度是十万由旬。第四个的间隔也和这相同。它们到达了须弥山的一半以下。它们也按照数量，从那以上，千位分别是十六、八、四和二。分别是第一、第二、第三和第四层。从那些阶梯上有持鬘、持花鬘、常醉和四大天王的神。分别是第一、第二、第三和第四层。被称为四大天王的神，是四大天王各自所处的眷属，因此在那里被称为四大天王的神。正如四大天王的神居住在四个阶梯上一样，七重山也有持轴山等等。因此，神的眷属是最大的。须弥山顶三十三（天）。阶梯和须弥山的高度是多少呢？那是两万千。四个方向的四个面，每个面也是两万由旬，周围是八万。四个角落的重叠处，金刚手（执金刚）居住。须弥山的顶端是角落的交

【英语翻译】
It starts from the waxing moon. The day recedes. When the day is long, the night is short. When the night is short, the day is long. If you go north, the day is long. What is the reason why the moon initially appears to wane from its fullness? It is because the sun and moon are close, and its own shadow obscures it. When the palace of the sun and the palace of the moon are close in their course, the light of the sun falls upon the palace of the moon. Therefore, its outer surface is obscured by the shadow, so it appears to wane, as indicated by the name. Others say that due to the manner of movement, sometimes half of the palace appears. These palaces of the sun and so on are the abodes of the gods of the retinue of the Four Great Kings. For those who dwell on the earth, it is the terraces of Mount Meru and so on. How many terraces are there? What is the interval between them? There are four terraces here. The distance between them is ten thousand. The width of one is a hundred thousand yojanas. The interval of the fourth is also the same. They reach below half of Mount Meru. They also, according to number, from that above, the thousands are sixteen, eight, four, and two respectively. They are the first, second, third, and fourth in order. From those terraces are the gods Holding Garland, Holding Rosary, Always Intoxicated, and the Four Great Kings. They are the first, second, third, and fourth in order. The gods called the Four Great Kings are the retinues where the four great kings each reside, therefore they are called the gods of the Four Great Kings there. Just as the gods of the Four Great Kings dwell on the four terraces, so also on the seven mountains are the Holding Axis Mountain and so on. Therefore, the retinue of the gods is the greatest of all. Thirty-three (heavens) on the summit of Mount Meru. What is the measure of the terraces and Mount Meru? It is twenty thousand thousand. The four faces of the four directions, each face is also twenty thousand yojanas, the circumference is eighty thousand. At the four overlapping corners, Vajrapani (Holder of the Vajra) dwells. The summit of Mount Meru is the intersection of the corners.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་ལས་གང་དག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་བརྩེག་སྤ་བཞི་གྱེན་དུ་འཕགས་སོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཉིད་ཀྱི། །དབུས་ན། ངོས་ལ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བཅུ་པ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ། །གཞི་བཀྲ་གསེར་ལས་བྱས་མཉེན་པ། །ངོས་ལ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཡིན་ནོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དེ། །ངོས་ལ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བཅུ་པ།། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ངོས་ངོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ནང་གི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྩུབ་འགྱུར་འདྲེས་པ་དགའ་བས་བརྒྱན། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་ན། ངོས་བཞི་དག་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོའི་གནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང༌། རྩུབ་འགྱུར་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། དགའ་བའི་ཚལ་ཏེ། དེ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱིར་རོལ་བརྒྱན་ཏོ། །ཉི་ཤུས་བཅད་པའི་ངོས་བཞིན། །ས་གཞི་བཟང་པོ་གཞན་ཡོད་དེ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་དག་གི་ངོས་བཞི་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུས་བཅད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་བའི་གནས་གཞི་བཟང་པོ་བཞི་ཡོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཡོངས་འདུ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་མཚམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དགའ་བ་མཆོག་གི་གནས་ཤིང་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ཆོས་བཟང་ངོ༌། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ན་གང་དུ་ལྷ་རྣམས་འཁོད་ན་བྱ་བ་མི་བྱ་བ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །
རེ་ཞིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྟེང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ལྷ། །འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་ལ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་གི་གནས་མངོན་པར་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ལྷའི་རིས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
那些之中，哪些被称作金刚手药叉所居住的地方，有高达五百逾缮那的四层台阶向上耸立。须弥山顶的正中央，边长二千五百，高二又二分之一逾缮那的，名为善见城。其地基由柔软的纯金制成。所谓“边长二千五百”，是指每一面的边长都是二千五百逾缮那。所谓“二又二分之一逾缮那”，是指那座城市的宽度是二又二分之一逾缮那，据说那是诸天之主帝释天的王宫的环绕之处。那里有殊胜殿，边长二千五百。城市中央，诸天之主帝释天的殊胜殿，每一面的长度是二百五十逾缮那。这暂且是内部的住所。
因此，以各种车乘、粗糙的变异、混合以及喜悦所庄严。在那座城市的外围，四个方向都有诸天嬉戏的场所，即四个花园：各种车乘园、粗糙变异园、混合园和喜悦园，它们庄严着那座城市的外围。以二十逾缮那划分的四个方向，还有其他的优良土地。当那四个花园的四个方向被划分为二十逾缮那时，就有四个诸天嬉戏的优良场所。
城市的外围，东北角是圆满聚集处。城市东北角的方向，有三十三天众天人所喜爱的最胜妙的享乐处，名为圆满聚集处。西南角是善法堂。西南角的方向，是诸天聚集在一起讨论应做与不应做之事的场所，名为善法堂。
暂且三十三天众的住所就是如此。其上还有无量宫天、离诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天，以及前往梵天所居之处的十六种差别之天众。简而言之，那些住所显现的就是这二十二种天众。

【英语翻译】
Among those, which are called the places inhabited by the Vajrapani Yakshas, there are four tiers of steps rising upwards, each measuring five hundred yojanas in height. In the very center of the summit of Mount Meru, with sides of two thousand five hundred, and a height of two and a half yojanas, is the city called Sudarshana. Its foundation is made of soft, pure gold. The term "sides of two thousand five hundred" means that each side is two thousand five hundred yojanas in length. The term "two and a half yojanas" means that the width of that city is two and a half yojanas, and it is said to be the surrounding area of the palace of Indra, the lord of the gods. There is the Excellent Victory Palace, with sides of two thousand five hundred. In the center of the city, the Excellent Victory Palace of Indra, the lord of the gods, has a length of two hundred and fifty yojanas on each side. This, for the moment, is the inner dwelling.
Therefore, adorned with various chariots, rough transformations, mixtures, and joy. Outside that city, in the four directions, there are four pleasure gardens where the gods play, namely: the Various Chariot Garden, the Rough Transformation Garden, the Mixture Garden, and the Joy Garden, which adorn the outside of that city. In the four directions divided by twenty yojanas, there are other excellent lands. When the four directions of those four gardens are divided into twenty yojanas, there are four excellent places where the gods play.
On the outside of the city, the northeast corner is the Place of Complete Assembly. In the northeast direction of the city, there is the most excellent place of enjoyment desired by the gods of the Thirty-Three, called the Place of Complete Assembly. The southwest corner is the Good Dharma Hall. In the southwest direction, there is the place where the gods gather to discuss what should and should not be done, called the Good Dharma Hall.
For the moment, the abode of the Thirty-Three is like that. Above that are the gods of the Immeasurable Palace, the Gods Without Strife, the Joyful Gods, the Gods Who Delight in Transformation, the Gods Who Control Others' Transformations, and the sixteen kinds of distinctions of beings who go to dwell in the Brahma realms. In short, the places that appear are those twenty-two classes of gods.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
 །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རིས་དྲུག་ན་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་དང་འཁྱུད་པ་དང༌། །ལག་པ་འབྲེལ་པ་དང་དགོད་པ་དང༌། །བལྟས་པ་ཡིས་ནི་འཁྲིག་པ་ཡིན། གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་ནི་ས་དང་འབྲེལ་བར་གནས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཏེ་མི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྱུད་པས་འཁྲིག་པ་ནི་འཐབ་བྲལ་རྣམས་ཏེ། འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་འབྲེལ་བས་ནི་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགོད་པས་ནི་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བལྟས་པས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྷའམ་ལྷ་མོའམ་གང་པང་དུ་གཞན་གཞོན་ནུ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་ཡིན་ནོ། །བོང་ཚོད་ཇི་ཙམ་སྐྱེ་ཞེ་ན། བྱིས་པས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ནས། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་བར། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ། ལྷའི་རིས་དྲུག་དག་ཏུ་གྲངས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་སྐྱེའོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། ལུས་རྫོགས་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །གཟུགས་ཅན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་རྫོགས་པ་དང༌། གོས་གྱོན་པ་བཞིན་སྐྱེའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ལ། འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །འདོད་པ་དང་ལྷ་མིར་བཅས་རྣམས། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་རིས་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོད་པ་སྦྲུལ་
ཞིང་འདོད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་ཏེ། གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
欲望享用有六种。从这六种来看，例如，从四大天王到他化自在天之间的欲界六天，是完全享用欲望的，其余的则不是。而它们是：以二者互相拥抱，手牵手，欢笑，以及注视来进行性行为。二者互相进行性行为的是与土地相连而住的四大天王和三十三天，就像人类一样。但它们没有精液，因此通过完全释放风来完全消除痛苦和分离。以拥抱来进行性行为的是无诤天，仅仅通过拥抱就能完全消除痛苦和分离。手牵手的是兜率天。欢笑的是化乐天。注视的是他化自在天。无论是天神还是天女，在谁的怀抱中诞生其他年轻的天女，那就是那二者的儿子或女儿。如果问及身体的大小，从孩子五岁开始，到十岁左右，就在那个时候出生。在六欲天中，按照数量，它们也迅速出生。有色身者，身体完整并带有衣服。有色身并享用欲望的天神们，身体完整并穿着衣服般地出生。所有的天神都说圣者的语言。对此，三种欲望的出生，包括欲望和天人，都应被理解为在欲界中。例如，众生安住于欲望，对安住于欲望者也有自在的控制权。例如，人类和一些天神。那些也是天神的类别。有众生存在，沉溺于欲望，并且对自在也有控制权。例如，化乐天。有众生将欲望转化为其他，并且对他所转化的欲望也有自在的控制权。例如，他化自在天。因此，那些众生为了完全享用如何出生的欲望，以及为了按照自己所希望的那样转化并完全享用，以及为了完全享用他人所转化的欲望。

【英语翻译】
There are six ways to enjoy desire. Among these, from the Four Great Kings to the Paranirmitavasavartins, the six heavens of the desire realm fully enjoy desire, while the others do not. They are: sexual intercourse through embracing each other, holding hands, laughing, and gazing. Sexual intercourse by two beings is found among the Four Great Kings and the Thirty-three, who dwell in connection with the earth, just like humans. However, they do not have semen, so they completely eliminate suffering and separation by fully releasing the wind. Sexual intercourse by embracing is found among the Yamas, who completely eliminate suffering and separation simply by embracing. Holding hands is for the Tushitas. Laughing is for the Nirmanaratis. Gazing is for the Paranirmitavasavartins. Whether it is a god or a goddess, whichever young goddess is born in their lap, that is their son or daughter. If asked about the size of the body, they are born at that time, from when a child is five years old to about ten years old. In the six heavens of desire, they are also born quickly according to their number. Those with form, their bodies are complete and with clothes. The gods who have form and enjoy desire are born with complete bodies and as if wearing clothes. All the gods speak the language of the noble ones. In this regard, the three births of desire, including desire and gods and humans, should be understood as being in the desire realm. For example, sentient beings abide in desire, and there are also those who have control over those who abide in desire. For example, humans and some gods. Those are also categories of gods. There are sentient beings who exist, indulge in desire, and also have control over freedom. For example, the Nirmanaratis. There are sentient beings who transform desire into others, and also have control over the desire they transform. For example, the Paranirmitavasavartins. Therefore, those beings are for fully enjoying the desire of how they are born, and for transforming and fully enjoying as they wish, and for fully enjoying the desire transformed by others.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ནི། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་དགུ་ཡིན། །དེ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་གནས་སོ། །གང་དག་ལྷ་དེ་དག་གི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ལ། འོག་མ་ནས་གོང་མར་ཐག་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་ནི་སླ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། གནས་ནས་གནས་འོག་ཇི་སྲིད་པར། །སྟེང་དུའམ་དེར་དེ་ཙམ་མོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་གནས་འོག་མར་ཇི་སྲིད་པར་དེའི་འོག་མར་ཡང༌། དེ་ནས་གནས་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྩེ་བའི་གནས་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར། དེའི་གོང་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེའི་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཀྱང་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་གོང་མ་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་གོང་མ་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་དང་མཐུན་པར་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པས། གོང་མ་འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་དེ་སྲིད་དོ། །དེའི་གོང་ན་ནི་གནས་གཞན་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐུ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཅིག་ནས་འོག་མར་སྐྱེས་པའི་གོང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་བརྟེན་
མ་གཏོགས་པ། །དེ་དག་གོང་མར་འགྲོ་བ་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའམ། གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། དེ་པའི་ལྷས་ཁྲིད་ན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡང་འཐབ་བྲལ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་གཞལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་གླེང་བཞི་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་མོ། །བཞི་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཅི་སྟོང་ག

【汉语翻译】
称为欲界生三种。在色界中，乐受生三种，即从三禅生九种。这是乐受生三种，那些天神是乐生和从禅定生的安乐中住。那些所说的天神住所二十二处，从下到上的距离有多远呢？要完全数清所有这些的计量单位是不容易的，但是，从处所到下处有多远，向上或在那里也有多远。从赡部洲到下处有多远，到它的下处也有多远。然后下处到赡部洲有多远，就有多远。例如，从这里四万由旬处有四大天王所居的四层楼。同样，三十三天众的住所，也有赡部洲有多远就有多远。然后，下处赡部洲有多远，上方的离诤天众的住所也有多远。然后，下处赡部洲有多远，上方的兜率天众的住所也有多远。同样，广泛地，一切都按照顺序非常清楚地看到，赡部洲有多远，上方的色究竟天众的住所也有多远。在它之上没有其他住所，因此，它是最顶端的，所以称为色究竟天。再者，从下界生者能去往并看到上界的宫殿吗？除非依靠神通，否则他们无法去往上界。具有神通，或者依靠其他具有神通者，或者被天神带领，三十三天众也能进入离诤天中，其余八天也是如此。那么，离诤天众等那些宫殿的尺寸有多大呢？有些人说，四大天王的宫殿相当于须弥山顶的大小。另一些人说，是两倍大。初禅相当于四洲。二禅相当于小千世界。四禅相当于三千大千世界。那么，小千世界中有哪些是空的呢？

【英语翻译】
It is called the three births of desire realm. In the realm of form, there are three kinds of happiness births, which are nine from the three meditations. These are the three kinds of happiness births, and those gods dwell in the happiness born of happiness and born of samadhi. How far is it from the bottom to the top of those twenty-two places where the gods are said to live? It is not easy to count all the measurement units of all of them, but however far it is from place to place, it is the same above or there. As far as Jambudvipa is to the lower place, it is also to its lower place. Then, as far as the lower place is to Jambudvipa, it is as far as it is. For example, from here, at 40,000 yojanas, there are four floors where the four great kings live. Similarly, the abode of the thirty-three gods is as far as Jambudvipa is. Then, as far as the lower place Jambudvipa is, the abode of the upper gods of the strife-free is also as far. Then, as far as the lower place Jambudvipa is, the abode of the upper Tushita gods is also as far. Similarly, widely, everything is seen very clearly in order, and as far as Jambudvipa is, the abode of the upper Akanishtha gods is also as far. There is no other abode above it, so it is the topmost, so it is called Akanishtha. Furthermore, can those born in the lower realms go to and see the palaces of the upper realms? Unless relying on supernatural powers, they cannot go to the upper realms. Those with supernatural powers, or relying on others with supernatural powers, or being led by the gods, the thirty-three gods can also enter the strife-free heavens, and the remaining eight heavens are also the same. Then, how big are the palaces of those such as the strife-free gods? Some say that the palaces of the four great kings are about the size of the top of Mount Sumeru. Others say it is twice as big. The first dhyana is about the size of four continents. The second is about the size of a small thousand worlds. The fourth is about the size of a three-thousand great thousand world. Then, what is empty in the small thousand world?

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པའམ། སྟོང་གསུམ་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་ཆུང་དུ་དག་ཏུ་འདོད། །འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་གྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང༌། རི་རབ་སྟོང་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་སྟོང་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའོ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །སྟོང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཅིག་ཅར་དུ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །མཉམ་དུ་འཇིག་པ་ལ་ཡང་མཉམ་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚད་དག་ནི། །ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི། །འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་བྲུ་
བཞི་པ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡང་ཡོད་ཤར་དང་བ་ལང་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་འགྱུར་འཕེལ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་པ་དང་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ་འདོད་པའི་ལྷའི་འཕེལ་པ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ནི་བཞི་ཆ་ནས། །རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆས་ཀླགས་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ཅན་དང་པོ་དཔག་ཚད་ཕྱེད། གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ལ་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་འཕེལ། །གནས་གསུམ་དག་ཏུ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །འོད་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔག

【汉语翻译】
第二，三千大千世界是什么呢？四大洲和日月，须弥山和欲界天，梵天世界一千个，这千个称为小千。 赡部洲和东胜身洲，西牛货洲和北俱卢洲一千个，须弥山一千个，四大天王到他化自在天之间一千个，梵天世界的一千个，这被称为小千世界。这一千个是二千中千世界，是中等的世界。这些小千世界的一千个是二千中千世界，是中等的世界。那一千个是三千，这些中千世界的一千个是三千大千世界，是这样同时，一起坏灭和产生。一起坏灭也一起产生，就是形成的意思。又，器物的量的大小差别是怎样的，那么住在其中的众生的量也有差别吗？回答说：有。其中，暂且，赡部洲的量是，四肘半。赡部洲的人们大多是四肘，有的也有四肘半，东胜身洲和牛货洲，以及叫北俱卢洲的，都是两倍增长。东胜身洲的人们和牛货洲的人们，以及北俱卢洲的人们，依次是八肘、十六肘和二十四肘。欲界天的增长，从一由旬的四分之一到一由旬的一半。一由旬的四分之一，就是一由旬的四分之一，四大天王的量就是这样。同样，如果按一由旬的四分之一来计算，他化自在天的是一由旬的一半。有色界的第一处是半由旬。有色界的诸天众的第一个住所，梵众天的量是半由旬。身体是两倍两倍地增长，在那以上一半一半地增长。在三个地方，梵辅天的量是半由旬的两倍。少光天的量是...

【英语翻译】
Secondly, what is the three-thousand-great-thousand world? The four continents, the sun and moon, Mount Sumeru and the desire realm gods, a thousand Brahma worlds, these thousand are called small thousands. Jambudvipa and Purvavideha, Aparagodaniya and Uttarakuru a thousand, Mount Sumeru a thousand, the four great kings to Paranirmita-vasavartin a thousand, the thousand Brahma worlds, this is called the small thousand world. These thousand are the two-thousand middle-thousand world, which is the middle world. These thousand small thousand worlds are the two-thousand middle-thousand world, which is the middle world. Those thousand are three thousand, these thousand middle-thousand worlds are the three-thousand-great-thousand world, which is like this simultaneously, together they are destroyed and arise. Together they are destroyed and also together they arise, which means formation. Also, what are the differences in the size of the containers, then are there also differences in the size of the beings living in them? Answer: Yes. Among them, for now, the size of Jambudvipa is, four and a half cubits. The people of Jambudvipa are mostly four cubits, some also have four and a half cubits, Purvavideha and Aparagodaniya, and the one called Uttarakuru, are all doubled. The people of Purvavideha and the people of Aparagodaniya, and the people of Uttarakuru, are successively eight cubits, sixteen cubits and twenty-four cubits. The increase of the desire realm gods, from a quarter of a yojana to half a yojana. A quarter of a yojana, is a quarter of a yojana, the size of the four great kings is like that. Similarly, if calculated by a quarter of a yojana, the Paranirmita-vasavartin is half a yojana. The first place of the form realm is half a yojana. The first residence of the gods of the form realm, the Brahma-purohitas's size is half a yojana. The body increases two times two times, and above that it increases half and half. In three places, the size of the Brahma-parishadya is two times half a yojana. The size of the Parittabha is...

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་གཉིས་སོ། །འོད་ཆུང་གི་ནི་ལྟག་ཡན་ཆད། །ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་གསུམ་འདོར་རོ། །ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་བཞིའོ། །འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེ་ལས་དཔག་ཚད་གསུམ་པོར་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ཡན་ཆད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས། ལུས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ལྟར་ཚང་འཐད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །ལོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །གླིང་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པ་སྟེ། བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །འདིར་ནི་མ་ངེས། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ནི་རེས་འགའ་རིང་པོར་འགྱུར་རེས་འགའ་ནི་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བས་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ།
ཐ་མར་ལོ་བཅུ། ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ཚེ་ཐུང་དུའི་ཚེ་ནི་ལོ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། བསྐལ་པ་དང་པོ་བ་རྣམས་ཚེ་ནི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་རྣམས་པར་གཞག་ན་བརྗོད་པར་ནུས་པས། རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་བྱ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །ལྷ་དག་གི་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག །འདོད་པའི་འོག་མའི་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་བའི་ཉིན་ཞག་དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་པའི་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །གོང་མ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་རོ། །ལྷ་གོང་མ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་དང་ཚེ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང༌། བཞི་བརྒྱ། བརྒྱད་བརྒྱ། སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏ

【汉语翻译】
尺寸两种。小光以上的，身体是两倍。无云舍弃三俱卢舍。无量光者的俱卢舍是四个。极光者的则是八个。同样，善增者的，直到六十四之间，用两倍来增加。无云者的，则是乘以两倍，从那之中三个俱卢舍，到一百二十五个俱卢舍。其以上，从福生等直到色究竟天之间，做成两倍两倍。身体俱卢舍一万六千。如果这样，全部圆满者的寿命也有差别吗？回答说：有。声音不悦耳则寿命短，是年数。第二是减半舍弃。第二个洲则是减半舍弃，牛货洲者的寿命是五百。东胜身洲者的寿命是二百五十。这里是不定的。在赡部洲则是时而变长时而变短，因此寿命没有定数。

最终是十年。年叫做年。最终寿命短的时候则变成十年。最初是无量。最初劫的人们，寿命是叫做千等，因为不能完全掌握，所以是无量的。人们的已经说完了。将要说诸神的，那也是如果安立昼夜则能够说，暂时安立那个。人们的五十年，是诸神的昼夜一日。是欲界下方的。人们的五十年是什么，那些是欲界下方的四大天王天的昼夜一日，在那里寿命是五十年。他们的昼夜，因此他们的寿命的量是三十个昼夜为一月，十二个月为一年，能活五百个天年。上面的两倍两倍。上面的神则是昼夜和寿命都是两倍，怎么样呢？人们的一百年是什么，那是三十三天人的昼夜一日，因此他们的寿命是一千年。同样，人们的二百年和四百年、八百年、一千六百年为一日

【英语翻译】
There are two kinds of measurements. Above Small Light, the body is doubled. Cloudless ones relinquish three krosas. For those of Immeasurable Light, the krosa is four. For those of Radiant Light, it is eight. Similarly, for those of Increasing Merit, it is increased by doubling up to sixty-four. For the Cloudless ones, it is multiplied by two, and from that, three krosas, up to one hundred and twenty-five krosas. Above that, from Merit-born and so on up to Akanistha, it is made two times two times. The body is sixteen thousand krosas. If so, are there also differences in the lifespan of all those who are completely fulfilled? It is said: Yes. If the sound is unpleasant, the lifespan is short, it is years. The second is half-abandoned. The second continent is half-abandoned, the lifespan of the Godaniya is five hundred. The lifespan of the Purvavideha is two hundred and fifty. Here it is uncertain. In Jambudvipa, it sometimes becomes long and sometimes becomes short, so there is no certainty in lifespan.

Finally, it is ten years. What is called a year is a year. Finally, when life is short, it becomes ten years. Initially, it is immeasurable. The lifespan of the people of the first kalpa is called a thousand, etc., because it cannot be completely grasped, it is immeasurable. The explanation of humans is finished. The explanation of the gods will be given, and that too can be spoken if days and nights are established. For a while, let that be established. Fifty years of humans is one day and night of the gods. It is the lower desire realm. What is fifty years of humans, those are one day and night of the Four Great Kings of the lower desire realm, there the lifespan is fifty years. Their day and night, therefore the measure of their lifespan is thirty days and nights for a month, twelve months for a year, they can live five hundred heavenly years. The upper ones are doubled and doubled. The upper gods, both day and night and lifespan are doubled, how is it? What is one hundred years of humans, that is one day and night of the Thirty-three Gods, therefore their lifespan is one thousand years. Similarly, two hundred years of humans and four hundred years, eight hundred years, sixteen hundred years is one day

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱས་ལ། དེས་ན་ཚེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ལྷའི་ལོ་སྟོང་དང༌། བཞི་སྟོང་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་སྟེ། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་མེད་ནི་བསྐལ་པར་རང་ལུས་མཉམ། །གང་དག་གི་ལུས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་དཔག་ཚད་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསྐལ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མིན་པར་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་པའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་ཇི་ཙམ་མོ། །གཟུགས་མེད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་ལྷག་པར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚེད་ནི་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲིའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལས་ཉི་ཁྲིས་ལྷག་གོ །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམས་
ཀྱི་དེ་ལས་ཉི་ཁྲིས་ལྷག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལས་ཉི་ཁྲིས་ལྷག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་དང༌། བཞི་ཁྲི་དང༌། དྲུག་ཁྲི་དང༌། བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བསྐལ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཅིག་ཅར་གྱི་བསྐལ་པའམ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པའམ། ཆགས་པའི་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེ་ན། འོད་ཆུང་ལ་སོགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་འོག་མ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་མ་ཚངས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཚེའི་ཚེད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱེད་ལ་བསྐལ་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། གང་ཡང་ཆགས་ནས་འདུག་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། གང་ཡང་འཇིག་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་བར་བྱས་ནས་དེ་དག་ཚེའི་ཚད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །ཡང་སོས་དག་ཏུ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཇི་ཙམ་བཤད་པ་དེ་དང་ནི་རིམ་བཞིན་ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་སྟེ། དམྱལ་བ་དྲུག་དག་གི་ཉིན་ཞག་དང་མཉམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་དེ་དག་རྣ

【汉语翻译】
已经作了。因此，寿命的量是天人的年数一千、四千、八千、十六万，与无诤者们依次相同。欲界诸天的寿命量已经说完了。对于有色者来说，没有昼夜，与劫相等自身。哪些身体是半由旬的，那些的寿命是半劫。哪些是一由旬的，那些的是一劫。同样，直到色究竟天众的寿命量为一万六千劫之间，身体的量是多少由旬呢？无色界的劫数千数是，超过二十有余。空无边处生者们的寿命量是二万劫。识无边处生者们比那多二万劫。无所有处生者们
比那多二万劫。非想非非想处生者们比那多二万劫。这样，寿命的量是二万劫、四万劫、六万劫、八万劫，依次是这样。这里应当了知是哪一种劫。是一刹那劫，还是坏劫，还是成劫，还是大劫呢？光音天等是大劫，它的下面一半。光音天等的寿命应当了知是大劫。它的下面梵天等寿命的量，以大劫的一半作为劫来安立。如何呢？无论是世界形成之间的二十劫，无论是形成之后安住之间的二十劫，无论是坏灭之间的二十劫，这六十个中劫，说是大梵天的二分之一劫。这样，以大劫之间的四十劫作为劫，那些是作为寿命的量来说的。现在要说恶趣众生，对此略说。欲界天人的寿命与日夜相同，在复活等地依次是这样。那六个天人的寿命说了多少，与依次复活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、热恼，这六个地狱的日夜相同，应当了知。那么那些

【英语翻译】
has been done. Therefore, the measure of life is thousands, four thousands, eight thousands, and one hundred and sixty thousands of divine years, which are the same as those of the Non-Contenders in order. The measure of life of the desire realm gods has been explained. For those with form, there is no day or night, equal to a kalpa for their own body. Those whose bodies are half a yojana, their lifespan is half a kalpa. Those who are one yojana, their lifespan is one kalpa. Likewise, until the Akanishtha beings whose lifespan is sixteen thousand kalpas, how many yojanas is the measure of their bodies? The formless realm's thousands of kalpas are, exceeding twenty more. The lifespan of those born in the Sphere of Infinite Space is twenty thousand kalpas. Those born in the Sphere of Infinite Consciousness exceed that by twenty thousand kalpas. Those born in the Sphere of Nothingness
exceed that by twenty thousand kalpas. Those born in the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception exceed that by twenty thousand kalpas. Thus, the measure of life is twenty thousand kalpas, forty thousand kalpas, sixty thousand kalpas, and eighty thousand kalpas, in that order. Here, it should be understood which kalpa it is. Is it an instant kalpa, a destruction kalpa, a formation kalpa, or a great kalpa? The gods of Clear Light and so on are the great kalpa, and the one below it is half. The lifespan of the gods of Clear Light and so on should be understood as a great kalpa. The measure of life of those below it, such as the Great Brahma, is established by taking half of the great kalpa as a kalpa. How is it? Whether it is the twenty kalpas between the formation of the world, the twenty kalpas between formation and abiding, or the twenty kalpas between destruction, these sixty intermediate kalpas are said to be half and two kalpas of the Great Brahma. Thus, taking the forty kalpas between great kalpas as kalpas, those are said to be the measure of life. Now, the beings of the lower realms will be spoken of, and a brief explanation will be given. The lifespan of the desire realm gods is the same as the days and nights, and it is the same in the Reviving hells and so on in order. How much lifespan was spoken of for those six gods, it is the same as the days and nights of the six hells of Reviving, Black Line, Crushing, Crying, Great Crying, and Heat, in that order, and should be understood. Then those

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ད་ནི་རང་ཉིན་ཞག་དེ་ན། དེ་དག་གི་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དམྱལ་བ་ཆེན་པ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་དེས་དེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚེད་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དོ། །མནར་མེད་པ་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག །དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། དུད་
འགྲོ་མཆོག་ཏུ་རིང་བ་ནི་བསྐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་ཚེ་རིང་བ་བསྐལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཀླུ་དང་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི། བསྐལ་པར་གནས་པས་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་ལོ་ལྔ་བརྒྱ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་དེས་ན་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ་དག་ནི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཏིལ་སྦྱངས་ནས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཞིང༌། །ཏིལ་གཅིག་ཕྲད་ནས་ཟད་འགྱུར་བ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་བསྒྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཏིལ་གྱི་སྦྱངས་ཁལ་ཉི་ཤུ་པ་ཅིག་ཏིལ་གྱིས་དགང་སྟེ། དེ་ནས་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་འདས་ཤིང༌། ཏིལ་རེ་རེ་བོར་ནས་དགེ་སློང་དག་རིམ་པ་དེས་ན་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཏིལ་གྱི་སྦྱངས་ཁལ་ཉི་ཤུ་པ་དེ་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མྱུར་གྱི། ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ནི་ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆུ་བུར་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚེ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དགེ་སློང་དག་པདྨ་ལྟར་གས་པའི་ཉི་ཤུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ། སྒྲ་མི་སྙན

【汉语翻译】
母亲的寿命，和欲界天神一样。现在从自己的日夜开始，那些就按照欲界天神那样去理解。怎么理解呢？四大天王的寿命是，大焦热地狱的一天一夜。那一天的日夜，他们的寿命是三十天为一月，十二个月为一年，能活五百年。同样，其他的也依次类推。极热地狱是半个中劫。无间地狱是一个劫。畜生没有定数，畜生中最长的是一个劫。畜生中最长寿的是一个劫。也就是龙喜和近喜等等。世尊说：比丘们，这八大龙和龙王，是以安住于劫而执持的。饿鬼的月日是五百年。人们的月也是饿鬼的日夜，那个日夜，他们的寿命是五百年。寒冷地狱的寿命有多长呢？
磨碎芝麻需百年，一粒取尽方告终，此乃疱生地狱寿，其他地狱寿二十倍。
世尊对他们的寿命，只是略举一例而已。比丘们，例如摩揭陀国的二十卡利沙的芝麻，装满芝麻。然后某人每过一百年取出一粒芝麻，比丘们，这样依次取完摩揭陀国的二十卡利沙芝麻是非常快的。但是我不会说疱生地狱众生的寿命能够穷尽。比丘们，疱生地狱就像那样，疱裂地狱的寿命是一个。还有，比丘们，就像莲花裂开二十倍那样，大莲花裂开地狱的寿命是一个。这样广说。如果具有那样的众生，在寿命没有穷尽之前，会有中途死亡的吗？或者没有？回答是：都有，声音不好听。

【英语翻译】
The life of a mother is like that of a desire realm god. Now, starting from one's own day and night, those should be understood in the same way as the desire realm gods. How should they be understood? The lifespan of the Four Great Kings is one day and night of the great scorching hell. That day and night, their lifespan is thirty days for a month, twelve months for a year, and they can live for five hundred years. Similarly, the others should also be applied in order. The extremely hot hell is half a middle kalpa. The uninterrupted hell is one kalpa. Animals are uncertain, and the longest-lived animal is one kalpa. The longest-lived animal is one kalpa. That is, the dragon Joy and Near Joy, and so on. The Blessed One said: Monks, these eight great dragons and dragon kings are held by dwelling in kalpas. The ghosts' month and day are five hundred years. The month of humans is also the day and night of ghosts, and that day and night, their lifespan is five hundred years. How long is the lifespan of the cold hells?
Grinding sesame seeds takes a hundred years, and it ends when one grain is taken away. This is the lifespan of the Blister Hell, and the lifespan of other hells is twenty times that.
The Blessed One only gave a brief example of their lifespan. Monks, for example, twenty kalishas of sesame seeds from the country of Magadha are filled with sesame seeds. Then, someone takes out one sesame seed every hundred years. Monks, it is very fast to take out the twenty kalishas of sesame seeds from the country of Magadha in that order. But I will not say that the lifespan of the beings born in the Blister Hell can be exhausted. Monks, the Blister Hell is like that, and the lifespan of the Bursting Blister Hell is one. Also, monks, just like the lotus flower splitting twenty times, the lifespan of the Great Lotus Flower Splitting Hell is one. This is widely spoken. If there are beings with such qualities, will there be premature death before their lifespan is exhausted? Or not? The answer is: All have it, the sound is unpleasant.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཏོགས་པར་འཆི་བ་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་ནི་ངེས་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ངེས་སོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལས་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་པ་མང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྷུམས་སུ་བལྟམས་པའི་ཡུམ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་གནས་རྣམས་དང༌། ལུས་
རྣམས་བསྟན། ལོའི་ཚད་ཀྱིས་ཚ་ཡང་བསྟན་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་མ་བསྟན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མིང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཐའ་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་རིམ་པ་ཙམ་མོ། །གཟུགས་དང་མིང་དང་དུས་མཐའ་ནི། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡིག་སྐད་ཅིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྲ་བའི་མཐའ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ །མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་སྟེ་དཔེར་ན་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ། ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང༌། དེ་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་རི་བོང་དང༌། །ལུག་དང་གླང་དང་ཉི་ཟེར་རྡུལ། །སྲོ་མ་དེ་ལས་བྱུང་དང་ནས། །དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚིགས་ཞེས་བྱ། །གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །དེ་བདུན་ལ་ལྕགས་རྡུལ་ལོ། །དེ་བདུན་ལ་ནི་ཆུ་རྡུལ་ལོ། །དེ་བདུན་ལ་ནི་རི་བོང་རྡུལ་ལོ། །དེ་བདུན་ལ་ནི་ལུག་རྡུལ་ལོ། །དེ་བདུན་ལ་ནི་གླང་རྡུལ་ལོ། །དེ་བདུན་ལ་ནི་ཉི་ཟེར་རོ། །དེ་བདུན་ལ་ནི་སྲོ་མའོ། །དེ་བདུན་ལ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྲོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིག་བདུན་ལ་ནས་སོ། །ནས་བདུན་ལ་ནི་སོར་མོའི་ཚིགས་སོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་གསུམ་ལ་ནི་སོར་མོར་གྲགས་པས་འདི་ནི་མ་བཤད་དོ། །ངོས་སུ་བྱ་ན་ནི། སོར་ཚིགས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་ཡིན་ནོ། །གཞུ་འདོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་གྱི་ཐག་ལ་དགོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བརྒྱད་

【汉语翻译】
否則就會有死亡。北俱盧洲的聲音不悅意的有情眾生的壽命是確定的，其他的則是不確定的。眾人之中，在中陰身中死亡的沒有很多，例如：住在兜率天的菩薩們是一生補處，以及有邊有餘涅槃者，和隨法行者們，以及菩薩，和轉輪王的母親在子宮中受生等等。這樣的話，用由旬和呼叫的量度來表示處所和身體。用年的量度也表示了熱，那兩種的量度沒有表示，所以應當說，那些所有的安立也是名稱，因此也應當說它的邊際，為了如實地表示那些，僅僅是最初的次第而已。色、名、時邊際者：極微、塵、字、剎那也。色之內，微細的邊際是極微。時間的邊際是剎那。名稱的邊際是字的字根，例如「pa」這個字。那又剎那的時間有多久呢？是因緣聚合後，能成為法的自性多久。其中，極微和微塵，以及同樣的鐵鉤、兔子和羊、牛和日光的塵埃，蟣和從那裡產生的和青稞。同樣的叫做指節。從上到上七倍增。這些極微等等，應當知道從上到上是七倍增，七個極微是微塵。七個微塵是鐵塵。七個鐵塵是水塵。七個水塵是兔子塵。七個兔子塵是羊塵。七個羊塵是牛塵。七個牛塵是日光。七個日光是蟣。七個蟣是從那裡產生的，從蟣產生的意思是虱子。七個虱子是青稞。七個青稞是指節。三個指節叫做指，所以這沒有說。如果正面來說的話：二十四指節是一肘。四肘是一弓。是叫做弓箭的意義。那些五百個是：一呼叫，那裡認為是寺廟。五百弓是一呼叫，從村莊到一呼叫左右的距離認為是寺廟。八個那個

【英语翻译】
Otherwise, there will be death. The lifespan of sentient beings in the unpleasant sound of Uttarakuru is certain, while others are uncertain. Among people, there are not many who die in the bardo, such as: Bodhisattvas residing in Tushita who are one birth away from enlightenment, those with remainder of existence, and those who follow the Dharma, as well as Bodhisattvas, and the mother of the Chakravartin king who is conceived in the womb, and so on. In this way, the places and bodies are indicated by the measure of yojanas and calls. The measure of years also indicates heat, but the measure of those two is not indicated, so it should be said that all those establishments are also names, therefore its boundary should also be stated, in order to truly indicate those, it is only the initial order. The limits of form, name, and time are: minute particle, dust, letter, instant. Within form, the limit of fineness is the minute particle. The limit of time is the instant. The limit of name is the root of the letter, for example, the letter "pa". How long is that instant? It is how long the nature of Dharma can be obtained after the causes and conditions have gathered. Among them, the minute particle and the dust, as well as the same hook, rabbit, sheep, cow, and sunlight dust, louse and what arises from that, and barley. Similarly, it is called a finger joint. It increases sevenfold from top to top. These minute particles and so on, should be known to increase sevenfold from top to top, seven minute particles are dust. Seven dusts are iron dust. Seven iron dusts are water dust. Seven water dusts are rabbit dust. Seven rabbit dusts are sheep dust. Seven sheep dusts are cow dust. Seven cow dusts are sunlight. Seven sunlights are lice. Seven lice are what arises from that, what arises from lice means a nit. Seven nits are barley. Seven barleys are a finger joint. Three finger joints are called a finger, so this is not said. If we speak plainly: Twenty-four finger joints are a cubit. Four cubits are a bow. It is the meaning of calling it a bow. Those five hundred are: a call, that is considered a monastery. Five hundred bows are a call, the distance from a village to about a call is considered a monastery. Eight of those

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
དཔག་ཚང་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱང་གྲགས་དེ་བརྐྱང་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང༌། དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡུད་ཙམ་ཉིན་ཞག་ཟླ་གསུམ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་
སུམ་ཅུ་ར་འགྱུར། །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་སྟེ། རེས་འགའ་ནམ་རིང་ངོ༌། །རེས་འགའ་ཐུང་ངོ༌། །རེས་འགའ་ནི་མཉམ་སྟེ། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་ལ་ནི། །ལོ་གཅིག་ཞག་ནི་ཤོལ་དང་བཅས། །དགུན་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཤོལ་ཞག་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་གཅིག་གོ །ལོ་ལ་ཞག་གི་ཤོལ་དྲུག་དོར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ནས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལེན་པའི་ཚེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་ཤོལ་དོར། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལོའི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བསྐལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་བ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང༌། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །དམྱལ་བ་དག་ནི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པ་ནས་སྣོད་ཟད་པའི་བར་གྱི་དུས་དེ་ལ་ནི་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང་པོ་རླུང་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །དང་པོ་རླུང་ནས་བཟུང་སྟེ། དམྱལ་བདག་ནི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པའི་བར་གྱི་དུས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུ་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ནས་འགྲིབ་སྟེ། ཚེ་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆགས་ནས་གནས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་པའི། །བསྐལ་པ་གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཡར་སྐྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་མར་འགྲིབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་དག་ལས་ཡར་སྐྱེ་བ་ན་རིམ་གྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཡང་མར་འགྲིབ་པ་ན་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བཅོ་བརྒྱད་

【汉语翻译】
名为“普丈”。远处的呼喊声，那叫作伸臂普丈。普丈的度量已经说完。现在要说年岁了。一百二十个刹那，那是它的刹那。一百二十个刹那的刹那。那些也，六十个是唐吉。它的六十个刹那叫作唐吉。须臾、日夜、月三个，从上到上
都是三十倍。三十个唐吉是须臾。三十个须臾是日夜。有时白天长。有时短。有时是相等。三十个日夜是一个月。十二个月，是一年，带有剩余的日期。冬季的四个月和春季的四个月，那十二个月带有剩余的日期，是一年。一年要去掉六个剩余的日期。怎么去掉呢？冬季、春季和夏季的，一半和两个月过去后，取一半月的时候，智者们就去掉剩余的日期。这样说。年的度量已经说完。现在要说劫了。劫有多种说法，中间劫、坏劫、成劫和大劫。其中，坏劫是地狱的，从没有众生到器世界毁灭。地狱里没有众生到器世界毁灭之间的时期，叫做坏劫。成劫最初从风开始，到地狱众生出现为止。最初从风开始，到地狱主没有众生之间的时期，叫做成劫。中间劫从无量到寿命十岁之间。世界形成后，人们的寿命到无量之间的十九个劫会过去。从寿命无量开始减少，到寿命十岁为止，这是成劫到住劫之间的第一个劫。之后，向上增长向下减少的，其他的劫有十八个。中间劫向上增长十八个，向下减少十八个。怎么说呢？从寿命十岁开始向上增长，逐渐到寿命八万岁为止。之后又向下减少，到寿命十岁为止。这是第二个中间劫。这样就有十八个

【英语翻译】
It is called "Puzhang." A distant shout, that is called stretching arm Puzhang. The measurement of Puzhang has been explained. Now I will talk about the years. One hundred and twenty kshanas, that is its kshana. One hundred and twenty kshanas of kshana. Those also, sixty are Tangji. Its sixty kshanas are called Tangji. A moment, day and night, three months, from top to top,
are all thirty times. Thirty Tangji is a moment. Thirty moments are day and night. Sometimes the day is long. Sometimes short. Sometimes it is equal. Thirty days and nights are a month. Twelve months, is a year, with remaining days. Four months of winter and four months of spring, those twelve months with remaining days, are a year. A year should remove six remaining days. How to remove it? Of winter, spring and summer, after half and two months have passed, when taking half a month, the wise ones remove the remaining days. It is said like this. The measurement of the year has been explained. Now I will talk about kalpas. There are many kinds of kalpas, intermediate kalpa, destruction kalpa, formation kalpa and great kalpa. Among them, the destruction kalpa is of hell, from no beings to the destruction of the vessel world. The period from no beings in hell to the destruction of the vessel world is called the destruction kalpa. The formation kalpa starts from the first wind, until the appearance of hell beings. Starting from the first wind, the period until the lord of hell has no beings is called the formation kalpa. The intermediate kalpa is from immeasurable to the age of ten years. After the world is formed, nineteen kalpas will pass until the age of people is immeasurable. From the immeasurable age to the age of ten years, this is the first kalpa from the formation kalpa to the abiding kalpa. After that, there are eighteen other kalpas that increase upwards and decrease downwards. The intermediate kalpa increases upwards by eighteen and decreases downwards by eighteen. How to say it? Starting from the age of ten, it gradually increases upwards to the age of eighty thousand. Then it decreases downwards again to the age of ten. This is the second intermediate kalpa. In this way there are eighteen.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡར་སྐྱེ་བ་གཅིག །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་པ་གཅིག་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་མར་འགྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཇི་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་
ཚེ་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བར། །དེ་ལས་ཡར་ནི་མི་སྐྱེའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཞན་དག་གི་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་བ་ཇི་སྲིད་པར་དང་པོའི་མར་འགྲིབ་པའི་དུས་དང༌། ཐ་མར་ཡར་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་དེ་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི། །གནས་པ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཚུལ་དེས་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཆགས་ནས་གནས་སོ། །དུས་དེ་སྲིད་དུ། ཆགས་དང་ཞིག་ནས་འདུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་པ་དག་མཉམ་མོ། །བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ནར་ཆགས་སོ། །ཉི་ཤུར་ཞིག་ནས་འདུག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་མི་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་ནི་མཉམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྩིའོ། །ཉི་ཤུ་ཕྲག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བསྐལ་ཆེན་བསྐལ་ཆེན་ཏེ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྐལ་པའི་བསྐལ་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འབྱུང་ངམ་འོན་ཏེ་མར་འགྲིབ་བའི་ཚེ་ཞེ་ན། མར་ནི་འགྲིབ་པའི། བརྒྱ་ཡི་བར་ལ་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་མར་འགྲིབ་པར་བརྩམས་པ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་པའི་བར་དེར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་གི་དུས་ལ་འབྱུང་ཞེ་ན། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉི་ག་ལ། །ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པའི་ཚེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པ་མེད་པར་བདག་གིས་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ནམ་འབྱུང་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་འཕྱི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་
འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ནི་མི་འཕྱི

【汉语翻译】
以及增劫一个。中间的二十劫之一是增劫，不是减劫。又，那些增劫会增长到什么程度呢？那些
寿命到八万岁为止。从那以上不再增长。其他中间劫的增劫和减劫，最初减劫的时候和最后增劫的时候也是那样。像那样全部都变成相同。像这样世界的形成，
安住二十劫。像这样，以中间劫的方式，这个世界由二十个中间劫形成后安住。到那个时候，形成和坏灭后安住，
同样，坏灭也相同。仅仅在二十个中间劫中形成。在二十个中坏灭后安住。如果即使不进入增劫和减劫，时间也完全一样计算。二十个四倍就是八十。那些是大劫大劫，
大劫的量就是那样。无数劫能获得成佛，所说的劫的劫是哪些呢？就是所说的大劫。从那无数三劫中出现佛。佛是在增劫的时候出现呢？还是在减劫的时候呢？在减劫的，
百的中间出现。众生从寿命八万岁开始减劫到寿命八岁之间，佛会出现在那里。又，独觉佛在什么时候出现呢？独觉佛在两种时候，
增劫和减劫的时候都会出现。独觉佛有两种，积聚和修行的人们，以及犀牛角一样的人们。那些之中，
犀牛角一百劫的因缘。一百劫中对菩提资粮也完全修行而变成犀牛角一样，没有教法，自己各自成佛，所以称为独觉佛。又，转轮王什么时候出现呢？转轮王出现是，
不超过八万千。人们的寿命从无量到八万岁之间，转轮王们
出现，从那以上不会延迟。

【英语翻译】
And one increasing eon. One of the twenty intermediate eons is an increasing eon, not a decreasing one. Furthermore, to what extent will those increasing eons increase? Those
Lifespans are up to eighty thousand years. Beyond that, they do not increase. The increasing and decreasing of other intermediate eons are the same as the time of the initial decrease and the time of the final increase. In that way, everything becomes equal. Thus, this formation of the world,
Abides for twenty eons. In this way, through the manner of intermediate eons, this world, having formed from twenty intermediate eons, abides. Until that time, having formed and decayed, it remains,
Likewise, destruction is also the same. It forms only in twenty intermediate eons. Having decayed in twenty, it remains. If even without entering increasing and decreasing eons, the time is still completely counted the same. Those twenty sets of four become eighty. Those are great eons, great eons,
The measure of a great eon is that. Through countless eons, Buddhahood is attained, what are those eons of eons that are spoken of? It is what is spoken of as a great eon. From those countless three eons, Buddhas arise. Do Buddhas arise during the time of increasing eons or during the time of decreasing eons? During the decreasing,
They appear in the middle of a hundred. Beings, from the lifespan of eighty thousand years decreasing to the lifespan of eight years, Buddhas will appear there. Furthermore, when do solitary Buddhas appear? Solitary Buddhas appear at both times,
They appear at both times of increasing and decreasing eons. Solitary Buddhas are of two types: those who accumulate and practice, and those who are like rhinoceros horns. Among those,
The rhinoceros horn is the cause of a hundred eons. In a hundred eons, one also completely practices the accumulations for enlightenment and becomes like a rhinoceros horn. Without teachings, one individually attains Buddhahood, therefore they are called solitary Buddhas. Furthermore, when do the wheel-turning kings appear? The appearance of wheel-turning kings is,
It does not exceed eighty thousand. From the immeasurable lifespan of humans up to eighty thousand years, wheel-turning kings
Appear, and they do not delay beyond that.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ལྕགས། །དེ་དག་ལ་གསེར་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །བཞི་པ་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དག་གླིང་གཅིག་གླིང་གཉིས་དང༌། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །བཏགས་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་དག་འབྱུང་བ་ནི། །ལྷན་ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མདོའི་ཚིག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོས་ས་ལས་རྒྱལ་བ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རིམ་བཞིན་དུ། ཕས་བསུ་བ་དང་རང་འགྲོ་དང༌། །གཡུལ་བཤམས་པ་དང་མཚོན་བརྩམས་དང༌། །ཕེབས་ཏེ། གང་གི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་རང་བསུ་ཞིང་འདི་དག་ནི་ལྷའི་འབངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིས་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཟངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་གཡུལ་བཤམ་པ་ལས་ཕྱིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྕགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གན་དུ་སོང་ཕན་ཚུན་མཚོན་བརྩམས་པ་ལས་ཕྱིས་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་ཆས་རིགས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་འཇུག་གོ །ཅི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དེ་འབའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི། ཐུབ་པའི་མཚན་རྣམས་འཕགས་པ་དང༌། །ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་གསལ་ལ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་གསལ་བར་ཀུན་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁྱད་
པར་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་སེམས་ཅན་བཞིན་སྔར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རོལ་ནི། །ཆགས་ཤིང་སྙོམ་

【汉语翻译】
哦。那些也有四种，即轮宝有金、银、铜和铁。它们有金、银、铜和铁的轮宝。其中第一个是最好的，第二个是接近最好的，第三个是中等的，第四个是最差的。那些分别对应统治一个洲、两个洲、三个洲和四个洲。经典中是这样阐述的。经部中因为主要讲的是金轮宝，所以只说了金轮。像那样的转轮王出现是，就像佛陀一样，如来怎样，转轮王也那样，这是经部的词句中出现的。还有，那些转轮王和用金等轮宝战胜土地时，是怎样取胜的呢？依次是，被迎接、自己去、摆开战场和制造武器。凡是拥有金轮宝的，那个地方的各个小王自己来迎接，说这些人是天神的臣民，就像经部中所说的那样，要与之相符。凡是要调伏的，就亲自去那些地方，后来就会屈服。凡是铜的，就去那些地方摆开战场，后来就能获胜。凡是铁的，就去他们那里，互相制造武器，后来就能让他们屈服。所有的转轮王都是没有损害的。任何武器都不能造成伤害。难道转轮王就只有这一个与众不同的特点吗？还有其他的，他们有三十二大丈夫相，比如佛陀一样。对于此，佛陀的相好是殊胜的，安住于处，清晰而圆满。佛的相好安住于处，清晰而完全圆满，这些就是不同之处。还有，难道最初劫的人们也是和国王一起出现的吗？回答说：不是的。就像有色众生一样，最初是像在色界中行走的众生一样出现的。然后逐渐地享受，贪恋和懒惰。

【英语翻译】
Oh. Those also have four types, namely wheel treasures of gold, silver, copper, and iron. They possess wheel treasures of gold, silver, copper, and iron. Among them, the first is the best, the second is near the best, the third is medium, and the fourth is the worst. Those correspond respectively to ruling one continent, two continents, three continents, and four continents. This is how it is explained in the scriptures. In the Sutra Pitaka, because it mainly speaks of the golden wheel treasure, it only mentions the golden wheel. The appearance of such a Chakravartin is like the Buddha. Just as the Tathagatas are, so are the Chakravartins, as it appears in the words of the Sutra Pitaka. Furthermore, when those Chakravartin kings conquer lands with wheel treasures of gold and so on, how do they conquer? In order, they are welcomed, they go themselves, they arrange battlefields, and they manufacture weapons. Whoever possesses the golden wheel treasure, the minor kings of that region come to welcome them, saying, 'These are the subjects of the gods,' just as it is said in the Sutra Pitaka, and it should be understood accordingly. Whoever is to be subdued, they personally go to those places, and later they will submit. Whoever possesses the copper, they go to those places and arrange battlefields, and later they will be victorious. Whoever possesses the iron, they go to them, and they manufacture weapons against each other, and later they will make them submit. All Chakravartins are without harm. No weapons can cause harm. Is that the only unique characteristic of a Chakravartin king? There are others as well. They possess the thirty-two major marks of a great being, like the Buddha. Regarding this, the Buddha's marks are supreme, abiding in place, clear, and complete. The Buddha's marks abide in place, clear, and perfectly complete; these are the differences. Furthermore, did the people of the first kalpa also appear with kings? The answer is no. Like sentient beings with form, they initially appeared like sentient beings walking in the realm of form. Then gradually they enjoyed, became attached, and lazy.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཕྱིར་བསགས་ཤིང༌། །འཛིན་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དཔོན་བཀུར། །དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སའི་རོ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལས། སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དྲི་བསྣམས་ཤིང་རོ་མྱངས་ནས་ཟོས་པ་དང༌། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྩོམ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ལུས་རྩུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་འོད་ཀྱང་ནུབ་པ་དང༌། །དེ་ནས་མུན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ནུབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་ནས་ས་ཞག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆགས་པས་དེ་ཡང་ནུབ་པ་དང་མྱུ་གུའི་ཚལ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཆགས་བས་དེ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དང་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་དེ་ཟ་བའི་ཚེ་ན་ནི་དེ་ཆེས་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཅིན་དང་ཕྱིས་དང༌། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་དང་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་འདོད་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་བབ་པའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ནང་བཟའ་བའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ནང་བླངས། ནུབ་ཟ་བ་ཡང་ནུབ་ལེན་པ་ལས་སེམས་ཅན་ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བསགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པ་དང་འབྲས་བུ་བསྡུས་ཤིང་བརྡས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞིང་རྣམས་བགོས་ཏེ། བདག་གིར་ཀུན་དུ་བཟུང་ནས་
གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་རྩོམ་པའི་དང་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཆད་པས་གཅད་པའི་ཕྱིར་འདུས་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་མི་ཞིག་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་དབོན་པོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དྲུག་ཆས་བསྟབས་ཏེ། ཞིང་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་དེ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེས་བཀུར་བ་དང་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱིས་དགའ་བར་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོམ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བ་གམ་པ

【汉语翻译】
事业向外积累，执取者们尊敬田主。那些如是出现的事物，便出现了土地的味道如同蜂蜜的味道。任何具有贪婪本性的众生，闻到气味，尝到味道后便食用。之后，其他众生也同样效仿，这就是抟食的开端。他们也因为习惯了抟食，身体变得粗糙、沉重，光芒也消失了。之后，当黑暗降临时，太阳和月亮也出现了。那些对土地味道执着的人们逐渐衰退，然后出现了地脂。由于对地脂的执着，地脂也衰退，出现了苗圃。由于对苗圃的执着，苗圃也衰退，出现了未经耕种播种的稻米萨鲁，食用它的时候，因为它非常粗糙，为了产生共同的因缘，众生们便出现了小便、大便，以及男性和女性的生殖器官，形状也各不相同。他们互相看见，由于过去的习气，被不如理作意的魔障所控制，生起了对欲望的贪恋，从而步入邪途。欲望被欲望的生灵魔障所侵袭的开端就是这样。此外，他们将可以内部食用的稻米萨鲁取入内部，夜晚食用的也于夜晚取用，于是任何具有懒惰本性的众生便开始积攒，其他众生也开始效仿。他们对这些产生了我执，于是稻米被收割、捶打，并且不再生长。之后，田地被划分，完全据为己有，这就是开始争夺他人田地的开端。之后，他们聚集在一起，为了惩罚那些违犯者，便推举某人为田地的首领，并向他缴纳六分之一的赋税。田地的首领便有了“王族”的名称。由于众多民众的尊敬和所有生灵的爱戴，便有了“国王受到众人尊敬”的名称，这就是国王一代代相传的开端。之后，某个国王

【英语翻译】
Activities accumulated outwards, and those with attachments revered the field lords. To those who appeared in this way, the taste of the earth became like the taste of honey. Any sentient being with a greedy nature smelled the fragrance, tasted the flavor, and ate it. Then, other sentient beings would do the same, and that was the beginning of lump-food. Because they were accustomed to that lump-food, their bodies became coarse and heavy, their light diminished, and then, when darkness arose, the sun and moon also appeared. Those who were attached to the taste of the earth gradually declined, and then earth-cream appeared. Because of attachment to that, it also declined, and sprout-beds appeared. Because of attachment to that, they also declined, and unplowed, unsown rice, sāli, appeared, and when they ate it, because it was very coarse, in order to create a common cause, sentient beings developed urine and feces, as well as male and female organs, and different shapes also appeared. When they saw each other, due to the power of past habits, they were seized by the demon of improper attention, and because of the lust that arose, they entered the wrong path. Such is the beginning of desire being afflicted by the demon of the element of desire. Furthermore, they took the rice, sāli, which could be eaten internally, internally, and what was eaten at night was also taken at night, and so any sentient being with a lazy nature began to hoard, and other sentient beings also began to imitate. They developed a sense of ownership towards these, and so the rice was harvested, threshed, and no longer grew. Then the fields were divided, and completely taken as one's own, and that was the beginning of trying to seize the fields of others. Then they gathered together to punish those who violated these rules, and so they appointed someone as the lord of the fields, and imposed a sixth of the produce as tax. The lord of the fields was given the name "royal lineage." Because he was revered by the great multitude of people and loved by all beings, he was given the name "the king is revered by many," and that was the beginning of the lineage of kings passing from one to another. Then, some king

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་མ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྐུན་པོ་མང་པོ་བྱུང་བ་དང༌། དེས་དེ་དག་ལ་མཚོན་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ཞིག་དག་ཀྱང་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷག་པས། །ཚེ་ཐུང་ལོ་ནི་བཅུ་དག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཕེལ་བ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཁད་ཀྱིས་ཐུང་ངུར་གྱུར་པ་དང༌། ཐ་མར་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་བ་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཚ་སར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་ནི། །མུ་གེ་དག་གིས་ཚར་ཕྱིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་དང་གསུམ་གྱིས་བསྐལ་པའི་ཚར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མཚོན་ཆས་གསོད་པ་དང༌། ནད་དང༌། མུ་གེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་ཅིག་འབྱུང་ཞེ་ན། ཞག་ལ་བདུན་དང་ཟླ་བ་དང༌། །ལོ་རྣམས་དག་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །མཚོན་ཆགས་གསོད་པ་དང་ནད་དང་མུ་གེ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དུ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། འཇིག་པ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་གཅིག་ཏུ་བརྗེ་བས་ན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ནི་མེས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆར་བའི་ཆུས་ནི་ཆུས་འཇིག་པའོ། །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་ནི་རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །ཡང་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་སོགས་
གསུམ་པོ་ནི། །དེ་དག་གི་རྩེ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་པ་གསུངས་པའི་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་གསུམ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མེས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ན། དེ་དང་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་བསྐལ་པའོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགའ་བ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྲབས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་མ

【汉语翻译】
因为没有劝诫，所以出现了很多盗贼，他们用刀剑杀害那些人。然后有些人开始说谎，说自己没有做过。然后业的道路更加盛行，寿命缩短到只有十年。然后像这样业的道路增长时，人们的寿命逐渐缩短，最终变成只有十岁。人们活到十岁时，就到达了中期劫的顶峰。如果问是怎样的，回答说：劫难被刀兵、疾病和饥荒摧毁殆尽。世尊这样说过：刀兵、疾病和饥荒这三种灾难使劫难终结。那么，刀兵杀戮、疾病和饥荒会持续多久呢？按顺序分别是七天、一个月和一年。刀兵杀戮、疾病和饥荒就是这样。坏劫是地狱，从不存在到器世界毁灭。如果问世界有多少种毁灭，又有多少种开始呢？毁灭有三种：火、水和风。众生将禅定转为一境性，这就是世界。七个太阳用火毁灭世界。降雨的水用洪水毁灭世界。狂风剧烈地搅动，用风毁灭世界。如果问毁灭的顶峰是什么？二禅等三种禅定，那些是各自的顶峰。世尊所说的三种毁灭的顶峰是：当火毁灭时，广果天的天神是毁灭的顶峰。当水毁灭时，遍净天的天神是毁灭的顶峰。当风毁灭时，广果天的天神是毁灭的顶峰。如果初禅、二禅和三禅被火、水和风毁灭，那是因为它们与过患和法相同。初禅的过患是寻和伺，因为它们也是心的痛苦，所以是火劫。二禅的过患是喜，因为它非常微细，而且身体...

【英语翻译】
Because there was no exhortation, many thieves appeared, and they killed those people with swords. Then some people began to lie, saying that they had not done it. Then the path of karma became more prevalent, and the lifespan was shortened to only ten years. Then, as the paths of karma increased in this way, people's lifespans gradually shortened, eventually becoming only ten years old. When people lived to be ten years old, they reached the peak of the intermediate kalpa. If you ask what it is like, the answer is: The kalpa is destroyed by weapons, disease, and famine. The Blessed One said this: The three calamities of weapons, disease, and famine bring the kalpa to an end. Then, how long will the killing with weapons, disease, and famine last for sentient beings? In order, they are seven days, one month, and one year. Killing with weapons, disease, and famine are like this. The kalpa of destruction is hell, from non-existence to the exhaustion of the vessel world. If you ask how many destructions of the world there are, and how many beginnings there are, there are three destructions: fire, water, and wind. Sentient beings transform meditation into one-pointedness, and this is the world. Seven suns destroy the world with fire. The water of rain destroys the world with floods. The wind violently agitates and destroys the world with wind. If you ask what the peak of destruction is, the three dhyanas, such as the second dhyana, are the peaks of each in order. The three peaks of destruction spoken of by the Blessed One are: when fire destroys, the gods of the Great Fruit Heaven are the peak of destruction. When water destroys, the gods of the Pure Abode Heaven are the peak of destruction. When wind destroys, the gods of the Great Fruit Heaven are the peak of destruction. If the first, second, and third dhyanas are destroyed by fire, water, and wind, it is because they are similar to faults and dharma. The fault of the first dhyana is investigation and analysis, because they are also mental suffering, so it is the fire kalpa. The fault of the second dhyana is joy, because it is very subtle and the body...

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་བསྐལ་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་རླུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ནང་གི་སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུར་བསམ་གཏན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཅེ་ན། བཞི་པ་ལ་མེད་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་ནང་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ཕྱིར་དེར་ཕྱིའི་སྐྱོན་ཡང་མི་འཇུག་པས་འཇིག་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྣོད་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྟག་པ་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་དང༌། །གཞལ་མེད་ཁང་བཅས་འབྱུང་ཞིང་འཇིག །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གནས་གཞན་དུ་ཆད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཅས་ཏེ། འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་སེམས་ཅན་འཇིག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆུས་འཇིག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་བདུན་གྱིས་ཏེ། །མེས་འཇིག་པ་བདུན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནས་ནི། ཆུ་གཅིག་གིས། ཆུས་འཇིག་པའི་བདུན་ཐལ་ནས་ཡང༌། །མེས་འཇིག་བདུན་ཡིན་དེ་ནས་ནི། །ཐ་
མར་རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །ཕྱིས་ནི་རླུང་གི་འཇིག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལུས་རྣམས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བར་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་མེས་འཇིག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། ཆུས་འཇིག་པ་བདུན་དང༌། རླུང་གི་འཇིག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བཏགས་པ་ལས། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལེགས་པར་གྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བ་མདོ་དང་མཐུན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པའོ།། །།ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སུས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །གལ་ཏེ་ལས་ལས་སྐྱེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་གུར་ཀུམ་དང༌། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ཆེས་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་གི་ལུས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་རྣམ

【汉语翻译】
为了警惕，是水劫。第三禅有呼吸，所以说那些是风。对于任何禅定，进入禅定的内部过患是什么样的，进入那个禅定的过患也是那样的。还有，第四禅是怎么坏灭的呢？因为第四禅没有不动。在第四禅中，因为远离内部的过患，所以世尊说是不动的。因为这个原因，外面的过患也不能进入那里，所以没有坏灭。那么，第四禅的器世间是常恒的吗？不是常恒，有情和包括宫殿在内，生起和坏灭。从第四禅不是完全连接的。怎么样呢？那是中断在其他地方，因此那个有情和包括宫殿，生起和坏灭。还有，是有情坏灭的最后是水坏灭吗？回答说：不是的。这样，七个火。火坏灭是第七个，从那之后是，一个水。水坏灭的七个过去之后，又是，火坏灭七个，从那之后是，最后风坏灭。后来是一个风坏灭。为什么呢？那些有情的入定差别，身体安住的差别怎么样，器世间也是那样。那样，那些以火坏灭五十六个，以水坏灭七个，以风坏灭一个。那样做了之后，在假名论中，善增天众的寿命是六十四劫，这样说是很好地计数了。法句论的论著，世间教法的解释，与经部相符，名为世间教法，是俱舍论的第三品。 还有，有情和器世间的各种坏灭的解说，是谁做的呢？谁也没有预先思考而做。那么，怎么样呢？有情们的，业产生各种世间。如果从业产生，为什么有情们的业会产生藏红花和檀香等等非常喜欢的东西，而不是他们的身体呢？引导有情们

【英语翻译】
For the sake of caution, it is a water kalpa. The third dhyana has breathing, so it is said that those are wind. For any dhyana, what is the internal fault of entering dhyana, the fault of entering that dhyana is also the same. Also, how does the fourth dhyana perish? Because the fourth dhyana has no immovability. In the fourth dhyana, because it is free from internal faults, the Bhagavan said it is immovable. For this reason, external faults cannot enter there, so there is no destruction. Then, is the vessel world of the fourth dhyana permanent? It is not permanent, sentient beings and including palaces, arise and perish. From the fourth dhyana it is not completely connected. How is it? That is interrupted in other places, therefore that sentient being and including the palace, arise and perish. Also, is the final destruction of sentient beings by water? The answer is: no. Thus, seven fires. Fire destruction is the seventh, and after that, one water. After the seven water destructions have passed, again, seven fire destructions, and after that, finally wind destruction. Later there is one wind destruction. Why? How are the differences in the samadhi of those sentient beings, the differences in the dwelling of the bodies, so are the vessel worlds. Thus, those with fire destroy fifty-six, with water destroy seven, and with wind destroy one. After doing that, in the designation theory, the lifespan of the gods of Good Increase is sixty-four kalpas, saying this is a good count. The treatise of the Dharma Collection, the explanation of the world teaching, in accordance with the sutras, called the world teaching, is the third chapter of the Abhidharma-kosa. Furthermore, who made the various explanations of the destruction of sentient beings and the vessel world? No one did it by thinking in advance. Then, how is it? Sentient beings', karma produces various worlds. If it arises from karma, why do the karmas of sentient beings produce things that are very pleasing such as saffron and sandalwood, and not their bodies? Those who lead sentient beings

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཁོ་ནས་གང་རྨ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ལུས་དག་དང༌། དེའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེའི། ལྷ་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉི་ག་ཡང་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །མདོ་ལས་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། བསམས་པ་གང་ཡིན་བདེ་ནི་སེམས་པས་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །ལས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་གཞག །ཅི་སྟེ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས། གལ་ཏེ་རྟེན་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་
གི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ། སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །བསམས་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམ་རིག་མིན། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། ལུས་རྣམ་རིག་བྱེད་དབྱིབས་སུ་འདོད། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དེ་དང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་གཡོ་བ་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་གྱི་མི་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དབྱིབས་སུ་སྨྲ་བས་ལན་བཏབ་པ། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མི་གནས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་པ་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་མི་རིགས་པས། དེ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
仅仅是那样的业，才会产生像疮一样的身体，以及成为其对治的快乐享受。对于不做迎请天神的人来说，两者都是令人愉悦的。那业又是什么呢？就是心和心所造作。经中说业有两种：心和思所作。其中思是什么呢？安乐就是心所造作的。这两种业有三种，即身、语、意之业。这些业如何安立呢？是因为所依，还是因为自性，还是因为发起？如果是因为所依，那么一切都依赖于身体，最终会变成只有身体的业。如果是因为自性，那么它们就会变成唯一的业。如果是因为发起，那么一切都会变成唯一发起之业。对此，分别说者认为，应按照三因的顺序来分别安立这三种业。其中，心是意之业，应当了知。由其所生的身语之业，凡是由心所生的，经中称为思所作之业，应当了知那是身语之业。它们不是表色。身语之业各自应知为表色和非表色的自性。其中，身体的表色被认为是形状。由于心的作用，身体以那种方式存在，这就是身体的表色。另一些人则认为身体的表色是运动，为什么呢？因为身体的运动是身体的业，不运动则不是。对于那些说运动是表色的人，以说形状的人回答说：为什么不是运动呢？有为法是刹那的。一切有为法从获得自身之后就不会停留，在哪里产生就在哪里坏灭，因此不应转移到其他地方。因此，身体的表色不是运动。如果一切都成立为刹那，那么就会那样变化。如果说因为没有成立所以不是，那么就应当理解成立本身。

【英语翻译】
Only such actions will produce bodies that are like sores, and enjoyable experiences that become their remedies. For those who do not perform the invocation of deities, both are pleasurable. What is that action? It is mind and what is made by it. In the sutras, it is said that there are two types of actions: mind and what is made by thought. What is thought? Happiness is what is made by the mind. These two actions are three: the actions of body, speech, and mind. How are these actions established? Is it because of the basis, or because of the nature, or because of the instigation? If it is because of the basis, then everything depends on the body, and in the end, it will become only the action of the body. If it is because of the nature, then they will become the only action. If it is because of the instigation, then everything will become the only action of instigation. To this, the Vaibhashikas say that the three should be distinguished according to the order of the three causes. Among them, mind is the action of mind, it should be known. The actions of body and speech that are born from it, whatever is born from the mind, is called the action made by thought in the sutras, it should be known that it is the action of body and speech. They are not form. The actions of body and speech should each be known as the nature of form and non-form. Among them, the form of the body is considered to be shape. Because of the influence of the mind, the body exists in that way, this is the form of the body. Others think that the form of the body is movement, why? Because the movement of the body is the action of the body, and not moving is not. To those who say that movement is form, the one who says shape answers: why is it not movement? Conditioned things are momentary. All conditioned things do not remain after obtaining themselves, where they are born, they perish there, therefore it is not appropriate to move to another place. Therefore, the form of the body is not movement. If everything is established as momentary, then it will change like that. If you say that it is not because it is not established, then you should understand the establishment itself.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
། །གང་ལས་ཤེ་ན། འདུས་བྱས་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །འཇིག་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་གོ །རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་བྱུང་བ་ཙམ་ལམ་ཡིན་ན་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། འཇིག་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌།
རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགའ་མི་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ལས་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བློ་དང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་དག་གི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡང་མཐོང་བས་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ལ་ཡང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འཇིག་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཚོས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོས་པ་དང༌། ཆེར་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་དག་ལ་རྒྱུ་ཉིད་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་ཞེ་ན། མེ་དང་འབྲེལ་གང་ཆེས་ཚོས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལས་སམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡང་ཚོས་པ་དང༌། ཆེར་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་བྱུང་ན་དེ་དག་འཇིག་པས་རྒྱུ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཇིག་པ་པོ་འམ་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཉིད་ལས་སམ་གང་དང་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་སམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མེད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ན་ནི་བྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇིག་པས་འདི་དག་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པར་གྲུབ་བོ། །སྐད་ཅིག་མར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །རྩྭ་མེད་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དབྱིབས་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དག་དབྱིབས་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དཔེས་སྟོན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་

【汉语翻译】
从何而来呢？有为法是无因而，坏灭之故。坏灭不是作用，所以一切生起都是无因而坏灭。如果是无因而坏灭，那么事物仅仅是生起之路，因为没有差别，所以后来也不会改变。这是可见的，它们在刹那间成立。事物是无因而坏灭的，这是从何而来呢？已经说过了。如所说，坏灭不是作用之故。另外，
无因则无生。
如果从坏灭变成有因，那么就像生一样，任何事物都不会变成无因。智慧、声音和火焰的刹那，也看到是无因而坏灭，所以这不是依赖于因。如果木头等与火相关的有因坏灭，那会怎么样呢？就像从染色产生一样，坏灭也会变成有坏灭。因也会变成坏灭者。如果木头等色等与火相关的有因坏灭，那么，如果是那样，从染色产生的染色，以及更染色，以及最染色，因本身就会变成坏灭者。例如，与火相关的最染色所产生的那些，从它本身或者从与它相似的，又产生染色，以及更染色，以及最染色，那么这些坏灭，因本身就是它们的坏灭者，或者因没有差别。从它本身或者从与它相似的所产生的，不是从它本身或者从与它相似的而没有，这是不合理的。因此，事物的坏灭是没有原因的。如果是自身坏灭而坏灭，那么仅仅是生起就会坏灭，所以这些在刹那间坏灭成立。因为刹那间坏灭，所以没有移动。就像没有草一样，在其他地方无间断地出现，却傲慢地认为是移动。如果没有移动，那么身体的表色就是形状成立。还有，那些这样说的人，用比喻来向那些说形状是实物的人说，从颜色等等

【英语翻译】
From what does it arise? Conditioned phenomena are without cause, because of their destruction. Destruction is not an action, so all arising is destroyed without cause. If destruction is without cause, then things are merely the path of arising, because there is no difference, so they will not change later. This is visible, and they are established in an instant. From what does this statement that things are destroyed without cause come? It has already been said. As it is said, destruction is not an action. Furthermore,
From no cause, nothing arises.
If from destruction it becomes causal, then just like birth, nothing will become without cause. The moments of wisdom, sound, and flame are also seen to be destroyed without cause, so this is not dependent on cause. If wood and the like, which are related to fire, are destroyed with cause, then what will happen? Just as birth comes from dyeing, destruction will also become something with destruction. The cause will also become the destroyer. If wood and the like, such as form, are destroyed with cause related to fire, then, if that is the case, the dyeing that arises from dyeing, and more dyeing, and the most dyeing, the cause itself will become the destroyer. For example, those that arise from the most dyeing related to fire, from itself or from something similar to it, again produce dyeing, and more dyeing, and the most dyeing, then these destructions, the cause itself is their destroyer, or the cause is without difference. What arises from itself or from something similar to it, is not without it from itself or from something similar to it, which is not reasonable. Therefore, the destruction of things has no cause. If it is destroyed because it is self-destructive, then it will be destroyed only by arising, so these are established to be destroyed in an instant. Because it is destroyed in an instant, there is no movement. Just like there is no grass, it appears uninterruptedly in another place, but it is arrogant to think that it is moving. If there is no movement, then the form of the body is established as shape. Also, those who say that, use metaphors to say to those who say that shape is a substance, from color and so on.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་གཞན་པའི་དབྱིབས་རྫས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེ། གཉིས་གཟུང་འགྱུར། མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡང་རིང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་ན་ཡང་རིང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་
འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དབྱིབས་ནི་རྫས་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཆུང་ཟད་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མ་ཟོས་པར་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རིང་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དབྱིབས། །དེ་རྡུལ་ལ་མེད། དེ་བས་ན་མང་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་གདགས་སོ། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་དབྱིབས་ཀྱང་བསལ་ན། དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཅི་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འདོགས་ཤེ་ན། དེ་དག་ནི་དབྱིབས་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་འདོགས་པ་ན་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དང་དེར་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞུང་པ་དག་ན་རེ་དབྱིབས་ནི་རྫས་ཉིད་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངག་གི་རྣམ་རིག་ངག་གི་སྒྲ། །ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དཔེས་སྟོན་པ་དག་ན་རེ། དེ་ཡང་མི་བྱ་བར་ཁས་འཆེས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞུང་པ་དག་ན་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལ་སོགས་ལས། །མདོ་ལས་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ལ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གནས་གསུམ་དག་གི་གཟུགས་ཁོ་ནར་གཟུགས་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོབ་མི་སྐྱེ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
其他种类的形状实体是不存在的。如果存在，那就会变成二取。即使眼睛看到，也会理解为“长”；即使身体的感官接触到，也会理解为“长”。因此，如果这是感官本身所执取的，那么在色的生处，没有两者执取的情况。因此，形状不是实体本身。任何微小且具有障碍的色存在，那在未被鬼神吞噬的微尘中就会存在。长等形状，在微尘中是没有的。因此，在众多事物如此存在的基础上，才安立为长等。现在，如果身体的运动和形状也被排除，那么，对此进行比喻的你们，为何将身体的形态安立为表色呢？他们是将形状本身安立为身体的表色，而不是实体。在安立时，如何安立为身体的业呢？依赖于身体的业就是身体的业，也就是在那里和那里使身体进入的心。同样，对于语和意的业，也应各自如理了知。经部师说，形状是实体本身，身体的表色是形状的自性。语言的表色是语言的声音。任何语言自性的声音，那就是它们的表色。非表色就是之前所说的。譬喻师说，那也只是不作为的承诺，因此不是实体本身。经部师说，是存在的。如何知道呢？从经中所说的三种无垢色，以及增长和非作等。经中说了三种色，即显色有碍色，显色无碍色，以及非显色非碍色，这样，色就只会归摄于这三种处所的色中。也说了无漏色。什么是无漏法呢？对于过去、未来和现在所生的色，不生起贪著或嗔恨，乃至识。

【英语翻译】
Shape as a substance of other kinds does not exist. If it did, it would become a dual apprehension. Even if seen by the eye, it would be understood as 'long'; even if touched by the body's senses, it would be understood as 'long.' Therefore, if this is something apprehended by the senses themselves, there is no dual apprehension in the origin of form. Therefore, shape is not the substance itself. If any small form with obstruction exists, it would exist in the subtle particles that have not been devoured by demons. The shape of things like 'long' is not in the particles. Therefore, it is on the basis of the existence of many things in that way that 'long' and so forth are designated. Now, if the movement and shape of the body are also eliminated, then why do you, who demonstrate with examples, designate the form of the body as a representational form? They designate the shape itself as the representational form of the body, but not as a substance. When designating it, how do they designate it as the action of the body? The action that depends on the body is the action of the body, which is the mind that causes the body to enter there and there. Similarly, the actions of speech and mind should also be understood accordingly. The Sutra masters say that shape is the substance itself, and the representational form of the body is the nature of shape. The representational form of speech is the sound of speech. Whatever is the sound of the nature of speech, that is their representational form. Non-representational form is what was previously stated. The exemplifiers say that it is merely a claim of non-action, therefore it is not the substance itself. The Sutra masters say that it exists. How is it known? From the three kinds of immaculate form spoken of in the sutras, and from increase and non-creation, etc. In the sutras, three kinds of form are spoken of: visible and obstructive form, invisible and obstructive form, and neither visible nor obstructive form. Thus, form will only be included in the form of these three places. Uncontaminated form is also spoken of. What are the uncontaminated dharmas? It is when one does not generate attachment or anger towards forms that have arisen in the past, future, and present, up to consciousness.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་
ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པར་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མེད་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཕེལ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པ་ཡིད་ཀྱིས་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་མ་བྱས་ལ་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་མ་གཟིགས་ན། དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་ཕྲ་མ་དང༌། འབྲས་བུ་རགས་པ་དེ་གཉི་ག་འབྱུང་བར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་གི་དུས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་དུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །
འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལས་དུས་ཕྱི་མའོ། །འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ན

【汉语翻译】
直到不生为止，这被称为无漏之法。除了非表色之外，没有可指示的，也没有无碍的色，也没有无漏。也说了增长，在《由物质产生的福德之事物七经》中说：恒常不断地福德显着增长和产生。所说的这也只有非表色，否则用心是不能使福德显着增长的。我也见到自己没有做而让别人做的业道完全生起，那也是不能没有非表色的。世尊也说：比丘们，法是外处，没有被十一个处所摄持的是不可指示且无碍的。没有说是有色，如果不见属于法处之列的色，那有什么必要呢？入定的时候，因为没有语和业边以及生活，所以除了非表色之外，也不会成为八支圣道，因此非表色是存在的。如果说存在，那也是以大种为因，那么什么？是以表色的大种为因，然后产生非表色吗？答：不是的，从那个集合中，微细的果和粗大的果这二者是不可能产生的。什么？不是以表色任何时候的集合，以那个集合为因，大种才被作为因的吗？作为因的色，大多数是那样的。现在和未来稍微有一点是以过去的大种为因的，那是什么呢？欲界非表色刹那，此后从过去之生而生。
所谓欲界非表色，就是在欲望中行事。所谓刹那此后，就是从第一个刹那之后的时间。所谓从过去之生而生，就是以过去的大种为因

【英语翻译】
Until the state of non-arising, this is called the undefiled Dharma. Apart from non-manifest form, there is nothing that can be indicated, no unobstructed form, and no undefiled. It is also said to increase, as stated in the Sutra of the Seven Objects of Merit Arising from Matter: "Constantly and continuously, merit manifestly increases and arises." This is also said only of non-manifest form; otherwise, the mind cannot cause merit to manifestly increase. I also see the path of action arising completely from what I have not done but caused others to do, and that cannot be without non-manifest form. The Blessed One also said: "Monks, Dharma is the external sense base; what is not included by the eleven sense bases is unteachable and unobstructed." He did not say that it is formless. If you do not see the form that belongs to the category of the Dharma sense base, what need is there for it? When entering into meditative absorption, because there is no speech, no end of action, and no livelihood, apart from non-manifest form, it will not become the eightfold noble path. Therefore, non-manifest form exists. If it exists, it is said to be caused by the great elements. Then what? Is it that the great elements of manifest form are the cause, and then non-manifest form arises? Answer: No, from that collection, both the subtle fruit and the coarse fruit cannot arise. What? Is it not that the collection of manifest form at any time, with that collection as the cause, the great elements are taken as the cause? Most of the forms that are taken as the cause are like that. A little of the present and the future is caused by the past great elements. What is that? Desire realm non-manifest form instant, hereafter born from past arising.
What is called the desire realm non-manifest form is acting in desire. What is called the instant hereafter is the time after the first instant. What is called born from past arising is caused by the past great elements.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། འཁོར་ལོས་ལ་འདྲིལ་བའི་ལག་པས་ཕུག་པ་དང༌། སའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ས་གང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་གང་བའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་བཅས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །རང་གི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེའི་ས་པ་ཉིད་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ནི་ས་གང་དུ་སྐྱེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་ས་དེ་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ལ། རྣམ་རིག་མ་ཡིན་རྒྱུ་མཐུན་འབྱུང༌། །མ་ཟིན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར། །རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟའོ། །ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང༌། །མ་ཟིན་འབྱུང་བ་གཅིག་ལས་སྐྱེས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟིན་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་སྟེ། འབྱུང་བ་གང་
དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པའི་བར་དུ་སྐྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བདུན་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ནི་ཟིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དང

【汉语翻译】
地生者，彼等成为此之基础意义，现在产生的诸大种成为所依之意义。极入与随入之因故，次第如轮以手抚摸洞穴与土地之方向。又，充满土地的身体和语言之业，以何等之诸大种为因耶？有漏身语之业，以自之大种为因。欲界所行之身语之业，乃以欲界所行自身之诸大种为因。如是，于第四禅之地乃至地之间，亦以彼之地自身为因。无漏生于何处耶？无漏之身语之业，彼于何地所生而生，彼乃以彼地之诸大种为因，应如是知。以非界故，且无漏者无诸大种故，以彼之力而生故。于此，有表色与无表色之业。无表非表同类生，未摄有情当知晓。又，同类已摄生大种。无表色乃由同类因所生，且已摄之诸大种自身为因所生，非等持之地等即如是。定生因生未摄一，大种所生。由禅定所生之禅定与无漏律仪之无表色，乃由禅定所生与增长所生，及未摄与非相异之诸大种为因所生。何等大种为因，而生断除杀生，乃至断除绮语耶？何以故？如心一般，大种各异故。别解脱律仪，乃以其他诸大种为因，而生七种无表色。有表色乃由同类因所生，身体所摄持。如是，业有二种与三种。

【英语翻译】
That which is born of earth, these become the basis of this meaning, and the great elements that arise now become the meaning of support. Because it is the cause of entering and following, the order is like a wheel touching a cave with a hand and the direction of the earth. Furthermore, what elements are the cause of the actions of body and speech that fill the earth? The actions of body and speech with outflows are caused by their own elements. The actions of body and speech that are practiced in the desire realm are caused by the great elements of the desire realm itself. Likewise, in the fourth dhyana, even between the earth and the earth, those earths themselves are the cause. Where is the outflowless born? The actions of body and speech without outflows, where they are born, are caused by the great elements of that earth, and should be known as such. Because it is not a realm, and because there are no elements in the outflowless, and because it is born by its power. Here, there are actions of manifestation and non-manifestation. Non-manifestation arises from similar causes, and should be understood as not encompassing sentient beings. Furthermore, similar causes encompass the arising of great elements. Non-manifestation arises from similar causes, and the great elements themselves that are encompassed are the cause, such as those that are not in equipoise. That which is born of samadhi arises from causes and is not encompassed by one element. The non-manifestation of dhyana and outflowless vows that are born of samadhi are born of samadhi and arise from growth, and are caused by the great elements that are not encompassed and not different. What elements are the cause of abandoning killing, and even abandoning idle talk? Why? Because, like the mind, the elements are different. The Pratimoksha vows are caused by other great elements, and seven non-manifestations arise. Manifestation arises from similar causes and is encompassed by the body. Thus, there are two and three types of actions.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་བདེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་རིག་མིན་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གང་འགག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འཕེན་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ། ལས་གཞན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །གཞན་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པའོ། །མི་དགེ་ནི། འདོད་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་སྦངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནའང་རྣམ་རིག་མིན། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དེ། གང་དུ་ལུས་དང་ངག་འཇུག་པ་དེར་ལུས་དང་ངག་གི་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཡི། །ས་གཉིས་ཉིད་ན་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད། །བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་འདོད་བའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་མེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཞིག་ན་ཡོད་དེ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གཡོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མེད་ཅེ་ན། གང་ཕྱིར་ཀུན་སླང་མེད། རྟོག་
པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་མེད་ལ། བསྒོམས་ཏེ་སྤང་པར་བྱ་བས་ཡིན་ན། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་མེད་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་རིག་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
五种方式解释容易，而非表色法则是善与非善两种。非记别，非表色法不存在。为什么呢？因为非记别的心的力量弱小，因此，无论什么停止，都不能投射出与其相符的、具有力量的业。其他则是三种。其他的业是善、非善和非记别三种。其他是什么呢？是表色法和心。非善是，欲界的非善业只存在于欲界，其他则不是，因为非善的根本等，无惭和无愧已经断除。善和非记别因为没有被遮止，所以在一切处都存在。其中，在色界中也没有表色法。又，以“又”字表示在欲界中也有。无色界则因为没有生起，所以不存在，在哪里身体和语言进入，那里就是身体和语言的律仪。表色法与行为并存，只存在于二地，即欲界和初禅，超过此则不存在。在欲界中也没有被染污。被染污的表色法即使在欲界中也不存在。只存在于梵天世界。据说，大梵天的身语业是摇动一切而生起的。为什么在梵天世界以上，没有表色法，而在欲界中也没有被染污和非记别呢？因为没有生起。因为具有寻和伺的心能生起表色法，而这在二禅等中不存在，因为是修习后要断除的。被染污和非记别的心也不存在于欲界中，因为是要通过见而断除的，是向内看的缘故。又，仅仅凭借生起的力量就能识别诸法的善与非善吗？回答说不是的。如何呢？有四种方式：胜义谛、自性、相应和生起。其中，首先，解脱是殊胜的意义上的善。一切痛苦完全寂灭就是涅槃，因为那是极度的安乐。

【英语翻译】
It is easy to explain in five ways, and non-revealing form is of two types: virtuous and non-virtuous. Non-indicative, non-revealing form does not exist. Why? Because the non-indicative mind is weak, therefore, whatever ceases, it cannot project the karma that is in accordance with it and has power. Others are of three types. Other karmas are of three types: virtuous, non-virtuous, and non-indicative. What are the others? Revealing form and thought. Non-virtuous: Non-virtuous karma of the desire realm exists only in the desire realm, not elsewhere, because the roots of non-virtue, such as shamelessness and lack of embarrassment, have been abandoned. Virtuous and non-indicative exist everywhere because they are not obstructed. Among them, there is no revealing form even in the form realm. Also, the word "also" indicates that it also exists in the desire realm. The formless realms do not exist because there is no arising. Where body and speech enter, there is the discipline of body and speech. Revealing form and behavior exist only in two grounds, namely the desire realm and the first dhyana, but not beyond that. There is no obscuration even in the desire realm. Obscured revealing form does not exist even in the desire realm. It exists only in the Brahma world. It is said that the body and speech karma of the Great Brahma is aroused by shaking everything. Why is there no revealing form above the Brahma world, and why is there no obscuration and non-indication in the desire realm? Because there is no arising. Because the mind with investigation and analysis can arouse revealing form, but this does not exist in the second dhyana and so on, because it is to be abandoned after cultivation. The obscured and non-indicative mind also does not exist in the desire realm, because it is to be abandoned by seeing, because it is looking inward. Also, is it only by the power of arising that one can recognize the virtue and non-virtue of all dharmas? It is said no. How? There are four ways: ultimate truth, nature, correspondence, and arising. Among them, first, liberation is virtuous in the sense of ultimate meaning. The complete pacification of all suffering is nirvana, because it is supreme bliss.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དམ་པར་དེ་གེ་བ་སྟེ། ནད་མེད་བ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་སྟེ། མཚུངས་པར་གཞན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕྲོད་པའི་སྨན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་རྣམས་མཚུངས་ལྡན་གྱིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨན་དང་བསྲེས་པའི་བཏུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བས་བྱ་ལ་སོགས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་བསླང་བས་དགེ་བ་སྟེ། སྨན་དང་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས། བཟློག་པ་མི་དགེ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །དེས་
ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་པ་སོགས་པས་དཔེར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ཙམ་ལ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དོན་རྣམ་པར། ལུང་དུམ་བསྟན་བསྟན་པ་དག །འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་མི་

【汉语翻译】
究竟而言，那是善，如無病一般。根本：知慚有愧者，以善之根本三者，知慚與有愧是自性之善，同樣不待他者之策發故，如適宜之醫師。與彼相應者，以相應故，善之根本與知慚與有愧彼等自身，與之同樣相應之法，是因相應故為善，以不與彼等相應者無有善故，如與藥調和之飲料。以策發故，業等，善之根本等彼等自身，與之同樣相應之法之策發之身語之業，及心與不相應之行等，是以策發故為善，如從藥與飲料所生之乳。從如是所說之善，反之則不善。如何耶？輪迴是一切痛苦進入之自性，以極不適意故，是究竟之不善。善之根本與無慚與無愧是自性故。與彼同樣相應之法是因相應故。以彼
策發之身語之業，及獲得與生等是，以策發故，以病與不適宜之醫師等為例。若如是，則以屬於輪迴之故，有漏者是少分亦不記別或不成為善耶？究竟而言，是如是說，然以異熟故，所記別者即名為不記別，異熟悅意者則名為善。若究竟而言，僅是不記別者，是故義異。不記別者，有為與無為二者，虛空與各別未作之滅是無數之不記別。見故，應斷之心非為變異之策發者，如是所說。若爾，為何薄伽梵說從邪見則生起邪思惟與邪語及邪業邊際等耶？此乃非

【英语翻译】
Ultimately, that is good, like being without illness. Root: Those who have shame and embarrassment, with the three roots of virtue, knowing shame and having embarrassment are good by nature, equally not relying on the instigation of others, like a suitable doctor. Those who possess it, by correspondence, the roots of virtue and knowing shame and having embarrassment themselves, the dharmas that correspond equally with them, are good because of correspondence, because those who do not correspond with them have no good, like a drink mixed with medicine. By instigation, actions, etc., the roots of virtue, etc., themselves, the actions of body and speech that are instigated by the dharmas that correspond equally with them, and the formations that do not correspond with the mind, etc., are good because of instigation, like milk produced from medicine and drink. From the good as described above, the opposite is non-virtue. How so? Samsara is the nature of all suffering entering, because it is extremely unpleasant, it is ultimately non-virtue. The roots of virtue and shamelessness and lack of embarrassment are by nature. The dharmas that correspond equally with them are because of correspondence. By that,
the actions of body and speech that are instigated, and acquisition and birth, etc., are because of instigation, exemplified by illness and an unsuitable doctor, etc. If so, then because it belongs to samsara, is that which is contaminated not mentioned at all or does it not become good? Ultimately, it is said as such, but because of ripening, that which is mentioned is called unmentioned, and that which is pleasing in ripening is called good. If, ultimately, only that which is unmentioned, therefore the meaning is different. That which is unmentioned, the two conditioned and unconditioned, space and cessation that is not separately fabricated are countless unmentioned. Because of seeing, the mind that should be abandoned is not the instigator of transformation, as it is said. If so, why did the Bhagavan say that from wrong view arise wrong thought and wrong speech and the limits of wrong action, etc.? This is not

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
འགལ་བ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། ཀུན་སློང་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་སློང་ཞེས་བྱ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དུས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་འཕེན་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང༌། མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། མཐོང་སྟེ་སྦང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིན་གྱི། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་བྱ་བའི་དུས་ན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས་འགལ་
བ་མེད་དོ། །ཡིད་ནི། གཉི་ག་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། རབ་འཇུག་བྱེད་དགེ་ལ་སོགས་ལ། །རྗེས་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུབ་པའི་འདྲ་བའམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། དེ་དགེ་བ། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ད

【汉语翻译】
这本身就是矛盾的。因为什么？两种策动，即因和，它的时节策动，这样说。策动有两种，即因的策动和时节的策动。因为在那个时节它才产生。二者中的第一个是令入，第二个是随入。因的策动是投掷，所以是令入。它的时节策动是在行为的时节相顺而入，所以是随入。其中，见断的识，是令入。见断的心，是策动它的，因为是分别和伺察二者的基础，所以在识的后面令入是成立的。但在面朝外的行为时节，因为它不存在，所以随入是不成立的。因此，经中是从因的策动的角度来说的，所以没有矛盾。

【英语翻译】
This itself is contradictory. Why? Two kinds of motivation, namely cause and, its time of motivation, so it is said. There are two kinds of motivation, namely the motivation of cause and the motivation of time. Because it arises at that time. The first of the two is to cause entry, the second is to cause subsequent entry. The motivation of cause is to throw, so it is to cause entry. Its time of motivation is to enter in accordance with the time of action, so it is to cause subsequent entry. Among them, the consciousness to be abandoned by seeing, is to cause entry. The mind to be abandoned by seeing, is to motivate it, because it is the basis of both discrimination and analysis, so it is established to cause entry after consciousness. But in the time of action facing outward, because it does not exist, so subsequent entry is not established. Therefore, the sutra speaks from the perspective of the motivation of cause, so there is no contradiction.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་བསྒོམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་གཉི་ག་མིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལས་འོངས་པའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་ཡང༌། རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྡོམ་
དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་སྡོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཤུགས་སྡོམ་ཞིང་འགོག་པ་ན་སྡོམ་པའོ། །ཡང་དེ་ལ། སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འདི་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དུ་ནི་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པ་དེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ནི། དགེ་སྦྱོང་མ་དང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ནི་དགེ་བ་སྙེན་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལ

【汉语翻译】
而且，随之而行是善的，如果完全行事是善的，随之而行没有被预言，那么永远不会改变。诸佛的教导永远不会令人沮丧。完全行事和随之而行的意念，被教导要修习并舍弃，这在所有善、不善和未被预言的事物中都应知晓。从异熟所生，两者都不是。从异熟所生的心，因为没有显现的造作而行事，所以既不是完全行事，也不是随之而行。顺便而来的情况已经讲述完毕。先前所说的也是，称为非识三种。律仪，以及非律仪和他者。律仪和非律仪，以及两者之外的他者，既不是律仪本身，也不是非律仪。在戒律败坏的力量停止和阻止时，是律仪。又是，律仪称为别解脱。同样，无漏禅定生。有三种：别解脱律仪是，在此处，是欲望中行为的戒律。禅定的律仪是在色界中行为的戒律。无漏的律仪是无漏的戒律。又是，别解脱称为八种。比丘的律仪，以及比丘尼的律仪，沙弥尼的律仪，沙弥尼的律仪，近事男的律仪，近事女的律仪，近住的律仪，这八种律仪称为别解脱律仪，名称上是这八种。实体上是四种。比丘的律仪，以及沙弥的律仪，近事男的律仪，以及近住的律仪，这样，别解脱律仪因为各自的特征被确定，所以在实体上是这四种。从比丘的律仪中，比丘尼的律仪不是其他的。从沙弥的律仪中，沙弥尼和式叉摩尼的律仪不是其他的。从近事男的律仪中，近事女的律仪不是其他的，如同

【英语翻译】
Moreover, following along is virtuous, if acting completely is virtuous, following along has not been foretold, then it will never change. The teachings of the Buddhas will never be disheartening. The intention of acting completely and following along, which is taught to be practiced and abandoned, should be known in all virtuous, non-virtuous, and unpredicted things. Born from Vipaka, neither of the two. The mind born from Vipaka, because it acts without manifest fabrication, is neither acting completely nor following along. The case of coming incidentally has been narrated. What was said earlier is also called non-consciousness three types. Vows, and non-vows and others. Vows and non-vows, and others besides the two, are neither vows themselves nor non-vows. When the power of moral corruption stops and prevents, it is a vow. Again, vows are called Pratimoksha. Similarly, stainless Samadhi is born. There are three types: Pratimoksha vows are, in this case, the morality of actions in desire. The vows of Samadhi are the morality of actions in the form realm. The stainless vows are the stainless morality. Again, Pratimoksha is called eight types. The vows of a Bhikshu, and the vows of a Bhikshuni, the vows of a Shramanerika, the vows of a Shramanerika, the vows of a Upasaka, the vows of a Upasika, the vows of Upavasa, these eight types of vows are called Pratimoksha vows, in name they are these eight types. In substance they are four types. The vows of a Bhikshu, and the vows of a Shramanera, the vows of a Upasaka, and the vows of Upavasa, thus, Pratimoksha vows, because their characteristics are determined separately, in substance they are these four types. From the vows of a Bhikshu, the vows of a Bhikshuni are not different. From the vows of a Shramanera, the vows of a Shramanerika and a Shikshamana are not different. From the vows of a Upasaka, the vows of a Upasika are not different, just as

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར།། མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་ལས་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཚན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་སྦྱོང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་མེད་
པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་སྡོམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གསུམ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ། དེ་ལས་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན། ཅི་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོང་ཙེ་གཅིག་དང་དོང་ཙེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེའམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་དད། དེ་དག་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་དག་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྤངས་པ་གསུམ་ནས་ཆང་འཐུང་བའི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་འགལ་བ་མེད། དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་ལྷན་ཅིག་བར་འགྱུར་གྱི། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྔ་མ་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་འགྱུར་བས་དགེ་སློང་གི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤངས་པའི་སྤོང་བ་འཛིན་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས། །གྲངས་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སྤང་བའི་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་དང༌། དྲི་དང་ཕྲེ

【汉语翻译】
如果要知道那个道理，是因为名称会改变的缘故。名称的意思是记号，是用来区分男人和女人的。从名称来说，比丘等的名称会改变。怎么改变呢？如果名称完全改变，比丘就叫做比丘尼，比丘尼也叫做比丘。沙弥就叫做沙弥尼，沙弥尼和式叉摩尼也叫做沙弥。居士就叫做居士女，居士女也叫做居士。因为名称完全改变，所以也没有舍弃先前戒律的因，也没有得到先前没有的戒律。因此，那么多的戒律，和这三种戒律的自性也没有差别。如果从居士的戒律中取得了沙弥的戒律，又从中如实地取得了比丘的戒律，那么因为和舍弃的增多有关，这些戒律是叫做二十五，还是像铜钱一个和铜钱两个一样，那些都是各不相同的产生呢？还是那些所有的差别都同时产生呢？回答说：是差别产生。那些是不混合的，对于三种戒律，从舍弃杀生三种直到饮酒之间，都是以不同的体性产生，其余的也是这样。那些没有矛盾。那三个都会同时存在，并不是因为如实地取得了后面的戒律就舍弃了前面的戒律。如果完全舍弃了比丘的戒律，也会变成不是居士。如果不是居士，又怎么会安住而成为比丘呢？五八十和一切的，舍弃的舍弃受持，居士和近住，沙弥和比丘们，应当按照数量如实地了解。舍弃杀生，不与取，邪淫，妄语，以及谷酒和合的放逸处这五种，如实地受持舍弃的舍弃，就成为居士。舍弃杀生，不与取，不行不净行，妄语，饮酒，香和花

【英语翻译】
If you want to know that reason, it is because names change. The meaning of name is a sign, which is used to distinguish between men and women. From the name, the names of monks, etc., will change. How does it change? If the name is completely changed, the monk is called a nun, and the nun is also called a monk. Shramanera is called Shramanerika, and Shramanerika and Shikshāmaṇā are also called Shramanera. A layman is called a laywoman, and a laywoman is also called a layman. Because the name is completely changed, there is no cause to abandon the previous precepts, nor to obtain the precepts that were not previously present. Therefore, so many precepts are no different in nature from these three precepts. If the precepts of a śrāmaṇera are taken from the precepts of a śrāvaka, and the precepts of a bhikṣu are truly taken from them, then because it is related to the increase of abandonment, are these precepts called twenty-five, or like one copper coin and two copper coins, are those all different births? Or do all those differences arise at the same time? The answer is: differences arise. Those are unmixed, and for the three precepts, from abandoning killing three to drinking alcohol, they are produced with different natures, and the rest are the same. Those are not contradictory. All three will exist at the same time, and it is not because the latter precepts are truly taken that the former precepts are abandoned. If the precepts of a bhikṣu are completely abandoned, he will also become not a śrāvaka. If he is not a śrāvaka, how can he abide and become a bhikṣu? Five, eight, ten, and all, abandoning the abandonment of holding, śrāvaka and upavāsa, śrāmaṇera and bhikṣus, should be understood according to the number as it is. Abandoning killing, not taking what is not given, sexual misconduct, lying, and the five places of carelessness combined with grain wine, truly holding the abandonment of abandonment, one becomes a śrāvaka. Abandoning killing, not taking what is not given, not practicing impurity, lying, drinking alcohol, fragrance and flowers

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་བྱུག་པ་དང༌། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང༌། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་བརྒྱད་ཀྱི་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་བསྙེན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་དང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང༌། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་འདིར་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། བཅུའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་དགེ་སྦྱོང་
དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤངས་པའི་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ལེགས་སྤྱད་དང༌། །ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་མི་མཉམ་པ་རྣམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་ལ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་བསིལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་པ་བདེ། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ། །ཡང༌། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དང་པོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཡིན་གྱི་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡོམ་པ་འདི་རྣམས་ལས། གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། །སོ་སོར་ཐར་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ནི། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། བརྒྱད་པ་བསྙེན་གནས་ཏེ། རིས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་དང་དེ་ལྡན་ལ། །བསམ་གཏན་ལས་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་གྲོང་འདི་ན་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ཡོད་དོ། །འབྲུའི་ཞིང་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲོང

【汉语翻译】
涂油和香水，舞蹈、歌曲和音乐，高大的床和宽大的床，非时之食，以及八支的戒律，如果如法受持，则成为近住。如果受持这些以及黄金和白银等，舞蹈、歌曲和音乐，香、花环和涂油，在这里分为两类，则成为十支。如果如法受持十支戒律，则成为沙弥。如果如法受持断除身体等一切业的戒律，则成为比丘。这些别解脱戒律，称为戒律和善行，业和戒。为了使不平等的业平等，所以称为戒律。从词义上来说，是因为清凉，所以称为戒律。从偈颂中也说：“如法受持戒律安乐，身体上没有完全的痛苦。”因为这个缘故。因为被智者赞叹，所以是善行。因为是行为的自性，所以是业。又，最初的表业和非表业，别解脱和行为的道路。如法受持戒律的最初是表业，非表业称为别解脱，因为由此从罪恶中别解脱，是断除的意思。因为守护身语，所以也称为戒律。也称为业的道路。对于第二刹那等来说，只是别解脱戒律，而不是别解脱。是结尾，而不是真实的业的道路。又，在这些戒律中，什么与什么相应呢？与别解脱相应的有八种。与别解脱戒律相应的是：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，第八是近住，与八众相应。禅定生和与之相应者。从禅定中由禅定所生，所以是禅定所生。凡是与禅定相应的，必定与禅定的戒律相应。这里也将近分定作为禅定来说。例如，这个村庄里有稻田，有谷物的田地一样。

【英语翻译】
Anointing and perfumes, dancing, singing, and music, tall beds and large beds, untimely food, and the eight branches of precepts, if properly taken, one becomes a lay practitioner. If one upholds these same things, as well as gold and silver, dancing, singing, and music, fragrances, garlands, and anointing, dividing these into two categories here, they become ten branches. If one properly takes the ten precepts, one becomes a novice. If one properly takes the precepts of abandoning all actions of body and so forth, one becomes a monk. These Pratimoksha precepts are called morality and good conduct, action and discipline. Because it makes unequal actions equal, it is called morality. In terms of its definitive meaning, it is called morality because it is cooling. From the verses, it is also said, "Taking morality correctly is happiness; there is no complete suffering on the body." For this reason. Because it is praised by the wise, it is good conduct. Because it is the nature of action, it is action. Furthermore, the first manifest action and non-manifest action, Pratimoksha and the path of action. The first manifest action of properly taking the precepts is Pratimoksha, the non-manifest action is called Pratimoksha, because by it one is separately liberated from sins, it is the meaning of abandonment. Because it guards body and speech, it is also called discipline. It is also called the path of action. For the second moment and so on, it is only the Pratimoksha precept, not Pratimoksha itself. It is the end, not the actual path of action. Furthermore, among these precepts, what corresponds to what? Eight correspond to Pratimoksha. Corresponding to the Pratimoksha precepts are: monk, nun, probationary nun, novice monk, novice nun, lay practitioner, lay woman, and the eighth is the lay practitioner, corresponding to the eight assemblies. Born of meditation and corresponding to it. Born from meditation by meditation, therefore it is born of meditation. Whoever corresponds to meditation undoubtedly corresponds to the discipline of meditation. Here, even the access concentration is spoken of as meditation. For example, in this village there are rice fields, fields of grain.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཉེ་ཀོར་ལ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་མེད་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་ལྡན་
ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལ། དེ་གཉིས་གང་བཤད་ན། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལས། ཐ་མའི་གཉིས་ནི་སེམས་རྗེས་འབྲང༌། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཞན་དང་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། གང་གི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་དེ་གཉིས། །མི་ལྕོགས་མེད་ལ་སྤོང་ཞེས་བྱ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དང༌། མིག་གི་དབང་པོའོ། །སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལ་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན། འདི་གཉིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་དྲན་པ་གཉིས། །ཡིད་དང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དག་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲངས་བཞིན་དུ་གོ་བར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ལྡན་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་ལ་གནས་པ་ནི།། མ་བཏང་བས་རྟག་ད་ལྟར་གྱི། །རྣམས་རིག་མིན་ལྡན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བཤད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་མི་སྤོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །དང་པོའི། སྐད་ཅིག་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང༌། །སྐད་ཅིག་མ་དང་
པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི

【汉语翻译】
就像城市也在（村庄）的附近一样。具有无漏的圣者，以及具有无漏的律仪和圣者补特伽罗，他们也是有学和无学。（经中）所说的俱生之因是随心而行的两种律仪，那么这两种律仪是指什么呢？在这三种律仪中，后面的两种是随心而行，即静虑的律仪和无漏的律仪。别解脱律仪不是，因为（它）也随逐于他心和无心。（再说，）静虑的律仪和无漏的律仪，它们也获得名为断律仪，在什么情况下产生呢？（答：）无间道生起时，这二者在无能胜道中称为断律仪。在无能胜道中，静虑的律仪和无漏的律仪这二者，在九个无间道中，由于它们断除那些使戒律毁坏、发起一切烦恼的缘故，也称为律仪。又，世尊说：“心的律仪是好的。”以及“以眼根的律仪来防护而住。”那么，心和根的律仪这二者的自性是什么？这二者不是非表色，那么不是什么样子的非表色呢？（答：）正知和忆念二者，是心和根的律仪。心的律仪是忆念和正知的自性，根的律仪也是忆念和正知的自性，为了显示每一个都是二者的自性，所以又说了“二者”，是为了避免误解为数量。现在应当考察什么是有表色，什么是非表色，以及在多长时间内具有这些（律仪）。对此，安住于别解脱者，只要没有舍弃，就恒常具有现在的非表色。从最初的刹那之后，（具有）过去的，以及从最初的刹那之后是

【英语翻译】
Just as a city is also near (a village). Those who possess the stainless noble beings, as well as the stainless precepts and the noble individuals, are also trainees and non-trainees. What is said (in the scriptures) is that the co-emergent cause is the two precepts that follow the mind. So what are these two precepts? Among these three precepts, the latter two follow the mind, namely the precepts of dhyana and the precepts of no outflows. The Pratimoksha precepts are not, because (they) also follow other minds and no minds. (Furthermore,) the precepts of dhyana and the precepts of no outflows, they also obtain the name of precepts of abandonment. In what circumstances do they arise? (Answer:) When the path of no interval arises, these two are called precepts of abandonment in the invincible path. In the invincible path, the precepts of dhyana and the precepts of no outflows, in the nine paths of no interval, because they abandon those defilements that cause the vows to be broken and initiate all afflictions, they are also called precepts. Moreover, the Blessed One said, "The precepts of the mind are good." And "He dwells, guarded by the precepts of the eye faculty." So what is the nature of these two precepts of mind and faculty? These two are not non-revealing forms, so what kind of non-revealing forms are they not? (Answer:) Mindfulness and awareness are the precepts of mind and faculty. The precepts of mind are the nature of mindfulness and awareness, and the precepts of faculty are also the nature of mindfulness and awareness. In order to show that each is the nature of both, the word "two" is mentioned again, in order to avoid misunderstanding as a number. Now it should be examined what is revealing form, what is non-revealing form, and for how long one possesses these (precepts). Regarding this, one who abides in the Pratimoksha, as long as he does not abandon it, constantly possesses the present non-revealing form. From the first moment onwards, (he possesses) the past, and from the first moment onwards is

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་བཏགས་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བ། སྡོམ་མིན་གནས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་སྤོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཕྱིན་ཅད་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་འདས་དང་མ་འོངས་དང༌། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་རྙེད་ལམ་བཏང་བས་ནི་རྟག་ཏུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བོར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་འདས་པ་ཐོབ་བོ། །འཕགས་ནི་དངོས་པོ་འདས་དང་མིན། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདས་ལ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་སྔར་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་འདས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ད་ལྟར་དང་ལྡན་བསམ་གཏན་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དང་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཡང་ད་ནི་བར་མར་གནས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བར་གནས་ལ། ཡོད་ན་དང་པོ་ད་ལྟར་དང། །གང་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཆད་དུས་ནི་གཉིས་དང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། མ་བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་
པ་ལ་ཡང་རེས་འགའ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེན་འགྱུར་རོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡོམ་མིན་གནས་ལ་དགེ་བ་དང༌། །སྡོམ་ལ་གནས་ལ་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་རིག་མི་ལྡན་ཇི་སྲིད་དུ། །

【汉语翻译】
也与过去相应。应知于一切皆不舍弃之名言而作意。别解脱戒如是宣说，非律仪住者亦如是。安住于非律仪者，乃至未舍弃非律仪，彼时恒常与现在之无表色相应，一刹那之后即不与过去相应。具有静虑律仪者，恒常与过去及未来相应。以舍弃获得道之静虑律仪，则恒常与过去及未来之无表色相应。又于第一刹那获得于其他生世所舍弃之静虑律仪与过去。圣者非是过去之事物。圣者之补特伽罗亦是无漏，如是于过去，此乃差别，以道先前未生故，于第一刹那不与过去相应。等持圣道住彼二者，与现在相应，静虑与无漏律仪相应之二者，次第为等持与入圣道，不立于与现在之无表色相应。略说律仪与安住于非律仪者如是宣说。又今当说安住于中间者。于中间住者，若有则最初是现在。何者非律仪亦非非律仪而住者，彼乃住于中间，于彼则决定无有无表色，何者具有犯戒及律仪之支分所摄者，彼则与最初现在之诸法相应。所谓现在之无表色，非是过去与未来二者之中间。此后之时乃二者也。第一刹那此后亦与过去及未来相应，应加于不舍弃之句中。如安住于非律仪者，有时亦变为与善之无表色相应，安住于律仪者亦变为与不善相应耶？若尔，于何时耶？答曰：非律仪住者有善，律仪住者有不善，无表不相应至何时？

【英语翻译】
It is also associated with the past. It should be understood that one should pay attention to the term "not abandoned" in everything. The Pratimoksha vows are explained as such, and so are those who abide in non-restraint. Those who abide in non-restraint are always associated with the present non-revealing form as long as they do not abandon non-restraint, and after one moment, they are no longer associated with the past. Those who possess meditative vows are always associated with the past and the future. By abandoning the meditative vows of the path of attainment, one is always associated with the non-revealing forms of the past and the future. Also, in the first moment, one obtains the meditative vows and the past that were abandoned in other lifetimes. Noble ones are not past objects. The noble person is also without outflows, and likewise in the past, this is the distinction, because the path has not been generated before, so in the first moment, it is not associated with the past. The two who abide in equipoise and the noble path, associated with the present, the two associated with meditative vows and vows without outflows, are respectively equipoise and entering the noble path, not standing in association with the present non-revealing form. Briefly, those who abide in vows and non-vows are explained as such. Now, let us speak of those who abide in the middle. For those who abide in the middle, if there is, then the first is the present. Whoever abides neither in vows nor in non-vows, that is abiding in the middle, and for them, there is definitely no non-revealing form. Whoever possesses the components of broken vows and vows, they are associated with the initial present phenomena. The so-called present non-revealing form is not the middle between the past and the future. The time after this is also two. The first moment after this is also associated with the past and the future, and it should be added to the phrase "if not abandoned." As those who abide in non-vows, sometimes they also become associated with the non-revealing form of virtue, and do those who abide in vows also become associated with non-virtue? If so, when is it? The answer is: When do those who abide in non-vows have virtue, and those who abide in vows have non-virtue, and the non-revealing form is not associated?

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
རབ་དང་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ལྡན་པར། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཤུགས་གང་གིས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཤུགས་གང་གིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ཏུ་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱེད་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་ལྡན། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བར་བ་མ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །མ་བཏང་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ། །ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན། མ་བཏང་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་མེད། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་གཉི་ག་ཡི། །འདས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་མེད། །བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདས་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གང་བཤད་པ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། །སྡོམ་པ་མིན་དང་ཉེས་སྤྱད་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་དེའི་ལམ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དམན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཉེས་པར་སྤྱད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ། །དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །བར་མ་དོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། །བྱེད་དང་མ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་སེམས་ཞན་པས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ

【汉语翻译】
以猛烈之贪与烦恼，对于佛塔等礼拜等之事，以何种力量安住于非律仪，亦生起善之非表色，杀生等，束缚与捶打等之事，以何种力量安住于律仪，亦生起非善之非表色，彼二者于何期间随逐，彼二非表色亦随逐之。彼于第一刹那，唯与现在之非表色相合，于其他则亦与过去相合。非表色之安立已竟。 表色于一切，作者等与现在合。 安住于律仪与非律仪及中间者一切，于何期间作表色，彼期间与现在之彼合。 若未舍，则刹那，此后与过去合。 若未舍，则第一刹那此后则与过去之表色相合。 未来无。 与未来之表色相合者，任何亦无。 隐蔽与非隐蔽二者之，过去等与相合者无。 隐蔽与非隐蔽之表色过去亦任何亦无。 法羸弱之获得亦羸弱故，非随逐。 何谓安住于非律仪？ 何谓非律仪耶？ 非律仪与恶行，以及邪命之律仪，彼之道。 非律仪之异名之语即彼等，彼于身语之律仪之故，为非律仪也。 卑劣之故，为也，果不如意之恶行也。 律仪之相违品之故，为邪命律仪也。 身语之业之故，为业也。 以事物所摄持之故，为业之道也。 复有与表色相合而有非表色，以及非有，是为四句，彼于，中间舍弃而住，心羸弱故，作者与无明性相合。 非律仪亦非安住于非律仪者，心羸弱故，善或非善

【英语翻译】
With intense greed and afflictions, for things like prostrating to stupas, by what power does one abide in non-restraint, and also arises the non-revealing form of virtue, killing, etc., binding and beating, etc., by what power does one abide in restraint, and also arises the non-revealing form of non-virtue, those two, for as long as they follow, those two non-revealing forms also follow. That, in the first moment, is only combined with the present non-revealing form, and in others, it is also combined with the past. The establishment of non-revealing form is complete. Revealing form is in everything, doers, etc., are combined with the present. All who abide in restraint, non-restraint, and the intermediate, for as long as they make revealing form, for that long they are combined with the present. If not abandoned, then the moment, hereafter combined with the past. If not abandoned, then the first moment hereafter is combined with the past revealing form. No future. None are combined with the future revealing form. Of both obscured and non-obscured, none are combined with the past, etc. There is also no past revealing form of obscured and non-obscured. The attainment of weak Dharma is also weak, therefore it does not follow. What is said to be abiding in non-restraint? What is called non-restraint? Non-restraint and misconduct, and the immoral discipline, that is its path. The terms for synonyms of non-restraint are those, that, because of the restraint of body and speech, is non-restraint. Because of inferiority, it is also misconduct with undesirable results. Because it is the opposite of discipline, it is immoral discipline. Because it is the action of body and speech, it is action. Because it is encompassed by things, it is the path of action. Again, there are four possibilities: combined with revealing form and having non-revealing form, and not having. That, in the middle, abandoning and dwelling, because the mind is weak, the doer is combined with ignorance. One who is neither in restraint nor abiding in non-restraint, because the mind is weak, virtuous or non-virtuous

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་བྱེད་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྣམ་རིག་བོར་དང་མ་སྐྱེས་པའི། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་རིག་མིན། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ད་དུང་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བའམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བར་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བསམ་གཏན་གྱི། །ས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དངོས་གཞི་པའམ། ཉེར་བསྡོགས་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཟག་མེད་ནི། འཕགས་དེས། བསམ་གཏན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པས་འཐོབ་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་དྲུག་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་བ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན་ཡོད་དེ། དེ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་པ། གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སོགས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་འདི་ཡང་གཞན་ལ་རྣམ་
པར་རིག་པར་བྱེད་ན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་ལས་ནི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། །རང་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླངས་པ་ཡིན། །རིས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ད་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་མིན་ལ་ཉིན་ཞག་

【汉语翻译】
如果这样做，就具有唯有表诠，如果不是表诠也不是非表诠，那更不用说未说明的了。除了由物质产生的福德行为之道以外。舍弃表诠和未生起的，圣者不是表诠。如果某个圣者在其他世间完全转变后，仍然没有生起表诠或者表诠完全衰退，那就唯有具有非表诠，而不是表诠。别解脱，非别解脱，以及处于中间者们，别解脱，以及具有非别解脱的安立已经宣说了。再次，这些别解脱如何获得呢？从禅定所生以禅定的地自身而获得。何时以禅定生的有漏之心，获得正行或者近行，那时也获得禅定的别解脱，因为是同时生起的缘故。无漏则由圣者以禅定由其自身的无漏而获得时，也获得无漏的别解脱。其中无漏的是，以禅定六者，第四禅定，以及无有不能胜者，以及殊胜禅定中存在，那将在下面宣说。所谓别解脱，从他者的表诠等，别解脱的律仪是，如果对于此者，他者的表诠，而此者也对他者进行表诠，则从他者的表诠而获得，那也是从僧团或者补特伽罗。从僧团则是比丘，比丘尼，以及式叉摩那的律仪等。其他则是从补特伽罗。从自生等则是为了要极度显示是佛和独觉佛等，所以说了“等”字。再次，别解脱的律仪那样如实受持时，在多长时间内应当如实受持呢？尽其寿和日夜，律仪是如实受持的。七众的别解脱律仪是尽其寿如实受持的。近住的律仪则确定是日夜。现在什么是非律仪的时间呢？非律仪在日夜

【英语翻译】
If one does so, one possesses only manifestation. If it is neither manifestation nor non-manifestation, what need is there to mention the unstated? Except for the path of meritorious action arising from substance. The noble person who has abandoned manifestation or has not arisen is not manifestation. If a noble person is completely transformed in another life and still has not arisen in manifestation or manifestation has completely declined, then he possesses only non-manifestation and is not manifestation. Vows, non-vows, and those who abide in the middle, vows, and those who possess non-vows, the establishment has been explained. Again, how are these vows obtained? Born from meditative concentration, it is obtained by the very ground of meditative concentration. When the mind born of meditative concentration with outflows obtains the actual basis or the approximation, then the vow of meditative concentration is also obtained, because it arises simultaneously. As for the outflowless, the noble one obtains it by the outflowless of that very meditative concentration, and then the outflowless vow is also obtained. Among them, the outflowless is, by meditative concentration, the six, the fourth meditative concentration, and the invincible, and the special meditative concentrations exist, which will be explained below. The so-called individual liberation, from the manifestation of others, etc. The vow of individual liberation is, if for this one, the manifestation of others, and this one also manifests to others, then it is obtained from the manifestation of others, which is also from the Sangha or the individual. From the Sangha are the vows of monks, nuns, and novices. Others are from individuals. From self-arising, etc., the word "etc." is mentioned in order to show that they are Buddhas and solitary Buddhas, etc. Again, when the vow of individual liberation is taken in that way, for how long should it be taken? As long as life lasts and day and night, the vow is taken correctly. The vow of individual liberation of the seven groups is taken correctly as long as life lasts. The vow of taking refuge is definitely day and night. Now, what is the time of non-vow? Non-vow in day and night

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
མེད། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ཁས་བླངས་པ་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའི། ཇི་ལྟར་བསྙེན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བ་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ལྟ་བུ་ལེན་མེད་ཅེས་གྲག །གང་གི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་པ་ལྟར་བདག་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་སྨོན་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་དེ། དམན་པའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བསྙེན་གནས་ཉིན་ཞག་ཏུ་ལེན་པ་ན་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བླངས་པ་ཡིས། །ནང་པར་གཞན་ལས་བླངས་པ་ནི། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བ་དང༌། །མི་བརྒྱན་མཚན་མོ་མ་ཟད་པར། །དམའ་བར་འདུག་པའམ་ཙོག་ཙོག་པོའམ་པུས་མོ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ནས་ཏེ། ནད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འབོགས་པ་པོས་ཚིག་མ་སྨྲས་པར་སྔར་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ལ་ཁ་བསྡམས་ཏེ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེའོ། །གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཚང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་རིལ་གྱིས་ནོད་པར་བྱའི་མ་ཚང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྒྱན་པས་ཏེ། རྒྱན་ནར་མ་ནི་མ་
གཏོགས་སོ། །མཚན་མོ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མནོས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་བའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །རེ་ཞིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་བར་དུ་བཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཆང་འཐུང་བ་སྤོང་བ་གཅིག་པུ་ནི་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གསུམ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཅི་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་མ་མ་ནོས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་དྲན་ཉམས་རྒྱགས་འགྱུར་རོ། །ཆང་འཐུངས་པས་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ནི་དྲེགས་པར་འགྱུར་ལ་དྲེགས་པ་གྱུར་ནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡང་ཐག་མི་རིང་བར་

【汉语翻译】
无。只要活著，从承诺罪恶的行为中，不会产生非戒律。就像斋戒一样，没有日夜之分。为什么呢？像这样，据说没有接受。因为没有人希望像斋戒一样，我不是一天一夜的戒律，而是真正接受非戒律，因为这是低劣的行为。还有，斋戒日夜受持时，应该如何受持呢？
低处安坐语受持，
翌日从他受持故，
斋戒支分皆圆满，
不饰夜晚未尽间。
或于低处安坐，或蹲踞，或跪膝，双手合掌，掌心空虚。病人除外。受持者不说话，以前也不应该说话，应该闭口不言。因为是日夜的戒律，所以所谓翌日，是指太阳升起的时候。不是从他人那里接受的自性，因为依赖他人，即使有障碍也不应该违越。支分圆满，应该完全接受八支，不圆满则不行。不装饰，除了连续的装饰品。直到夜晚结束，即直到太阳升起。如果不是这样受持，就只会变成良好的行为，而不是斋戒的戒律。为什么受持八支呢？像这样：
戒律支分具正念，
支分苦行即支分，
四一如是三次第。
暂时，直到舍弃妄语，四者因为舍弃自性上的罪过，是戒律的支分。仅仅舍弃饮酒是具正念的支分。三个支分是为了舍弃规定的罪过，是苦行的支分。如果这些具正念的支分和苦行的支分没有受持，会怎么样呢？因此会丧失正念，变得傲慢。因为饮酒会丧失对应该做什么和不应该做什么的记忆。使用高大的床和大的床，以及舞蹈和歌曲等，会变得傲慢，一旦傲慢，戒律的败坏也为时不远。

【英语翻译】
None. As long as one lives, non-discipline does not arise from undertaking sinful actions. Just like fasting, there is no day or night. Why? Like this, it is said that there is no acceptance. Because no one wishes that like fasting, I am not a discipline for one day and one night, but truly accept non-discipline, because it is an inferior action. Also, when taking the fasting vows for a day and night, how should one take them?
Having taken by sitting low and speaking,
Having taken from another on the following day,
The limbs of the fast are all complete,
Without adornment until the night is not over.
Either sitting low, or squatting, or kneeling with palms joined with hollow space. Except for the sick. The one who undertakes should not speak, and should not speak before, but should keep silent. Because it is a vow for a day and night, the so-called following day refers to the time when the sun rises. It is not the nature of being taken from another, because relying on others, even if there are obstacles, one should not transgress. The limbs are complete, one should fully accept the eight limbs, not incomplete. Without adornment, except for continuous ornaments. Until the end of the night, that is, until the sun rises. If it is not taken in this way, it will only become good conduct, not the discipline of fasting. Why take the eight limbs? Like this:
The limb of discipline with mindfulness,
The limb of asceticism is the limb,
Four, one, likewise, three in order.
For the time being, until abandoning false speech, the four are the limbs of discipline because of abandoning sins by nature. Abandoning drinking alone is the limb of mindfulness. The three limbs are the limbs of asceticism because of abandoning the prescribed sins. If these limbs of mindfulness and the limbs of asceticism are not taken, what will happen? Therefore, mindfulness will be lost and one will become arrogant. Because drinking alcohol will lose the memory of what should and should not be done. Using tall beds and large beds, and indulging in dance and song, etc., will become arrogant, and once arrogant, the corruption of discipline is not far away.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་ཟ་ཞིང་ཟས་ནར་མའི་དུས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་ནི་སྨྱུང་བའི་དྲན་པ་དང༌། ཡིད་བྱུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཅི་བསྙེན་གནས་འདི་དགེ་བསྙེན་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བར་མིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། བསྙེན་གནས་ནོད་ན་དེ་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དགེ་བསྙེན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་མིང་ཆེན་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ། སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།
དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལས། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས། སྡོམ་པ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འདིའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་ཕར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ནའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བརྡས་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས། སྨྲ་བ་དགེ་སློང་བཞིན། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང༌། བརྡས་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ནོད་དུ་གཞུག་པ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སྡོམ་པ་མེད་པར་དགེ་བསྙེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ན་ནི། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར། །གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་

【汉语翻译】
转变吧！按时进食并且完全断绝非时食，由此斋戒的忆念和喜悦便会安住，没有它俩，两者都不会有。再有，这近住是仅仅居士的吗？抑或是其他人的呢？对于其他人也有近住，但是没有皈依是不行的。不是居士的人也在那一天皈依佛、法、僧，如果受持近住，那么他便会生起近住的律仪，否则便不会。仅仅皈依就能成为居士吗？印度的当地人说，会成为。克什米尔人说，没有律仪是不行的。还有，经中这样说，大名，为了什么，一个穿着白衣的在家男子，具有男根，皈依佛，皈依法，皈依僧，并且也说“请您接纳我为居士”这句话，仅仅如此便会成为居士。这没有相违之处，因为由此生起，从居士本身承诺，仅仅承诺律仪、居士本身，此居士的律仪也会生起，当承诺“请您接纳我为居士”之时。此后“断绝杀生”等是断绝杀生等的总称，因为中间的词语没有显现的缘故。即使获得了律仪，为了传达，也应如比丘一样宣说学处。如同比丘和沙弥即使获得了律仪，为了传达，也应再次给予学处，说“你的律仪是这个和这个”，居士也与此相同，因此说没有律仪也有居士是不行的。如果全部守护，那么一分行等又该如何呢？如果所有居士都安住于居士的律仪，那么世尊所说的一分行、一部分行、大部分行和完全

【英语翻译】
Transform! Eating on time and completely abstaining from untimely food, thereby the mindfulness and joy of fasting will abide, without them, neither will exist. Furthermore, is this abiding close only for lay practitioners? Or is it for others as well? Others also have abiding close, but it is not possible without taking refuge. Even those who are not lay practitioners take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha on that day, and if they observe the abiding close, then the vows of the abiding close will arise for them, otherwise they will not. Does merely taking refuge make one a lay practitioner? The people of India say that it does. The Kashmiris say that it is not possible without vows. Moreover, it is said in the sutra, "Great Name, for what reason does a householder wearing white clothes, a man with male genitals, take refuge in the Buddha, take refuge in the Dharma, take refuge in the Sangha, and also say the words, 'Please accept me as a lay practitioner'?" It is said that merely by doing so, one becomes a lay practitioner. There is no contradiction in this, because from this it arises, from the lay practitioner himself promising, merely promising the vows, the lay practitioner himself, the vows of this lay practitioner will also arise, at the time of promising, "Please accept me as a lay practitioner." Thereafter, "abstaining from killing" and so on is a general term for abstaining from killing and so on, because the intermediate words are not manifest. Even if one has obtained the vows, in order to communicate them, one should declare the precepts like a monk. Just as monks and novices, even if they have obtained the vows, in order to communicate them, should again be given the precepts, saying, "Your vows are this and this," lay practitioners are the same, therefore it is not right to say that there are lay practitioners without vows. If all are guarded, then how about partial practice and so on? If all lay practitioners abide in the vows of lay practitioners, then the Bhagavan's teachings on partial practice, part practice, mostly practice, and complete

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་སྲུང་བ་ལས་གསུངས། །གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་ནི་འདྲའོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆུང་ལ་སོགས་ཉིད་ཡིན་ཇི་བཞིན། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་དུ་སྲིད་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་སྲིད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན། འདིའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉི་
ག་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གང༌། །དེ་ཡི་སྐྱབས་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་གང་དག་གིས་དེའི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བདེ་ནི་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་བ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཐོབ་པས་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བདེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་གཞས་ལ། དགེ་བསྙེན་ལ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ལོག་གཡེམ་རབ་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཆུང་མ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་བ་དང། །ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ལྟར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་གིས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་སྲུང་བར་སླའི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྲུང་བར་དཀའ་བས་སྲུང་མི་ནུས་པའམ། འཕགས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་

【汉语翻译】
如果问，什么是所谓的行持居士？这并不矛盾，因为（经中）说要守护它。凡是守护所应守护的学处，就被称为行持，但一切都同样安住于律仪中。一切律仪，如小等一般。小、中、大三种，是依于如实受持之心而定的。如果这样说，那么阿罗汉也可能有别解脱律仪小的情况，而凡夫也可能有大的情况。还有，如果皈依佛、法、僧，那么这里的皈依是什么呢？佛陀僧伽所作法，无学及二者，涅槃皈依处，彼之皈依是三。凡是皈依佛的，就是皈依能成佛之法，即无学法，因为主要是那些称其身体为佛陀的。色身在前后也没有差别。凡是皈依僧伽的，就是皈依能成僧伽之法，即有学和无学法，因为凭借所获得的（功德），无法区分八种补特伽罗，所以是不可分的。凡是皈依法的，就是皈依各别断证的灭谛涅槃，因为自他相续的烦恼和痛苦的寂灭的体性是一样的。还有，为什么在其他的律仪中，断除不行梵行被立为学处，而在居士戒中，断除邪淫被立为学处呢？邪淫极为受谴责，易故不作得利故。因为邪淫是破坏他人妻子的行为，并且是堕恶趣之因，所以在世间极为受谴责。不行梵行则不是这样。或者，对于在家之人来说，断除邪淫易于守护，而不行梵行难以守护，所以无法守护。或者，圣者在其他世中也不行非为之事，所以是不应作的律仪。

【英语翻译】
If asked, what is the so-called conduct of a layperson? This is not contradictory, because (in the scriptures) it is said to protect it. Whoever protects the precepts that should be protected is called conduct, but everything is the same in abiding in the discipline. All disciplines, like small ones, etc. The small, medium, and large are determined by the mind of truly receiving them. If it is said in this way, then an Arhat may have a small Pratimoksha discipline, and an ordinary person may have a large one. Also, if one takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, then what is the refuge here? The Dharma that makes the Buddha and Sangha, the non-learner and the two, Nirvana is the refuge, and its refuge is three. Whoever takes refuge in the Buddha is taking refuge in the Dharma that makes one a Buddha, that is, the non-learning Dharma, because mainly those who call his body the Buddha. The form body has no difference in the past and the future. Whoever takes refuge in the Sangha is taking refuge in the Dharma that makes the Sangha, that is, the learning and non-learning Dharma, because by obtaining (merit), the eight types of individuals cannot be distinguished, so it is indivisible. Whoever takes refuge in the Dharma is taking refuge in the cessation of Nirvana, which is individually analyzed, because the nature of the cessation of afflictions and suffering in the continuum of oneself and others is the same. Also, why is abstaining from unchaste conduct established as a precept in other disciplines, while abstaining from sexual misconduct is established as a precept in the lay vows? Sexual misconduct is extremely condemned, easy, therefore not done, for the sake of gain. Because sexual misconduct is the act of destroying another's wife and is the cause of falling into evil destinies, it is extremely condemned in the world. Unchaste conduct is not like that. Or, for householders, abstaining from sexual misconduct is easy to protect, while unchaste conduct is difficult to protect, so it cannot be protected. Or, the noble ones do not do what should not be done in other lives, so it is a discipline that should not be done.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་ཐོབ་པས་ན། དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་མ་སྨོས་ལ། དེ་སྤོང་བ་འགའ་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སློབ་པ་ཆེས་གཞན་དུ་གྱུར་ན། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་དག་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བྱ་བར་མ་ངེས་པའི་སྡོམ་པའོ། །གང་ཞིག་དགེ་བསྙེན་པར་གྱུར་ནས་ཆུང་མ་ལེན་ན་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ་ཅེ་ན་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉི་ཚེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་དུ་
འོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན་སྡོམ་པ། །རྙེད་དེ་རྒྱུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་རྙེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤེ་ན། བདག་འདོད་པས་ལོག་པ་གཡེམ་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཀྱི། བདག་གི་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་ནི་མ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེའི་གཞི་ལས། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། ཆུང་མར་གྱུར་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་འབའ་ཞིག་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་བསླབ་པའི་གཞིར་བྱས་ལ། ཕྲ་མ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། བསྲུང་བར་སླ་བའི་ཕྱིར་བ་དང༌། མི་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ལས། །བརྫུན་ཡང་ཟླ་ལ་སྨྲ་བ་ཡི། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་པ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཞར་ལ་བརྫུན་སྨྲ་བ། འདི་ཉེས་པར་གནས་པ་ལ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདས་པར་བྱས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་འདིའི་བསླབ་པའི་གཞིར་མ་བཞག་ཅེ་ན། གཞག་སྟེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །ཆང་ཉིད། ཅིའི་ཕྱིར་ཆང་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ནི་སྲུང་བའི་ཕྱིར། ཆང་འཐུང་ན་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་དག་མི་སྲུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་འབའ་ཞིག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་གི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག །ཇི་འ

【汉语翻译】
因为以贪欲而邪淫的戒律已经获得，所以对居士来说，没有说断除不行梵行。如果把断除这些中的一些作为学处来安立，那么学处变得非常不同，居士的戒律支分就会变成不是戒律。不做之事是不一定不做的戒律。如果有人成为居士后娶妻，那么他们也能获得戒律吗？如果不能获得，那么就会变成获得暂时的戒律。如何不会破坏戒律呢？因为，就像承诺的那样获得戒律，而不是因为其他原因。就像承诺的那样获得他们的戒律，他们是如何承诺的呢？我承诺断除以贪欲而邪淫，但没有说我不会在这个相续中行梵行。因此，他们从那个基础上，仅仅获得以贪欲而邪淫的支分的戒律，而不是不行梵行，所以对于成为妻子的人来说，没有破坏戒律。又为什么仅仅把断除妄语作为居士戒律的学处，而不是断除离间语等呢？因为那三个原因，即妄语是非常可耻的，容易守护，以及获得不做之事。超越所有学处，妄语也是说谎的。在所有学处中，询问超越者，我没有做过那样的事，顺便说谎。这会变成安住于罪过，因此称为断除妄语，即使已经超越，自己也会被染污。又为什么没有把这条制定的重罪作为学处来安立呢？安立了，制定的重罪，就是酒本身。为什么仅仅是酒而不是其他的呢？因为其他的需要守护。如果喝酒，其他的支分就不会守护，因此仅仅以它来安立学处，而不是其他的。别解脱戒、禅定戒和无漏戒这三种戒律，是怎样的呢？

【英语翻译】
Because the precept of abstaining from sexual misconduct out of desire has been obtained, it is not mentioned for lay practitioners to abstain from unchaste conduct. If some of these abstentions are established as objects of learning, then the learning becomes very different, and the branches of the lay practitioner's precepts will become non-precepts. What is not to be done is a precept that is not necessarily not to be done. If someone becomes a lay practitioner and then takes a wife, do they also obtain the precepts? If they do not obtain them, then they will obtain temporary precepts. How will the precepts not be broken? Because, the precepts are obtained as promised, not for other reasons. Their precepts are obtained as promised, how did they promise? I promise to abstain from sexual misconduct out of desire, but I did not say that I would not practice celibacy in this continuum. Therefore, from that basis, they only obtain the precept of the branch of sexual misconduct out of desire, not unchaste conduct, so for those who become wives, there is no breaking of the precepts. Again, why is it that only abstaining from lying is made the object of learning for the lay practitioner's precepts, and not abstaining from divisive speech, etc.? Because of those three reasons, namely, lying is very reprehensible, easy to protect, and one obtains what is not to be done. Transcending all the objects of learning, lying is also speaking falsely. In all the objects of learning, asking the transcendent one, I have not done such a thing, and incidentally lying. This will become abiding in sin, therefore it is called abstaining from lying, even if one has transcended, one will become defiled. Again, why is this heavy offense that has been established not established as an object of learning? It is established, the heavy offense that has been established, is alcohol itself. Why is it only alcohol and not others? Because others need to be protected. If one drinks alcohol, the other branches will not be protected, therefore only it is established as an object of learning, not others. What are the three precepts of individual liberation, meditative concentration, and uncontaminated precepts?

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
དི་དག་ལས་གཅིག་འཐོབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ་པ་མ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་གཏོགས་ཐམས་ཅད་གཉི་ག་དང༌། །ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདོད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་
བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང༌། མཇུག་ལས་སོ། །གཉི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབའ་ཞིག་ལས་འཐོབ་ཀྱི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ནི་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་གཉིས་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་དངོས་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལས་འཐོབ་ཀྱི། སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །ཡང་ཅི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་བམ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་ངེས་པར་འཐོབ་པ་ནི། །སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །ཡན་ལག་རྒྱུ་ལས་དབྱེ་བ་ཡོད། །སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་ཉིད་དེ། འགའ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཞི་ལས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་གི་སྟེ། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ནའོ། །གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱུ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ནའོ། །གང་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྒྱུས་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་ལས་
ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཚང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་བ་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་མེད

【汉语翻译】
如果从这些之中获得一个，难道不是也能获得其余的吗？回答说：不是的。如果问：怎么样呢？一切所欲及二者，从现在的业中获得。所谓“所欲”，就是别解脱戒。所谓“一切”，就是加行、正行、后行。所谓“二者”，就是有情和非有情，以及具有自性的罪过。因为在有情的所依上假立名言，所以仅仅从现在的蕴、界、处中获得，不是从过去和未来获得，因为那些不被算作有情。禅定无漏二戒，从正行和一切时。禅定和无漏的二戒，仅仅从正行道中获得，加行和后行也不是，更何况是具有罪过的。从一切时，也从过去和未来的蕴、界、处中获得。再说，戒和非戒二者，是从一切有情、一切支分、一切因中获得吗？还是有差别的呢？回答说：有的。暂时必定获得的是：戒从一切有情，支分因上有差别。戒是从一切有情中获得的，不是从某些有情中获得。支分是有差别的，有些是从一切中获得，即比丘戒。有些是从四者中获得，即其他的戒。业的道是戒的支分。因也是有些从一切种类，有些是从一种。暂时，所谓“一切”是指什么呢？如果认为不贪、不嗔、不痴是因的话。所谓“一种”是指什么呢？如果认为小、中、大心是因的话。从何处获得戒已经说完了。一切非戒，一切支分非因。从一切有情的一切业道中获得，没有具足非戒的非戒者。不是从一切因，因为小等心不是同时产生的。

【英语翻译】
If one obtains one from these, doesn't one also obtain the rest? Answer: No. If asked: How is it? All desires and both, are obtained from the present karma. The so-called "desires" are the Pratimoksha vows. The so-called "all" are the preparation, the actual, and the conclusion. The so-called "both" are sentient beings and non-sentient beings, and faults with inherent nature. Because names are nominally established on the basis of sentient beings, they are obtained only from the present aggregates, elements, and sources, not from the past and future, because those are not counted as sentient beings. The two vows of meditation and non-outflow, from the actual and all times. The two vows of meditation and non-outflow are obtained only from the actual path, not from the preparation and conclusion, let alone from faults with vows. From all times, also from the past and future aggregates, elements, and sources. Furthermore, are the two, vows and non-vows, obtained from all sentient beings, all limbs, and all causes? Or is there a difference? Answer: There is. What is necessarily obtained for the time being is: vows from all sentient beings, there is a difference in limbs and causes. Vows are obtained from all sentient beings, not from some sentient beings. Limbs are different, some are obtained from all, that is, the Bhikshu vows. Some are obtained from four, that is, other vows. The paths of karma are limbs of vows. Also, some causes are from all categories, some are from one. For the time being, what does "all" mean? If one considers non-attachment, non-hatred, and non-ignorance as causes. What does "one" mean? If one considers small, medium, and large minds as causes. From where vows are obtained has been explained. All non-vows, all limbs are non-causes. They are obtained from all sentient beings and all paths of karma, there is no non-vow holder who is complete with non-vows. Not from all causes, because small minds and so on do not arise simultaneously.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ལས་འཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཐོབ་བ་ནི་མ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་མིན་བའི་སྡོམ་པའམ། །ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་འཚོ་བ་འདིས་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ལས་སོ། །ལྷག་མའི་རྣམ་རིག་མི་འཐོབ་པ། །ཞིང་དང་ལེན་དང་གུས་བྱེད་པས། །ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སྡོམ་པའང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་འཐོབ་སྟེ། གང་དུ་ཀུན་དགའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་བར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་དང་མཐུན་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལས་སམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱི་བར་དུ་ཟན་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚེས་སམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གཅིག་ཅིང་ཡང་རྟག་ཏུ་མཆོད་སྟོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལས་གུས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྡོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སོ་སོར་ཐར་བའི་འདུལ་གཏོང་བ། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །དེས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། དེ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏོང་སྟེ། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་བའམ། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བའམ། མཚན་གཉིས་
ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས་སོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་དག་དང་མཚན་མོ་ཟད་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་བསྡུ་ན་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་བར་རིག་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ལུས་བོར་བའི་ཕྱིར་བ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། གཞི་ཆད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། དེ་སྲིད་དུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལས་སྨྲ

【汉语翻译】
之故也。非律仪从何而得已说竟。如何而得未说故，是故当说。非律仪之律仪，从发誓而得。非律仪以二种因缘而得，其同类者，从杀害之加行而得。其非同类者，谓我等亦当以此活命，从发誓而得。余者之无表不得者，由田等及受与恭敬故。何为余者？谓非律仪亦非非律仪。彼等由田等之势力而得。于中，仅献供园林等，而生起无表者，是与彼相应之田。如是从物所生之福德事等，或乃至向佛作礼之间不食，或于节日或半月或一月，又恒常作供养等，如是受持誓愿，或从善或不善生起无表者，是从恭敬作与彼相应之业。律仪与非律仪如何得者，此已说竟。今当说律仪，于彼略说别解脱之舍律仪，舍学处及死殁，二根生及断根本，与夜分过。由彼调伏故，是调伏，谓是别解脱律仪。除近住律仪外，彼以四因缘而舍，于不解语人前，从内心舍学处，或舍同类，或二根一时生，或断善根。近住律仪者，与彼等及夜分尽，如是彼等若总摄之，则成舍律仪之五因缘。何故由彼等因缘而舍耶？谓生起与正受相违之无表故，及舍身故，及所依衰损故，及地断故，及唯至彼时故。有说从犯堕罪而

【英语翻译】
Therefore. It has already been explained from where non-restraint is obtained. Since it has not been explained how it is obtained, therefore it should be explained. Non-restraint restraint, is obtained from making a vow. Non-restraint is obtained through two causes. Those of the same kind are obtained from the application of killing. Those that are not of the same kind are obtained from vowing, "We too shall live by this livelihood." The remaining non-manifestations are not obtained through fields, receiving, and reverence. What are the remaining ones? They are called neither restraint nor non-restraint. They are obtained by the power of fields and so forth. Among them, the non-manifestation that arises merely from offering parks and so forth is a field that is in accordance with that. For example, from objects of merit arising from objects, or from vowing, "I will not eat until I have prostrated to the Buddha," and "I will always make offerings on holidays, half-months, or months," or from reverently performing actions that are in accordance with the non-manifestation that arises from virtue or non-virtue. How restraint and non-restraint are obtained has been explained. Now, restraint should be explained. In that, briefly, the abandonment of individual liberation discipline, abandoning the precepts, death, the arising of two genders, cutting off the root, and the passing of the night. Because it tames through that, it is taming, which is considered to be the discipline of individual liberation. Except for the discipline of close dwelling, it is abandoned by four causes: in the presence of someone who does not understand, abandoning the bases of learning from the depths of one's heart, or abandoning those of the same class, or the simultaneous arising of two genders, or cutting off the root of virtue. The discipline of close dwelling is those and the exhaustion of the night. Thus, if those are summarized, they become five causes for abandoning discipline. Why is it abandoned by those causes? Because it generates a non-manifestation that contradicts what was properly taken, and because of abandoning the body, and because of the decline of the basis, and because of the cutting off of the ground, and because it is only until that time. Some say it is from falling into sin.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སྦོམ་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ལས་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆ་རྣམས། །བྱུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཞིག་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པས། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་བདོག་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ལོན་བཅལ་ནས་ནོར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་གཏེང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །ས་འཕོས་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོང་སྟེ། སྟེང་ངམ་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཏེ། ས་འཕོས་པ་ལས་སམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བས་འཕོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཏོགས་འཕགས་པ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་སྦྱངས་ཉམས་པ་ལས། །ཟག་པ་
མེད་པའི་དགེ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་ལམ་སྔ་མ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་གཏོང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུའམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་གཏོང་ངོ༌། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །ཤིང་དང་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་དེ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་བླངས་པའམ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའམ། ལུས་བོར་བའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ལས་སམ། རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་སོ། །ཡང་སྡོམ་པ་དང་ས

【汉语翻译】
另一些人说，通过四种堕落中的任何一种，都会舍弃比丘和勤策男的戒律。另一些人说，由于正法隐没。另一些人说，由于圣法隐没而舍弃戒律。如负债之财的喀什米尔人，对于生起也认为是两种。喀什米尔分别说部的人说：发生根本堕落不会舍弃戒律。为什么呢？因为仅仅一部分毁坏而舍弃全部戒律是不合理的。对于发生其他堕落，也不会有戒律毁坏。这是为什么呢？因为这个人既有戒律，也有毁坏的戒律。例如某人既有财产，又负有债务。通过忏悔堕落，会具有戒律，但不是戒律毁坏。例如偿还债务后，会具有财产。别解脱戒律如何舍弃已经讲述完毕。另外，禅定和无漏的两种戒律如何舍弃呢？属于禅定的善法，通过地转移和退失两种方式舍弃。所有属于禅定的善法，通过两种原因舍弃，即生于更高或更低的地方，即通过地转移，或者通过等持，即通过完全退失。如同属于色界的善法通过转移和完全退失两种方式舍弃一样。同样，属于无色界的圣者，通过获得果位、串习和退失，无漏的善法通过三种原因舍弃。通过获得果位，会舍弃之前的道。通过串习诸根，会舍弃诸根迟钝的道。通过完全退失，会舍弃果位或者特殊的果位。戒律暂时是这样舍弃的。获得非戒律和戒律，以及出现木和二根，通过三种原因阐述非戒律。从获得戒律来说，如果受了戒律，或者通过因和缘的力量获得等持，从而获得禅定的戒律，因为对治具有力量，所以会阐述那些非戒律，或者因为舍弃身体而死亡，或者因为所依损坏而出现二根。另外，戒律和

【英语翻译】
Others say that one abandons the vows of a monk and a novice through any of the four downfalls. Others say, from the disappearance of the true Dharma. Others say that one abandons the vows from the disappearance of the holy Dharma. The Kashmiris, like debt and wealth, also consider arising to be of two kinds. The Kashmir Vaibhashikas say: There is no abandonment of vows when a fundamental downfall occurs. Why? Because it is unreasonable to abandon all vows by destroying only one part. Even if other downfalls occur, there is no violation of discipline. Why is that? Because this person has both discipline and violated discipline. For example, someone has both wealth and debt. By confessing the downfall, one will have discipline, but it is not a violation of discipline. For example, after repaying the debt, one will have wealth. How the Pratimoksha vows are abandoned has been explained. Furthermore, how are the two vows of meditation and non-outflow abandoned? The merit belonging to meditation is abandoned by two things: transference of realm and degeneration. All the merit belonging to meditation is abandoned by two causes: by being born above or below, that is, by transference of realm, or by absorption, that is, by complete degeneration. Just as the merit belonging to the form realm is abandoned by transference and complete degeneration, similarly, the noble ones belonging to the formless realm, from obtaining the fruit, cultivation, and degeneration, the merit of non-outflow is abandoned by three causes. From obtaining the fruit, the previous path is abandoned. From cultivating the senses, the path of dull senses is abandoned. From complete degeneration, the fruit or a special fruit is abandoned. The vows are temporarily abandoned in this way. Obtaining non-vows and vows, and the occurrence of wood and two genders, the non-vows are explained by three causes. From obtaining vows, if one has taken vows, or by the power of causes and conditions, one obtains samadhi, thereby obtaining the vows of meditation, because the antidote has power, therefore those non-vows will be explained, or from death because of abandoning the body, or from the occurrence of two genders because of the destruction of the basis. Furthermore, vows and

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འཆང་ཅེ་ན། བར་མ་ཤུགས་ལྡན་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་གང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་འཕངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཆད་པས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་དམ་གཏོང་བའམ་བྱ་བ་རྣམ་བར་འཆད་པ་ལས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་པར་མ་བྱས་པ་ལས་སམ། དོན་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་གང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚེ་ལས་ཀྱང་འཆད་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཆད་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་རྩོམ་པ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བར་མ་ནི་རྒྱུ་དེ་དྲུག་གིས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་གཏོགས་དགེ་བ་གཟུགས་མེད་ནི། །རྩ་ཚད་གོང་
དུ་སྐྱེས་པ་ལས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པའམ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་མེད་ནི། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདིར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཡོད་པ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། །མཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ལ། །སྡོམ་མིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །སྡོམ་པའང་དེ་བཞིན་ལ། ལྷ་ལའང༌། སྡོམ་པ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པའི་མི་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །འགྲོ་བ་གཉིས་ན་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྣམས་ལ་གསུམ་མོ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ

【汉语翻译】
如果不是戒律所摄的无表色如何舍弃呢？中间力量存在，以及事物、寿命、根本断绝等。以强烈的欢喜和烦恼的力量所产生的这种无表色，当这些断绝时，它也会随之舍弃，比如陶匠的轮子的力量一样。从如理受持的舍弃也会舍弃，如果发誓不再如理受持，或者行为断绝也会舍弃，或者不如实做到究竟，或者事物断绝也会舍弃，事物是什么呢？就是佛塔、僧园、寺庙、卧具、衣服、装饰等物品。从寿命也会舍弃。善根完全断绝也会舍弃，当开始真正断绝善根的时候。这样，中间的无表色就会被这六种原因所舍弃。
欲界所摄的无色善法，从根本增长而生。欲界中所行的无色善法自性，由两种原因舍弃：善根完全断绝，或者生于色界和无色界。烦恼性的无色法，生起对治就会消退。一切烦恼性的非色法，生起对治就会消退，以何种对治道断除烦恼和近烦恼，就以此连同眷属完全断除，否则不是这样。还有，戒律存在于哪些有情身上？非戒律存在于哪些有情身上呢？黄门、不男、北俱卢洲音声不悦耳者、双性人除外，在人道中。非戒律只存在于人道中，其他则不是。其中也除外黄门、不男、北俱卢洲音声不悦耳者、双性人。戒律也是如此，天人也是。戒律也存在于如上所说除外的人和天人身上。两种道中存在戒律，其中人有三种。人有别解脱戒等三种戒律。

【英语翻译】
How is the non-revealing form that is not included in the precepts abandoned? The intermediate power exists, as well as things, lifespan, and the cutting off of the root. This non-revealing form, which arises from the power of intense joy and afflictions, will also be abandoned when these are cut off, just like the power of a potter's wheel. Abandonment from proper acceptance will also lead to abandonment. If one vows not to accept properly, or if actions cease, it will also be abandoned, or if it is not done thoroughly as it is, or if things are cut off, it will also be abandoned. What are things? They are stupas, monasteries, temples, bedding, clothes, ornaments, and other objects. It will also be abandoned from lifespan. The complete cutting off of roots of virtue will also lead to abandonment, when one begins to truly cut off the roots of virtue. Thus, the intermediate non-revealing form will be abandoned by these six causes.
The formless virtue belonging to the desire realm arises from the growth of the root. The nature of formless virtue practiced in the desire realm is abandoned by two causes: the complete cutting off of the roots of virtue, or being born in the form or formless realms. Afflicted formless phenomena are transformed and diminished by the arising of antidotes. All afflicted non-form phenomena are transformed and diminished by the arising of antidotes. Whatever path is the antidote that abandons afflictions and near afflictions, it completely abandons them along with their retinue; otherwise, it is not so. Furthermore, on which sentient beings do precepts exist? On which sentient beings do non-precepts exist? Except for eunuchs, hermaphrodites, those with unpleasant voices in Uttarakuru, and those with two sets of genitals, in the human realm. Non-precepts exist only in the human realm, not in others. Among them, eunuchs, hermaphrodites, those with unpleasant voices in Uttarakuru, and those with two sets of genitals are also excluded. Precepts are also the same for gods. Precepts also exist on humans and gods other than those mentioned above. Precepts exist in two realms, and among them, humans have three. Humans have the three precepts, such as individual liberation precepts.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །འདོད་དང་གཟུགས་སྐྱེས་ལྷ་རྣམས་ལ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གང་མན་ནི་མེད་དོ། །ཟག་མེད་ནི། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་ནའང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་ནི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་ནི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ལས་རྣམས་བཤང་པར་བརྩམས་ཏེ་ལས་ནི་གསུམ་
སྟེ། དགེ་བའི་ལས་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ། །བདེ་དང་མི་བདེ་གཞན་ལས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་གཞན་དང་ངོ༌། །འདི་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་ལས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བདེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་སྟེ། གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང༌། བསོད་ནམས་བསོད་རྣམས་མིན་མི་གཡོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལས་གསུམ། །ལས་ནི་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་ཁམས་དགེ་བའི་ལས་བསོད་ནམས། །གོང་མ་ལས་སྐྱེས་མི་གཡོ་བ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དགེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ས་ནི་དེ་དག་ཏུ། །ལས་རྣམས་སྨིན་ཕྱིར་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞ

【汉语翻译】
一切都有。 欲界和色界所生的天神们，有从禅定产生的（戒律）。 禅定的戒律是对于欲界和色界所生的天神们才有的，低于此的就没有了。 无漏的戒律是： 殊胜的禅定和无想。 除了有情，即使是无色界， 无漏的戒律，除了殊胜的禅定和生于无想有情之处的众生之外，对于生于欲界和色界的众生也有，对于生于无色界的众生也有。 那些是通过具有的方式而有，但不是显现出来的。 因为是以教导业的角度来说的，所以从这以下就开始解释经中所说的业，业有三种： 善业、不善业和无记业。 快乐和不快乐，从其他业来说， 善和不善，和其他的体性。 这是善等等的体性，快乐的业是善，因为在那个时候能够极大地从痛苦中解救出来，所以是能获得如意的果和从痛苦中解脱出来的业。 因为是不和顺的方面，所以不快乐是不善，也就是其果是不如意的。 从那二者之外的其他业，既不是快乐也不是不快乐的，那应该被理解为是善和不善之外的，也就是被称为无记的同义词。 还有， 福德，非福德，不动摇。 感受快乐的业有三种。 业有三种，福德和非福德以及不动摇。 还有三种，感受快乐的业，感受痛苦的业，以及既不是感受快乐也不是感受痛苦的业。 其中， 欲界的善业是福德。 上界所生的是不动摇。 和善结合在一起说，在色界和无色界中所行的善业是不动摇的。 为什么称其为不动摇呢？ 因为地就在那些地方， 业成熟的缘故，所以是不动摇的缘故。 在欲界中所行的善业，因为成熟的缘故是动摇的。 怎样是动摇的呢？ 因为是不确定的缘故，众生

【英语翻译】
Everything exists. The gods born in the desire and form realms have (discipline) arising from meditation. The discipline of meditation is only for the gods born in the desire and form realms; those below do not have it. As for the uncontaminated, it is: Special meditation and no perception. Even in the formless realm, except for sentient beings, The uncontaminated discipline exists for those born in special meditation and in the realm of non-perception, as well as for those born in the desire and form realms, and also for those born in the formless realm. They have it through association, but not manifestly. Because it is taught from the perspective of karma, from here onwards, the karmas taught in the sutras will be explained. Karma is of three types: virtuous karma, non-virtuous karma, and unspecified karma. Happiness and unhappiness, from other karmas, Virtue and non-virtue are different in nature. This is the nature of virtue and so on. Happy karma is virtue, because it greatly saves from suffering at that time, and it is what causes the attainment of desirable results and liberation from sorrow. Because it is the opposite side, unhappiness is non-virtue, whose result is undesirable. Karma other than those two, which is neither happy nor unhappy, should be understood as other than virtue and non-virtue, which is the synonym called unspecified. Also, Merit, non-merit, unwavering. Three karmas lead to experiencing happiness. Karma is of three types: merit, non-merit, and unwavering. Again, there are three types: karma that leads to experiencing happiness, karma that leads to experiencing suffering, and karma that leads to experiencing neither happiness nor suffering. Among them, The virtuous karma of the desire realm is merit. What is born in the higher realms is unwavering. When combined with virtue, the virtuous karma practiced in the form and formless realms is unwavering. Why is it called unwavering? Because the ground is in those realms, Karma ripens, therefore it is unwavering. The virtuous karma practiced in the desire realm is wavering because of ripening. How is it wavering? Because it is uncertain, sentient beings

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། ལྷའི་རིས་གཞན་པའི་ཡང་ལྷའི་རིས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ནིས་གཞན་པའི་ས་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་
གྱི་བར་དགེ་བ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་མྱོང་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་མིན་མྱོང་འགྱུར། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་འདིའི་མི་དག་གི །མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་ན་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ནའང་བར་མ་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པའི་ལས་བར་མ་ལས་བར་མ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ལས། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ལས་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་སྨིན་འདོད་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ནི་གཟུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣ

【汉语翻译】
在彼等之中成熟，其他天界的也将在其他天界中成熟。在色界和无色界中所行的业，绝不可能在其他不同的地方成熟，因此，成熟是确定的，所以称为不动。非福德之业，世间称为不善，对于世间所称的意义，努力又有何用？应当以感受快乐等来解释，即是这样说的。三禅之间是善的，将感受快乐。三禅之间是感受快乐的地方，例如欲界和三禅。其上，将感受非痛苦非快乐。与善相连，三禅之上的善业，将感受非快乐也非痛苦，因为没有快乐和痛苦的感受。将感受痛苦，这些人的。不善之业将感受痛苦。说“这些”是为了显示它只存在于欲界。这些的果报不仅是感受，而且也是五蕴及其眷属。如果有人说，那么中间也有吗？有些人说，除了感受非快乐非痛苦之外，还有中间的业，即使在四禅以下也有。为什么呢？因为，如果不是这样，特殊禅定的业的成熟也会不存在，任何业也不会成熟为特殊禅定，因为那里没有快乐和痛苦。没有先后，三者成熟，为了这个目的。像这样，这三种业的成熟，是没有先后地成熟吗？回答是，是的，将感受快乐的是色。将感受痛苦的是心和心所法。将感受非快乐非痛苦的是与心不相应的行

【英语翻译】
Among them, it will ripen; other divine realms will also ripen in other divine realms. The karma performed in the form and formless realms can never ripen in other different places. Therefore, ripening is certain, hence it is called immovable. Non-meritorious actions are known as unwholesome in the world. What is the use of striving for what is known in the world? It should be explained by experiencing happiness, etc., and it is said thus: The virtue between the three dhyanas will experience happiness. The space between the three dhyanas is the place where happiness will be experienced, such as the desire realm and the third dhyana. Beyond that, suffering and happiness are not experienced. Connected to virtue, the virtuous karma above the third dhyana will experience neither happiness nor suffering, because there is no feeling of happiness or suffering. Suffering will be experienced by these people. Unwholesome actions will experience suffering. Saying "these" is to show that it exists only in the desire realm. The result of these is not only feeling, but also the five aggregates and their retinue. If someone says, then is there also an intermediate? Some say that besides experiencing neither happiness nor suffering, there is also intermediate karma, even below the fourth dhyana. Why? Because, if it were not so, the ripening of the karma of special dhyana would also not exist, and no karma would ripen into special dhyana, because there is no happiness or suffering there. Without before or after, the three ripen, for this purpose. Like this, does the ripening of these three karmas ripen without before or after? The answer is yes, what will experience happiness is form. What will experience suffering is mind and mental factors. What will experience neither happiness nor suffering is formations that are not associated with mind.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
མས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོག་མ་ཡང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ན་ནི་ལས་གསུམ་བོ་ཅིག་ཅར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །ལས་ནི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་
བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། རང་བཞིན་དང་ནི་མཚུངས་ལྡན་དང༌། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་གྱུར་བ་ལས། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །ད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་བས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རེག་པའི་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་གཟུགས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་ཡང་དག་བར་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། ཚོར་བས་དམིགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་འགག་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འཇུག་པ་དེར་དེ་དག་ཏུ་གང་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དེ་དག་ཏུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ངེས་དང་མ་ངེས་པ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །མྱོང་འགྱུར་ཕྱིར་ན་ངེས་རྣམ་གསུམ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལས་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་ལྔ་ཞེས་ཟེར། །གཞན་དག་ནི་མྱོང་

【汉语翻译】
因为说了“感受”。下者也有感受非乐非苦之业。欲界之外则无三业同时异熟之关联。业若非感觉之自性，如何说感受乐？答：因顾虑到感受异熟而说，故无过失。另外，自性与相应，所缘与异熟，现前者，感受有五种。其中以自性感受者，乃是诸感觉。以相应感受者，乃是触，即感受乐之识。以所缘感受者，乃是诸境，如云：眼见诸色时，则如实感受各个色，而非从色而如实感受各个贪欲等。感觉能如实辨识各个所缘。以异熟感受之业，如说见法中感受之业等，广为流传。以现前感受者，如云：当感受乐受之时，二种感觉则止息，何处进入乐受，则于彼处无其他感受者感受之，而是说于彼之现前作用中感受之。因此，以是感受异熟之故，亦说业为感受乐等。彼亦决定与不决定。感受乐等之三种业，亦应知为决定与不决定，非必定感受。于见法等中，以感受故，决定有三种。于见法中感受法，及生后感受，与于他次数感受，此三种业是决定的。如是，彼等与不决定之感受相合，则成四种。有些说业有五种。其他则感受

【英语翻译】
Because it is said, "feeling." The latter also has the karma of experiencing neither pleasure nor pain. Other than the desire realm, there is no connection of the three karmas ripening simultaneously. If karma is not the nature of feeling, how can it be said to experience pleasure? Answer: There is no fault because it is said with consideration for experiencing ripening. Furthermore, nature and association, object and ripening, manifest, there are five types of experience. Among them, those who experience by nature are all feelings. Those who experience by association are touch, that is, the consciousness that experiences pleasure. Those who experience by object are all objects, such as saying: When the eye sees all forms, then it truly experiences each form, but not from form does it truly experience each desire, etc. Feeling can truly distinguish each object. The karma of experiencing ripening is widely spread, such as saying the karma of experiencing in seeing the Dharma, etc. Those who experience manifestly are like saying: When experiencing the feeling of pleasure, two feelings cease, and where the feeling of pleasure enters, there is no other feeling that experiences it, but it is said to experience it in its manifest function. Therefore, because it is experiencing ripening, it is also said that karma is experiencing pleasure, etc. That is also definite and indefinite. The three types of karma of experiencing pleasure, etc., should also be known as definite and indefinite, not necessarily experienced. In seeing the Dharma, etc., because of experiencing, there are definitely three types. Experiencing the Dharma in seeing the Dharma, and experiencing after birth, and experiencing in other times, these three karmas are definite. Thus, they are combined with indefinite experience, and become four types. Some say there are five types of karma. Others then experience

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད་
དོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་བ་གཉིས་པ་ལའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་དུའོ། །མུ་བཞི་ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་སྨྲ། །གཞན་དག་ནི་གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ནི་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ནི་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡང་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མ་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡང་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་འཆད་དོ། །ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གསུམ་གྱིས་རིས་སུ་འཕེན་པར་བྱེད། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རིས་མཐུན་བར་འཕེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ཁམས་གང་དག་གམ་འགྲོ་བ་གང་དག་ན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ན་ནི་འཕེན་པ་བཞི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ལས་བཞིའི་འཕེན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། །དམྱལ་བ་ན་ནི་དགེ་བའི་གསུམ། །དམྱལ་བ་ན་ནི་ལས་དགེ་བའི་འཕེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བསྟན་པའི། །བྱིས་བ་དེར་སྐྱེ་མྱོང་མི་བྱེད། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ས་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་མི་བྱེད་དེ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་གཞན་དུའང་མྱོང་མི་བྱེད། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་ལ་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
对于中间转变不确定的，分为异熟确定和不确定两种，认为业有五种。其中，现法受报是指在所生的那一世中成熟。来世受报是指在第二世。余次受报是指在那之后。有些人说是四句。另一些人认为，有处境确定而异熟不确定的业，即现法等受报而异熟不确定的业。也有异熟确定而处境不确定的，即异熟确定而受报不确定的业。也有两者都确定的，即现法等受报也确定，异熟也确定的业。也有两者都不确定的，即受报不确定，异熟也不确定的业，这样解释为四句。这四种业中，三种能投生。现法受报的业不投生同类。又，在哪些界或哪些有情中，有多少业的投生呢？一切都有四种投生。在所有三界和所有有情中，善与非善如何存在，就有四种业的投生，这是总的说明。这是特别的说明：地狱中有三种善业。地狱中有三种善业的投生，没有现法受报，因为没有可喜的异熟。何处离贪显宗义，童子彼生不受报。童子是指异生。显宗义是指不退转的种姓，即在哪个地离贪，就在那里生，不受来世受报的业，而做其他三种。圣者他处亦不受。也与显宗义结合，即哪个离贪的不退转法性的圣者，在那里生，不受来世受报和余次受报。

【英语翻译】
Regarding the uncertain intermediate transformation, it is divided into two types: definite and indefinite maturation, and five types of karma are considered. Among them, experiencing the Dharma in this lifetime means maturing in the very life in which it is born. Experiencing it after being born means in the second life. Experiencing it in another lifetime means after that. Some say there are four possibilities. Others believe that there are karmas with definite circumstances but uncertain maturation, such as experiencing the Dharma in this lifetime, etc., which are karmas with uncertain maturation. There are also those with definite maturation but uncertain circumstances, which are karmas with definite maturation but uncertain experience. There are also those with both definite, which are karmas with both definite experience of the Dharma in this lifetime, etc., and definite maturation. There are also those with both indefinite. That is, the karma that is uncertain to be experienced and uncertain to be matured is explained as four possibilities. Among these four karmas, three cause rebirth. The karma of experiencing the Dharma in this lifetime does not cause rebirth in the same category. Furthermore, in which realms or which beings are there how many rebirths of karma? In all, there are four rebirths. In all three realms and all beings, how good and non-good exist, there are four rebirths of karma, which is a general explanation. This is a specific explanation: In hell, there are three good karmas. In hell, there are three types of rebirths of good karma, but there is no experiencing the Dharma in this lifetime, because there is no pleasant maturation. Where detachment is taught, a child does not experience birth there. A child means an ordinary being. "Taught" means a lineage of non-regression, that is, in whatever place one becomes detached from desire, one is born there and does not experience the karma of experiencing after being born, but does the other three. Noble ones do not experience elsewhere either. It is also combined with "taught," that is, whichever noble person with the nature of non-regression who is detached from desire, is born there and does not experience experiencing after being born and experiencing in another lifetime.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཡང་འོག་མར་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པར་མ་ངེས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་དོ། །འདོད་རྩེའི་མི་བསྟན་པ་ཡང་མིན། །འདོད་པའི་ཁམས་སམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་ནི་འཆི་བ་མེད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཅི་སྲིད་པ་བར་མ་དག་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། སྲིད་པ་བར་མ་འདོད་ཁམས་སུ། །འཕེན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ལས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འཕེན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྟེ། བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་དུ་དང༌། དར་ལ་བབ་པ་དང༌། དར་ཡོལ་བ་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱང་འཕེན་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོའི་བར་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་འབྲས་བུ། སྲིད་པ་བར་མ་པའི་ལས་དེ་དག་ལས་ངེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིས་མཐུན་གཅིག་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གང་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། གང་ལས་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམས་ནི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྲིད་པ་བར་
མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞན་དུ་མ་བཤད་པ་ཡང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡང་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ངེས་པའི་ལས་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་དྲག་པོ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཞིང་དང་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས། །བྱས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། །ཕམ་གསོད་གང་དེ་ངེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་བའམ། དང་བ་དྲག་པོས་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའམ། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའམ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་བྱེད

【汉语翻译】
的业也不做，这不应理于再次生于下界。于何处生未确定，而于现法受报则能做到。非为有顶之不示现。欲界或有顶之离贪之圣者，彼二虽为退转法者，然生后受报，及于其他次数受报之业是不应理的。何以故？彼乃从果退转者。从果退转者则无有死，于下将述说。若即便是有中有，亦有业之牵引耶？答曰有。有中于欲界，牵引二十二种。于欲中行之有中，能牵引二十二种业，如何耶？即胎之五种位，谓凝滑位、凝酥位、凝血位、坚硬位、手足生位等，及出生之五种位，谓童年、少年、壮年、衰年、老年等位。其中有中定能感受凝滑位，亦能牵引未确定之业，如是直至老年亦能感受，有中亦能牵引感受。彼亦为现法果。于有中之业中，所说之十一种决定者，应知彼乃于现法受报者。何以故？彼乃同类一故。彼乃同类一故，凡有中，及从彼之因所生之十位，乃一业所牵引，彼之有

【英语翻译】
Also, deeds are not done, and it is not reasonable to be born again in the lower realms. It is not certain where one is born, but one can experience the retribution in this very life. It is not that the peak of existence is not shown. Those two noble individuals who are free from attachment to the desire realm or the peak of existence, although they are of the nature of degeneration, it is not reasonable to do deeds that will be experienced after birth and experienced for other times. Why? Because they are those who have degenerated from the fruit. Those who have degenerated from the fruit do not have death, as will be explained below. If there is an intermediate existence, is there also the throwing of karma? It is said that there is. In the intermediate existence in the desire realm, there are twenty-two kinds of throwing. The intermediate existence that operates in desire throws twenty-two kinds of karma. How is it? There are five stages of the womb: the stage of being a drop, the stage of being a bubble, the stage of being a clot, the stage of being solid, and the stage of having limbs; and five stages of birth: childhood, youth, adulthood, middle age, and old age. Among them, the intermediate existence is certain to experience the stage of being a drop, and it also throws uncertain karma. Likewise, it can be experienced until old age, and the intermediate existence also throws experience. That is also the fruit of the present life. Among the karmas of the intermediate existence, whatever is said to be the eleven certainties should be known to be experienced in this very life. Why? Because it is of the same kind. It is of the same kind, and whatever intermediate existence and the ten stages that arise from its cause are thrown by one karma, that intermediate

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དང་བ་དྲག་པོ་དང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་མ་ལ་ནི་བ་དང་མ་གཉིས་གསོད་པའི་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་འདྲ་བར་རིག་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །ཞིང་དང་བསམ་བའི་ཁྱད་པར་ལས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་འགྱུར་བ་ནི་དཔེན་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་དཔེར་ན་ཉུང་རུམ་ཞིག་གིས་གླང་གི་རླིག་པ་འབྱིན་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ས་དེར་འདོད་ཆགས་གཏན་བྲལ་ཕྱིར། །དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ས་གང་ཡིན་པ་དེར་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལས་ལས་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་ངེས་པའོ། །དེ་ད་ལྟར་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ཀྱི། གནས་སྐབས་དག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནི་དེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་མི་སྲིད་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་མ་ངེས་པ་དེའི་ནི་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གང་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་ཞིང་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལྔ་རྣམས་ཏེ། གང་རྣམས་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ལངས་རྣམས། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལུས་ཀ

【汉语翻译】
彼等为何，当知是为决定。其中，功德之田者，乃三宝也。或有谓，获得殊胜果报及殊胜等持之补特伽罗。于彼等，无猛利烦恼及信乐，亦无恒常作者，然善或不善业，必为决定。父母者，如杀父或杀母之业，无论如何，彼必为决定，无有他途。又，当如何知见法之果耶？见法之果者，由田与意乐之差别故，于见法中感受之业，由田之差别而转变者，譬如，于比丘僧团中，有女人争端，广为流传，名声远扬者是也。由意乐之差别者，譬如，以少许盐水阉割牛之睾丸，为求解脱故，转生为男子是也。于彼地，贪欲永断故。善或不善之业，于何地，永断贪欲之故，业由此于见法中感受。何业耶？曰：乃异熟决定者。彼当下决定之业，乃异熟决定，非于余时。于余时之差别决定者，与其相应之时，永断贪欲不可能，故于彼时异熟。若未决定者，则为永断贪欲之故，乃异熟也。又，于何处，不为魔所食，而于见法中感受之业转变之田为何耶？曰：佛等比丘僧团及五种补特伽罗。何等为五？谓：无碍、慈、无烦恼者，见道者、阿罗汉、果位现前者。于彼等作饶益或损害者，其果报立即感受。于彼等五种补特伽罗作饶益或损害者，其果报必于见法中获得。异熟之主为受，故当行持此。业之异熟唯是心之感受，身之感受

【英语翻译】
Those, what are they, must be known as definite. Among them, the field of merit is the Three Jewels. Or some say, the special individual who has attained special fruits and special samadhi. For them, there is no fierce affliction or devotion, nor is there a constant doer, but good or bad deeds are definitely determined. Parents, such as the act of killing the father or killing the mother, no matter what, it is definitely determined, there is no other way. Also, how should one know the fruit of the visible dharma? The fruit of the visible dharma, due to the difference between the field and intention, the karma experienced in the visible dharma, transformed by the difference of the field, for example, in the Bhikshu Sangha, there is a dispute between women, widely spread, and famous. The difference in intention, for example, castrating the testicles of a bull with a little salt water, for the sake of liberation, is reborn as a man. In that place, greed is forever cut off. Good or bad deeds, in what place, because greed is forever cut off, karma is experienced in the visible dharma. What karma? It is said: It is the definite ripening. That karma that is determined now is definitely ripening, not at other times. For those who are determined at other times, it is impossible to cut off greed forever when it corresponds to it, so it ripens at that time. If it is not determined, it is for the sake of cutting off greed forever, it is ripening. Also, in what place, not eaten by demons, and what is the field of transformation of karma experienced in the visible dharma? It is said: The Bhikshu Sangha of the Buddhas, etc., and the five kinds of individuals. What are the five? They are: unobstructed, loving-kindness, without affliction, the one who sees the path, the Arhat, the one who manifests the fruit. Those who benefit or harm them, their fruits are immediately felt. Those who benefit or harm those five kinds of individuals, their fruits must be obtained in the visible dharma. The main thing of ripening is feeling, so this should be practiced. The ripening of karma is only the feeling of the mind, the feeling of the body

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ན་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་འབའ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉིད། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུས་འབའ་ཞིག་གི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྨྱོན་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྱོ་བའི་སེམས་ནི་ཡིད་སེམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས། སྨྱོ་བའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སླ་གནོད་མ་ཉམས་མྱ་ངན་གྱིས། །དེ་ལ་སྐྲག་པས་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །གནོད་པས་ནི་དེ་ཉིད་འཁྲུགས་
ནས་གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ལས་སོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དག་གིས་སེམས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གི་སེམས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་སྙན་མིན་འདོད་ཅན་རྣམས། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་ལ་བསྐང་བར་བྱའོ། །ཡང་མདོ་ལས་ཡོན་པོ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱོན་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིགས་མ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ། ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མར་གསུངས་པ་ནི། །གཡོ་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །རིམ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་གཡོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གྱ་གྱུ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་ཞེས་བཤད་དེ། ངག་དང་ཡིད་

【汉语翻译】
如果没有其他的吗？回答是有的。没有分别念的，善业的异熟果，被认为是心的感受。没有分别念的业，从特殊的禅定直到有顶天都有。那种没有分别念的善业的异熟果，仅仅是心的感受。为什么不是身体的呢？因为那必然伴随着寻和伺。不善业是身体的。不善业的异熟果仅仅是身体的感受。为什么不是心的呢？因为它的异熟果是痛苦的感受，而心的痛苦感受是不悦，不悦不是异熟果，这已经说过了。众生的心变成疯狂是什么原因呢？心是什么，又是什么导致疯狂呢？疯狂的心是意心，也就是意的识的另一种说法。它也是从异熟果中产生的。疯狂的心，应当理解为是从众生的业的异熟果中产生的。由于惊吓、损害、未消失的悲伤。因为害怕而看到非人或丑陋的形象。损害是指它本身被打乱，被击中要害。由于四大不调。悲伤是由与所爱分离等引起的。这些原因导致心变得疯狂。哪些众生的心会变得疯狂呢？除了声音不悦耳和有欲望的人。声音不悦耳的人除外，这是指在欲望中行事，也应该包括佛陀。此外，经中提到的三种功德是身体的功德等。三种过失是身体的过失等。三种污垢是身体的污垢等。这些也依次是，功德、过失、污垢。欺骗、嗔恨、贪欲产生。应当依次理解，身体的业从欺骗中产生，因为它与虚伪相符，所以被称为身体的功德。语言和意

【英语翻译】
If there are no others? The answer is yes. The fruition of virtuous actions without conceptualization is considered to be the feeling of the mind. Actions without conceptualization exist from special meditations up to the peak of existence. The fruition of that virtuous action without conceptualization is only the feeling of the mind. Why not of the body? Because it is inevitably accompanied by investigation and analysis. Non-virtue is of the body. The fruition of non-virtuous actions is only the feeling of the body. Why not of the mind? Because its fruition is the feeling of suffering, and the feeling of suffering of the mind is displeasure, and displeasure is not fruition, this has already been said. What causes the minds of sentient beings to become mad? What is the mind, and what causes madness? The mad mind is the mind of the intellect, which is another term for the consciousness of the intellect. It also arises from fruition. The mad mind should be understood to arise from the fruition of the actions of sentient beings. Due to fright, harm, and undiminished sorrow. Because of fear, seeing non-humans or ugly forms. Harm means that it itself is disturbed and struck at a vital point. Due to the imbalance of the four great elements. Sorrow is caused by separation from loved ones, etc. These causes lead to the mind becoming mad. Whose minds become mad? Except for those with unpleasant sounds and those with desires. Except for those with unpleasant sounds, which means acting in desire, and should also include the Buddhas. Furthermore, the three merits mentioned in the sutra are the merits of the body, etc. The three faults are the faults of the body, etc. The three impurities are the impurities of the body, etc. These are also in order, merits, faults, and impurities. Deceit, hatred, and desire arise. It should be understood in order that the actions of the body arise from deceit, because it corresponds to falsehood, therefore it is called the merit of the body. Speech and mind

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཡོན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་སྡང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་དེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། ཆགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཞེས་བཤད་དེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀར་གནག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ལས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གནག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། མི་གནག་མི་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་གནག་མི་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ལས་སོ་ཅོག་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ། མི་དགེ་གཟུགས་དང་འདོད་གཏོགས་པའི། །དགེ་བ་ཉིད་དེ་རིམ་བཞིན་དུ། །གནག་དང་དཀར་དང་གཉི་གའི་ལས། །དེ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད། །མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གནག་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་
དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དཀར་གནག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་ལས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཟད་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནག་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་པོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དཀར་བའོ། །ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཆོས་བཟོད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྒྱད་དག་ལ། །སེམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གང༌། །ནག་པོའི་ལས་དེ་ཟད་པར་བྱེད། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་དག་དང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་དག་ཏུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ནག་པོའི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དཀར་གནག་ཟད་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད

【汉语翻译】
的过失也同样如此。身体的业由嗔恨产生，因为与心怀嗔恨相符，所以说是身体的过失。语言和意念的过失也同样如此。身体的业由贪欲产生，因为与贪欲相符，所以说是身体的污垢。语言和意念的污垢也同样如此。从黑白等差别来说，业有四种。有黑且异熟是黑业，有白且异熟是白业，有黑白且异熟是黑白业，有非黑非白且异熟是非黑非白业，能使一切业都灭尽。其中，不善、色界和欲界的善，依次是黑、白和二者的业，为了灭尽它们，所以是无漏业。不善业因为是烦恼性的，所以完全是黑的。异熟是不悦意的，所以异熟是黑的。属于色界的善，因为与不善不混杂，所以完全是白的。异熟是悦意的，所以异熟是白的。属于欲界的善，因为与不善混杂，所以是黑白的。异熟是混杂的，所以异熟是黑白的。无漏业能够灭尽和断除这三种业，因为它不是烦恼性的，所以不是黑的。异熟没有白色的，所以不是白的。因为它不属于三界，并且与进入不相符，所以没有异熟。那么，是否所有的无漏业都能灭尽这三种业呢？回答说：不是的。如果问：怎样不是呢？（回答：）法忍断除贪欲的，无间道八者中，心识十二种，能灭尽黑业。在见道中，具有四种法智忍和断除欲界贪欲的八种无间道中，任何心识，即这十二种心识，是灭尽黑业的业。第九种心识，能灭尽黑白业。欲界的欲

【英语翻译】
The fault of is also the same. The karma of the body arises from hatred, and because it corresponds to a hateful mind, it is said to be a fault of the body. The faults of speech and mind are also the same. The karma of the body arises from desire, and because it corresponds to desire, it is said to be an impurity of the body. The impurities of speech and mind are also the same. From the distinctions of black and white, there are four types of karma. There is black karma that is black and ripens, there is white karma that is white and ripens, there is black and white karma that is black and white and ripens, and there is neither black nor white karma that is neither black nor white and ripens, which will cause all karma to be exhausted. Among them, non-virtue, the virtue belonging to the form realm and the desire realm, are respectively black, white, and both types of karma. To exhaust them, there is the uncontaminated karma. Non-virtuous karma is entirely black because it is afflicted. Its ripening is unpleasant, so its ripening is black. Virtue belonging to the form realm is entirely white because it is unmixed with non-virtue. Its ripening is pleasant, so its ripening is white. Virtue belonging to the desire realm is black and white because it is mixed with non-virtue. Its ripening is mixed, so its ripening is black and white. Uncontaminated karma has the power to exhaust and abandon these three types of karma. Because it is not afflicted, it is not black. Because there is no white ripening, it is not white. Because it does not belong to the three realms and is incompatible with entering, there is no ripening. Then, does all uncontaminated karma exhaust all three of these karmas? It is said: No. If asked: How is it not? (The answer:) The forbearance of Dharma that is free from desire, among the eight unobstructed paths, whichever of the twelve types of consciousness, exhausts black karma. In the path of seeing, whichever consciousness is among the four forbearances of Dharma-knowledge and the eight unobstructed paths that are free from desire for the desire realm, that is, those twelve types of consciousness, is the karma that exhausts black karma. Whichever is the ninth consciousness, that exhausts black and white karma. The desire of the desire realm

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པ་དག་ཏུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་དང་མི་དགེ་བ་ནག་པོའི་ལས་ཏེ། དཀར་གནག་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོ་བསམ་གཏན་ཆགས་བྲལ་བར། །བར་ཆད་མེད་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ། །བསམ་གཏན་ནས་བསམ་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པ་དེར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་པ་རྣམ་པ་དེ་བཞི་ནི་དཀར་པོའི་ལས་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དམྱལ་བ་མྱོང་འགྱུར་དང༌། འདོད་གཞན་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་སུ་རིགས། །ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དམྱལ་བ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་དང་དཀར་གནག་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་གི་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་བས་ན། དཔེར་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་ནི་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་ན། དེས་ན་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དཀར་གནག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གནག །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་བའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་གནག །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་གཞན་ནི་དཀར་གནག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཐུབ་པའི་གསུམ་སྟེ། ཐུབ་པའི་ལུས་དང༌། ཐུབ་པའི་ངག་དང༌། ཐུབ་པའི་ཡིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། མི་སློབ་ལུས་ངག་ལས་ཡིད་ཉིད། ཐུབ་པ་གསུམ་དེ་གོ་རིམས་བཞིན། མི་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་ཐུབ་པའི་ལུས་དང་ངག་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ཡིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ཐུབ་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་པས་ཐུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད

【汉语翻译】
对于离欲的第九无间道，心中所想的是善业和不善的黑业，这是为了舍弃第九种黑白之业。白色的禅定离欲，从无间道中产生。从禅定到禅定，在离欲的过程中，第九个最后的无间道心中所想的是什么？这四种心念是为了舍弃白业。其他的是感受地狱之果，以及感受其他欲界之果两种。还有其他论师说，感受地狱之果，以及感受地狱之外的欲界之果的业，依次是黑业和黑白业。因为地狱是不善业的
成熟，例如感受它就是所谓的黑业。而地狱之外的欲界，是善业和不善业成熟的地方，因此感受它就是所谓的黑白业。还有人说，见道所断的是黑业。另一些人说，见道所断的因为不与善混合，所以是黑业。欲界所生的其他是黑白业。在欲界中行持的其他业是黑白业。那除此之外是什么呢？是修道所断，那是善业和不善业。经中说有三种“能忍”，即能忍的身、能忍的语和能忍的意。对于这些，无学的身语业是能忍的身语，无学的意本身是意的能忍，但不是意的业。为什么呢？因为心是究竟的能忍，它是通过身语二门来推断的。此外，以舍弃的意义来说是能忍，身语的业是舍弃的自性。因为心没有非表色，所以不是意的业，因此意是舍弃，所以称为能忍。为什么只有无学才是，而其他不是呢？因为阿罗汉没有一切烦恼的言说。

【英语翻译】
Whatever the mind thinks in the ninth uninterrupted path of detachment from desire is virtuous action and non-virtuous black action, which is to abandon the ninth kind of black and white action. White meditation is detached from desire, born from the uninterrupted path. From meditation to meditation, in the process of detachment from desire, what is the mind thinking in the ninth and final uninterrupted path? These four kinds of thoughts are to abandon white actions. Others are of two kinds: experiencing the results of hell and experiencing other desire realms. Other teachers say that experiencing the results of hell and experiencing the results of actions in the desire realm other than hell are black and black-and-white actions respectively. Because hell is the
maturation of purely non-virtuous actions, for example, experiencing it is called black action. The desire realm other than that is the place where virtuous and non-virtuous actions mature, so experiencing it is called black-and-white action. Others say that what is abandoned by seeing is black action. Others say that what is abandoned by seeing is black because it is not mixed with virtue. Others born from the desire realm are black-and-white actions. Other actions performed in the desire realm are black-and-white actions. What else is there besides that? It is what is abandoned by cultivation, which is virtuous and non-virtuous. The sutra says that there are three "bearable ones": the bearable body, the bearable speech, and the bearable mind. For these, the body and speech actions of the non-learner are the bearable body and speech. The mind itself of the non-learner is the bearable mind, but not the action of the mind. Why? Because the mind is the ultimate bearable one, and it is inferred through the two doors of body and speech. Furthermore, it is bearable in the sense of abandonment, and the actions of body and speech are the nature of abandonment. Because the mind has no non-manifestation, it is not the action of the mind, therefore the mind is abandonment, so it is called bearable. Why is it only the non-learner, and not others? Because an Arhat has no expression of all afflictions.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གཙང་མའི་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང༌། གཙང་མ་རྣམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་གཙང་མའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་གཙང་མའི་ངག་དང་ཡིད་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་སྲིད་དམ། གཏན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་དྲི་མ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ལོག་པའི་ཐུབ་པ་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་ལ། དེ་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་སྩོགས་མི་དགེ་བ། །ཉེས་
པར་སྤྱད་བ་གསུམ་དུ་འདོད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་ལས་མིང་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཉིས་སྤྱད་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སེམས་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །བཟློག་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་འདོད་དེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་ཏེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ཏེ། མདོ་ལས་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་གསུངས་བ་ནི། ཅི་རིགས་པར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་ནི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་རྣམས་ལས། མི་དགེ་དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན། །མི་དགེ་བའི་ལས་དྲུག་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། དངོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མ་ཟོས་པར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཅིག་རྣམ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དེ་འདྲ་བར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་ན། ལས་ཀྱི་ལམ་དྲུག་པོ

【汉语翻译】
因为以其能真实地调伏之故。经中说到的三种清净是什么呢？那些是：清净三种所有之，善妙行持即是三。所有即是身体的善妙行持是清净的身。所有即是语和意的善妙行持是清净的语和意，直至彼时，或永久舍弃恶劣行持的垢染之故。如此教导是为了从邪道的调伏和迷信洁净者中进行区分。恶劣行持三种，其中：身体之业等不善，立为恶行有三种。身体、语和意的业不善，次第是身体、语和意的恶劣行持。贪心等业名亦，意之恶行有三种。虽非业之自性，然意之恶劣行持有三种，即心念之事变为其他，贪心、害心和邪见。反之即善妙行持。恶劣行持之反面即认为是善妙行持，即身体、语和意的业善，无贪心、无害心和正确的见解等。从中总略归纳后，业之道即说为十，善与不善随其应。从那些恶劣行持和善妙行持本身中总略归纳后，经中说到的业之道有十种，随其应，从善妙行持中产生的就是善业。恶劣行持的业就是不善业。那些业之道中，不善六者非为表色。六种不善业，即杀生、不予而取、妄语、离间语、粗恶语和绮语等，若让他人去做，因为没有实际的表色，在未被鬼神吞噬前，是无表色的自性。一种是两种，即欲邪淫，因为自己究竟成办，所以恒常是表色和无表色二者的自性，若让他人去做，则不会那样欢喜。那些也做的话，六种业之道

【英语翻译】
Because it can truly subdue. What are the three purities mentioned in the sutras? Those are: Purity of all three, excellent conduct is three. All means that the excellent conduct of the body is the pure body. All means that the excellent conduct of speech and mind is pure speech and mind, until that time, or permanently abandoning the defilement of bad conduct. Such teaching is to distinguish from the subduing of evil paths and those who are superstitious about cleanliness. There are three kinds of bad conduct. Among them: The actions of the body and so on are not virtuous, and are established as three kinds of evil deeds. The non-virtuous actions of body, speech, and mind are, in order, the bad conduct of body, speech, and mind. Covetousness and other action names are also, the evil deeds of the mind are of three kinds. Although it is not the nature of action, there are three kinds of evil deeds of the mind, that is, the thought of the mind changes to other things, covetousness, harmful mind, and wrong view. The opposite is good conduct. The opposite of bad conduct is considered good conduct, that is, the actions of body, speech, and mind are virtuous, without covetousness, without harmful mind, and with correct views, etc. From this, after summarizing, the path of action is said to be ten, good and non-good as appropriate. After summarizing from those bad conduct and good conduct themselves, the path of action mentioned in the sutras is ten kinds, as appropriate, what arises from good conduct is virtuous action. The action of bad conduct is non-virtuous action. Among those paths of action, six non-virtuous ones are not form. The six non-virtuous actions, namely killing, taking what is not given, lying, divisive speech, harsh speech, and idle talk, etc., if others are made to do them, because there is no actual form, before being devoured by ghosts and gods, it is the nature of non-form. One is two kinds, that is, sexual misconduct, because one's self ultimately accomplishes it, it is always the nature of both form and non-form, if others are made to do it, then one will not be so happy. If those are also done, the six paths of action

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཤིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ཤི་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལས། །དགེ་བ་བདུན་རྣམ་གཉིས། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་
རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་བདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི། ངེས་པར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིག་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་རྣམ་རིག་མིན། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡོགས་ལ་རྣམ་རིག་བྱེད། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཉེར་བསྡོགས་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་དེས། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའམ། དང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་ན་ནི། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ལས་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་བཟློག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་མཇུག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མ་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བྱས་ནས། །ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བ་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་དང་པོའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཚིག་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དེ། དེ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རམ། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རམ། ནོར་གྱི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ་མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱ

【汉语翻译】
那些也是成为自性时，非表色有两种。杀生在那个时候也是非常两种。后来死是非表色唯一。善业道中，七善有两种。如法受持的戒律是依赖于表色的缘故，有形的七业道，必定是表色和非表色两种。从禅定中产生的非表色。以禅定和无漏律仪所摄持的律仪是从禅定中产生，那些是仅仅依赖于心的缘故，是非表色。近取是表色。业道近取无疑是表色的自性。非表色者，如果以猛烈的烦恼，或者极大的欢喜而造作，就成为非表色，否则不会。从相反的是结尾。从近取相反的业道要知道是结尾，那些是非表色的自性。表色是不定的，如果做了业道，又行持与之相应的法，就成为表色，否则不会。经中说：比丘们，从杀生到邪见之间有三种，从贪欲生，从嗔恨生，从愚痴生。其中，杀生从贪欲生是怎样的呢？等等要说，对于此，不是所有的业道都以贪欲等来完成，行为从三根本生。那些行为是从不善的三根本所生，因此从最初的策发语中那样说，那不是贪心等。其中，杀生从贪欲生是这样，为了他的身体肢体，或者为了玩乐，或者为了财物，或者为了自己或者朋友完全守护

【英语翻译】
Those also, when becoming self-nature, non-revealing form has two aspects. Killing at that very moment is also extremely twofold. If one dies later, it is solely non-revealing form. Among the paths of virtuous actions, the seven virtues are twofold. The precepts that are properly taken are dependent on revealing form, therefore the paths of action of the seven forms are definitely both revealing form and non-revealing form. Non-revealing form arises from meditative absorption. The discipline gathered by meditative absorption and uncontaminated discipline is called arising from meditative absorption, and those are solely non-revealing form because they depend only on the mind. Approaching is revealing form. Approaching the path of action is undoubtedly the nature of revealing form. That which is non-revealing form, if one engages in actions with intense afflictions or with great delight, then it becomes non-revealing form, otherwise it does not. From the opposite is the conclusion. The paths of action that are the opposite of approaching should be understood as the conclusion, and those are the nature of non-revealing form. Revealing form is uncertain; if one performs the path of action and then practices the Dharma in accordance with it, it becomes revealing form, otherwise it does not. In the sutra it is said: Monks, from killing to wrong view, there are three types: born from attachment, born from hatred, and born from ignorance. Among these, what is killing born from attachment like? And so on, it should be said. In this case, it is not that all paths of action are completed by attachment and so on, but the actions are born from the three roots. Those actions are born from the three roots of non-virtue, therefore it is said that way from the initial instigating words, that is not covetousness and so on. Among these, killing born from attachment is like this: for the sake of his body's limbs, or for the sake of play, or for the sake of wealth, or to completely protect oneself or a friend.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པར་
བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་པོས་ཆོས་འདོན་པ་ཚད་མར་བྱས་ན། ཆོས་ཀྱི་བློས་དགྲ་བོ་དང་མི་བགྲུངས་པ་རྣམས་ཆད་པས་བཅད་ན། རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ནི་གང་གིས་གང་དོན་དུ་གཉེར་བར་དེ་དེས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཡིན་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འདོན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་བགྲུངས་པ་རྣམས་ཆད་པས་གཅོད་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་རམ། བདག་དང་མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁོན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། པར་སིག་ལ་སོགས་པ་མ་ལ་སོགས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་བཞད་གད་ལྡན་དང་བུད་མེད་དང༌། །བག་མ་ལེན་པའི་ཚེ་དང་གསོད་པ་དང༌། །ནོར་ཀུན་འཕྲོག་ཚེ་བརྫུན་སྨྲས་གནོད་མེད་དེ། །བརྫུན་ལྔ་སྡིག་ཏོ་ཅན་མིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བརྫུན་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་ལས་བྱུང་བའི། །བརྣབ་སེམས་སོགས་རྩ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །ཆགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གཏི་མུག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་རྣམས་སྦྱོར་དང་མཇུག་བཅས་པར། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་
མེད་ལས་སྐྱེས། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ

【汉语翻译】
是为了父亲而杀生。嗔恨所生是这样，为了只有从他那里才能得到而杀戮。愚痴所生是这样，如果国王以祭祀等和宣讲佛法作为衡量标准，以佛法的思想用刑罚处决敌人和不顺从者，那么国王就会成为功德的容器，就像这样流传的说法。不予而取，贪欲所生是，谁对什么有需求，就抢夺那个东西。嗔恨所生是，为了只有从他那里才能得到。愚痴所生是这样，国王以宣讲佛法作为衡量标准，用刑罚处决不顺从者。邪淫，贪欲所生是，对别人的妻子等那些东西完全贪恋，或者为了获得和尊敬，或者为了完全保护自己和朋友而行不净行。嗔恨所生是，为了从怨恨中得到发泄而邪淫。愚痴所生是这样，去波斯等地妓女那里。妄语等，贪欲所生和嗔恨所生也和前面一样。愚痴所生是，正如所说：国王在欢笑、与妇女、娶妻之时以及杀戮和抢夺所有财物之时说谎没有罪过，这五种谎言不是罪恶。这样说，以及凡是加入邪见行列的谎言，加入邪见行列的离间语等，都是愚痴所生。如果问，贪婪等是如何从贪欲等产生的呢？回答说：从那之后的后续产生的，贪婪等是从三毒产生的。贪欲的后续产生的是从贪欲产生的。嗔恨的后续产生的是从嗔恨产生的。愚痴的后续产生的是从愚痴产生的。不善业的道路已经讲述完毕。什么是善业的道路呢？回答说：善业在行为和结果上，是从没有贪嗔痴中产生的。善业的道路是用善良的心发起的。

【英语翻译】
Killing for the sake of one's father. Born of hatred is like this: killing in order to obtain something only from that person. Born of ignorance is like this: if the king takes offerings and the recitation of Dharma as the standard, and executes enemies and the disobedient with the mind of Dharma, then the king will become a vessel of merit, as the saying goes. Taking what is not given, born of attachment, is that whoever needs something, they steal that thing. Born of hatred is to obtain something only from that person. Born of ignorance is like this: the king takes the recitation of Dharma as the standard and executes the disobedient with punishment. Adultery, born of attachment, is being completely attached to other people's wives, etc., or engaging in impure conduct for the sake of gain and respect, or to completely protect oneself and friends. Born of hatred is to commit adultery in order to vent resentment. Born of ignorance is like going to prostitutes in Persia and other places. Lying, etc., born of attachment and born of hatred are the same as before. Born of ignorance is as it is said: When the king is laughing, with women, at the time of taking a wife, and at the time of killing and plundering all wealth, there is no harm in lying, these five lies are not sinful. Saying this, and any lies that enter the ranks of wrong views, divisive speech that enters the ranks of wrong views, etc., are born of ignorance. If asked, how do greed, etc., arise from attachment, etc.? The answer is: What arises from the aftermath of that, greed, etc., arise from the three poisons. What arises as the aftermath of attachment is born of attachment. What arises as the aftermath of hatred is born of hatred. What arises as the aftermath of ignorance is born of ignorance. The paths of non-virtuous actions have been explained. What are the paths of virtuous actions? It is said: Virtuous actions, in their actions and results, arise from the absence of attachment, hatred, and ignorance. The paths of virtuous actions are initiated with a virtuous mind.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་བ་དང༌། དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་བཅས་པར་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བར་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སྤོད་བ་ནི་དངོས་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྤོང་བ་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ། ཡང་གང་གིས་གང་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་ནི། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་འབྱིན་བྱེད། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང་རྩུབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། །བརྣབ་སེམས་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་དང་གཏི་མུག་གིས། །ཆེར་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །ལྷག་མ་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་འམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གསུམ་ཀས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ། གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །མིང་དང་གཟུགས་དང་མིང་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གིས་གཞན་གསད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱས་ལ། དེས་ན་མགོ་མཉམ་
དུ་འམ་སྔར་ཤིན། ཅི་འདི་ལ་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། མཉམ་པའམ་སྔར་ནི་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁན་མ་ཐོ་བས་མི་རེག་པ་ལྟ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དང་གསོད་པ་པོ་མགོ་མཉམ་དུའམ། སྔར་ཤི་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གསོད་པར་བྱ་བ་གསོད་པ་བཞིན་དུ་ག

【汉语翻译】
之故。且其亦与无有不食鬼魅等者相似，是故与加行及究竟俱，无有贪着，无有嗔恚，无有愚痴所生，于彼为不善加行之业道。实事舍弃者是实事，究竟舍弃者是究竟。如是所说，一切业道皆由贪着等而至究竟，非如是耶？复以何者何者至究竟耶？杀害及损恼，粗语由嗔究竟成。杀生等此等由嗔恚而圆满，谓由永弃及粗暴之心现行之故。邪淫贪心不与取，贪欲令其至圆满。欲行邪淫，贪心，及不与而取等，由贪欲而至圆满。邪见及由痴，大愚昧者彼至究竟。余三由三令圆满。余者为何耶？妄语及离间语，绮语，此等由贪或嗔或痴三者皆至究竟。如是所说业道四种，彼等三，三，一，三，彼等亦次第，基乃有情受用及，名与色及名。杀生等之基乃有情，于他妇女处行等之基乃受用，邪见之基乃名与色，妄语等之基乃名之聚集等。若有为杀他故而决定，彼则头并，或先死，于此有实事之业道耶？抑或无耶？并或先死者，实事无。彼之故，虽加行亦作，果亦圆满，然杀生之罪不触及，如是耶？如是宣说。有，此如是，彼与杀者头并，或先死也，如是说。于彼有何因耶？当杀者如杀。

【英语翻译】
Therefore. And it is also similar to those who do not eat ghosts, etc. Therefore, together with the preliminary practice and the ultimate, it is born from non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, and for them, it is the path of unwholesome preliminary practice. Abandoning the real thing is the real thing, and abandoning the ultimate is the ultimate. As it is said, all paths of action are brought to completion by attachment, etc., is it not so? Furthermore, by what and what is it brought to completion? Killing and harming, harsh words are brought to completion by anger. These such as killing are completed by anger, because of the manifestation of renunciation and harshness of mind. Adultery, greed, and not giving, desire makes them reach perfection. Adultery with desire, greed, and taking what is not given, etc., are brought to completion by desire. False views and by ignorance, the greatly ignorant one reaches completion. The remaining three are completed by the three. What are the remaining ones? Lying, divisive speech, and frivolous talk, these are all brought to completion by greed, hatred, or ignorance. As it is said, the four kinds of paths of action, these three, three, one, three, these also in order, the basis is sentient beings, enjoyment, and name and form, and name. The basis of killing, etc., is sentient beings, the basis of going to other women's places, etc., is enjoyment, the basis of false views is name and form, the basis of lying, etc., is the collection of names, etc. If one decides to kill another, then their heads are together, or they die first, is there a path of real action in this? Or is there not? Those who die together or first, there is no real thing. Therefore, although the preliminary practice is also done, and the result is also complete, the sin of killing does not touch, is it so? Thus it is declared. Yes, it is like this, he and the killer's heads are together, or they die first, thus it is said. What is the cause for this? The one to be killed is like killing.

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
སོད་པ་པོ་ལས་ཁན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་ལ། མགོ་མཉམ་དུ་ཤིན་ཡང༌། གསོད་པ་པོ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་དེ། ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ལུས་གང་གིས་དེར་སྦྱོར་བ་བྱས་བས་དེ་ནི་ཆད་ནས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་གྱི་ལུས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །གང་དམག་གིས་གདབ་པ་དང༌། ལིངས་གདབ་པ་དང༌། མ་འཕྲིགས་པར་བཏབ་པ་དག་ཏུ་གཞན་དག་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཚོགས་པས་བཏབ་ལ། གཅིག་གིས་སྲོག་གཅོད་ནི་དེ་དང་སུ་ཞིག་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམག་ལ་སོགས་པར་བྱ་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏོ། དེ་དག་ནི་དོན་གྱིས་ན་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱེད་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ། མ་ནོར་བ་ནི་གཞན་བསད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་གསད་དོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ནོར་བར་གཞན་གསད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་འདི་སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་འམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ཏེ་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ངེས་པ་རྙེད་ནས་དེ་ལ་སྣུན་པར་བྱད་པས་དེས་འདོར་བའི་སེམས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་དག་གི །མཐུ་དང་རྐུ་བས་བདག་གིར་བྱེད། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་མཐུའམ་རྐུ་བའམ་
འདྲིད་པས། བདག་གིར་བྱེད་ཅིང༌། གང་དུ་མཐུ་དང་རྐུ་བ་དང་བྲིད་པའི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མ་ནོར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་ལས་འཕྲོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནར་སྲུང་མ་གང་དག་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བྲུས་ན་ནི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལས་སོ། །ཤི་བའི་ནོར་འཕྲོག་ན་ནི་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །བགྲོད

【汉语翻译】
殺生者沒有比罪過更大的了，即使是平等的。殺生者沒有罪過，因為身體是其他所生的緣故。無論用哪個身體在那裡進行結合，那就會被砍斷，並且會變成同類的其他身體。因為那不是結合者，所以沒有具備業道。如果軍隊射箭，或者投石，或者不失誤地射擊，為了殺死其他人而聚集眾多的人射擊，如果一個人殺死生命，那麼誰會與之相應呢？因為軍隊等是為了同一件事。所有人都像作者一樣具備。因為是同一件事，所以就像作者一樣，所有人都具備。那些實際上是互相結合的。如果自己進行殺生，從多少會變成業道開始，到變成邪見的業道為止的特徵將要解說，那是述說。殺生是故意的。不錯誤是殺死他人。如果心想殺這個，沒有錯誤地殺了其他人，那麼僅僅這樣就是殺生。如果懷疑這個是眾生還是非眾生，是他還是其他人，如果殺死，那也一定是在確定是什麼之後，對其進行擊打，那樣就成了捨棄的心。殺生已經說完了。不予取，是其他人用暴力或偷盜佔為己有。與不錯誤相結合。如果對其他人佔有的東西，用暴力或偷盜或
欺騙。佔為己有，並且在暴力和偷盜和欺騙的想法之外，沒有錯誤的認識，僅僅這樣就是不予取。從佛塔中搶奪，就是從佛那裡不予取，因為世尊涅槃的時候，為了完全攝取那些。有些人說從哪些護法神那裡。如果挖掘無主的寶藏，那就是從地方的領主那裡。如果搶奪死者的財物，如果是做了供養的，那就是從屬於結界內的人那裡。如果是沒有做的，那就是從所有佛陀的弟子那裡。行走

【英语翻译】
There is no greater fault than killing, even if it is equal. The killer has no fault, because the body is born of others. Whichever body is used to combine there, it will be cut off, and it will become another body of the same kind. Because that is not the combiner, it does not possess the path of karma. If the army shoots arrows, or throws stones, or shoots without error, and many people gather to shoot in order to kill others, if one person kills a life, then who will correspond to it? Because the army and so on are for the same thing. Everyone is equipped like the author. Because it is the same thing, just like the author, everyone is equipped. Those are actually mutually combined. If one commits killing oneself, from how much will it become the path of karma, to the point of becoming the path of wrong view, the characteristics will be explained, that is the narration. Killing is intentional. Not mistaken is killing others. If one thinks of killing this, and kills others without error, then just that is killing. If one doubts whether this is a sentient being or a non-sentient being, whether it is him or someone else, if one kills, then it is certain that after determining what it is, one strikes it, and that becomes the mind of abandonment. Killing has been explained. Taking what is not given is when others take possession by force or theft. Combined with not mistaken. If one takes possession of what others possess by force or theft or
deception. Taking possession, and apart from the thought of violence and theft and deception, there is no mistaken understanding, just that is taking what is not given. Plundering from a stupa is taking what is not given from the Buddha, because when the Blessed One passed into Nirvana, in order to completely take those. Some say from which guardian deities. If one digs up a treasure without an owner, that is from the lord of the land. If one plunders the property of the dead, if it is one who has made offerings, that is from those who belong within the boundary. If it is one who has not done so, that is from all the disciples of the Buddha. Walking

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡི། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་འམ་མ་འམ་བུ་མོ་འམ་མ་དང་འབྲེལ་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། སྣང་བ་འམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། སྦྲུམ་པའམ། ནུ་ཞོ་འཐུང་བའམ། ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཁྱོས་གནང་ན་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་མ་ནོར་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་ན་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྦྱོར་པ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །མངོན་པར་མ་གོ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་ཀྱལ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་
རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་ལ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་གང་དེ། །མཐོང་ཐོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྟོགས་པར་འདོད་དེ་རིམ་བཞིན་བཤད། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཕ་རོལ་པོ་དག་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བ་དང༌། མི་མཛའ་བར་བྱ་བའི་རིས་སེམས་ཉོན་མོང་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
不应行淫欲者，邪淫有四种。不应行淫欲而行，即因贪欲而邪淫有四种：不应行淫欲者，即前往他人所占有者，或母亲，或女儿，或与母亲有关联者。即使是自己的妻子，也不应在非肢体处行淫。不应在非处行淫，即前往佛塔或佛像前。不应在非时行淫，即在怀孕时，或哺乳时，或与有誓约者行淫。有些人说，如果对方允许，则是有誓约者，应加上“不错误”一词。另一些人说，如果以“是我的”之想前往他人的妻子处，则不会成为业道；如果以“是他人的妻子”之想前往他人处，则因未与他人的妻子交合，并且也完全享受了事物，所以会成为业道。另一些人说，因交合方式不同，所以不会成为业道，如同杀生一般。妄语是颠倒认知。
语言的意义显现。如果不显现，会变成什么呢？会变成戏言。经中说：未见说见，未闻，未觉，未识说识等十六种说法。
对此，见、闻、觉、识的定义是什么呢？眼耳意之识，
三者所体验，
见闻与识，
觉为所欲，依次说。眼识所体验的是见。耳识所体验的是闻。意识所体验的是识。鼻舌身识所体验的是觉。妄语说完。
离间语是为了分离他人，烦恼之心的语言。为了分离他人，以及为了制造不友善，凡是心怀烦恼的语言，那

【英语翻译】
Those who should not engage in sexual misconduct, there are four types of sexual misconduct. Engaging in sexual misconduct when one should not, that is, engaging in sexual misconduct out of desire, there are four types: those with whom one should not engage in sexual misconduct, that is, going to someone who is possessed by another, or a mother, or a daughter, or someone related to the mother. Even if it is one's own wife, one should not engage in sexual activity in a non-genital area. One should not engage in sexual activity in an inappropriate place, that is, going to a stupa or an image of the Buddha. One should not engage in sexual activity at an inappropriate time, that is, when pregnant, or breastfeeding, or engaging in sexual activity with someone who has a vow. Some say that if the other person allows it, then it is someone with a vow, and the term "not mistaken" should be added. Others say that if one goes to another's wife with the thought of "she is mine," then it will not become a path of karma; if one goes to another with the thought of "she is another's wife," then because one has not engaged in intercourse with another's wife, and also has fully enjoyed the things, it will become a path of karma. Others say that because the manner of intercourse is different, it will not become a path of karma, just like killing. Lying is reversing perception.
The meaning of language becomes manifest. If it does not become manifest, what will it become? It will become idle talk. The sutra says: Saying one has seen what one has not seen, and saying one knows what one has not heard, not perceived, or not recognized, and so on, are sixteen types of speech.
Regarding this, what are the definitions of seeing, hearing, perceiving, and knowing?
The consciousness of eye, ear, and mind,
Whatever is experienced by the three,
Seeing, hearing, and knowing,
Perception is desired, explained in order.
What is experienced by eye consciousness is said to be seeing. What is experienced by ear consciousness is said to be hearing. What is experienced by mind consciousness is knowing. What is experienced by nose, tongue, and body consciousness is perception. The explanation of lying is complete.
Divisive speech is for the purpose of separating others, the language of an afflicted mind. For the purpose of separating others, and for creating unfriendliness, whatever language is with an afflicted mind, that

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྲ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མངོན་པར་གོ་བ་དང༌། མ་ནོར་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཡིན། དག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཀྱལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱལ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཀྱལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ངག་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཁ་གསག་གླུ་དང་གར་དང་ནི། །བསྟན་བཅོས་ངན་བཞིན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ལོག་པར་འཚོ་བར་འདོད་པས་ཁ་གསག་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གཞན་དག་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་གླུ་ལེན་ཅིང་གར་བྱེད་པ་ན་འཁྱལ་བ་དང༌། དེའི་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་འདོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། འདུན་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་གི་ཚེ། གླུ་ཡང་ཡོད་ལ་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་གླུ་དག་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་ཚེ་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་
ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ནི། ལོག་པ་གཞན་གྱི་བྱེད་ལ་ཆགས། །གཞན་དག་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཡིན་པར་ལེགས་སུ་སྨོན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་བ་ལ་མཐུ་འམ་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་ནས་བདག་གིར་བྱེད་པ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། །སེམས་ཅན་དག་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བ་ནི་གནོད་སེམས་ཡིན་ཏེ། གནོད་བར་ཞུགས་པའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན། དགེ་བ་དང་མི་དེ་བའི་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ། གསུམ་ལམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་དག་གི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོའོ། །དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལུས་དང་

【汉语翻译】
是细微的，意思是明显理解，和不错误这样连用。一切烦恼者都是绮语，就清净来说而连用，一切烦恼者的语言都是绮语，其本身是绮语，具有绮语的语言就是绮语者。其他是从那之外的其他烦恼。其他一些人说，从语言中虚假说话等等之外，其他的烦恼者的语言，就是绮语。如谄媚的歌舞和恶劣的论典一样。例如，想要邪命活命的比丘进行谄媚，以及一些人为了使其他人高兴而贪恋地唱歌跳舞时胡说八道，成为那种见解后念诵恶劣的论典，同样地念诵哀歌和集会谈话等等之外，其他的烦恼者的语言，那些就是绮语。如果转轮王等的时候，也有歌但不是绮语，那么，那时一定是唱诵具有出离心的歌曲。另一些人说，那时有迎娶和送嫁等表达的绮语，但不是业的道。贪心是，邪僻贪恋他人的事物。希望他人所拥有的成为自己的，以势力或偷盗等方式贪恋他人所拥有的，想要据为己有，那就是贪心的道。害心是对众生嗔恨。对众生极度嗔恨就是害心，是进入损害。无有善与非善的见解，是邪见。认为没有善与非善的业，那就是邪见，十不善业的道，它们的体性就是那样。业的道的意思是什么呢？这里，三道七者也是业。贪心等三种是业的道，所以是业的道，与它们相应的心是它们的因，所以是因，以它们的行相而行。因为以其力量而明显造作它们。杀生等七种是身体和

【英语翻译】
It is subtle, meaning to understand clearly, and is used in conjunction with "not mistaken." All those with afflictions are frivolous speech, used in terms of purity, all the language of those with afflictions is frivolous speech, its very nature is frivolous speech, and language possessing frivolous speech is a frivolous speaker. Others are other afflictions from that. Some others say that other than false speech etc. from language, the language of other afflicted ones is frivolous speech. Like flattering songs and dances and bad treatises. For example, a monk who wants to live by wrong livelihood flatters, and when some people sing and dance with attachment in order to please others, they talk nonsense, and having become that view, they recite bad treatises, and similarly recite laments and assembly talks etc. Other than that, the language of other afflicted ones, those are frivolous speech. If at the time of the wheel-turning kings etc., there are also songs but not frivolous speech, then at that time they will certainly sing songs with renunciation. Others say that at that time there is frivolous speech expressed in welcoming and sending off brides etc., but it is not the path of karma. Greed is, perversely coveting the things of others. Wishing that what others have becomes one's own, coveting what others have by force or theft etc., wanting to take it as one's own, that is the path of greed. Harmful intention is hatred towards sentient beings. Extreme hatred towards sentient beings is harmful intention, which is entering into harm. The view of having no good and non-good is wrong view. Thinking that there is no good and non-good karma, that is wrong view, the path of the ten non-virtuous karmas, their nature is like that. What is the meaning of the path of karma? Here, the three paths and the seven are also karma. The three, such as greed, are the path of karma, so it is the path of karma, and the mind that corresponds to them is their cause, so it is the cause, and it goes by their aspect. Because they manifestly create them by their power. The seven, such as killing, are body and

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ནས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བསྟན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཅོད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་ཅིག་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་གཏོགས་སྐྱེས་ནས་ཐོས་པ་རྣམས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི་
སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལ་དམིགས་བས་ལོག་པར་ལྟ་བས་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་ཡིས། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་ཡིན་གྱི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བས་ན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། ཀུན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་གཅོད་དེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། རིམ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དགུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོས་ཆུང་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གཅོད་ཅེ་ན། མིའི་ནང་དུ། མིའི་ནང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡིན་གྱི་ངན་སོང་དག་ན་ནི་མེད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་ཡང་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་མེད་དོ། །གླིང་གསུམ་དག་ན་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་ཡང་མེད་དེ། སྡིག་པའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཆད། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་དག་གི་འཆད་པ་མེད

【汉语翻译】
因为是语之业，故也是业，因为是业之道，故是业之道。完全断除这些的心，是为了指示而趣入这些。这样一来，因为是业之道和业以及业之道，故是业之道。要知道，如同没有贪心等等，以及断除杀生等等一样。所有十不善业之道，都是与那些善法的如实受持相违背的。以无有之见断除根本。断除善根，是以完全圆满的巨大无有之见来断除。哪些善根会被断除呢？属于欲界生来听闻的那些。在欲界中行持的善根会被断除，因为与色界和无色界中行持不相应。唯有生来获得的才会被断除，因为勤作所生的先前已经完全衰败了。以对什么执着而以邪见来断除呢？以诽谤因果。有些人说，仅仅以执着于有漏才能断除，而以执着于无漏则不能，仅仅以执着于同分之界才能断除，而以执着于不同分之界也不能，因为仅仅是相似具有的随眠，所以力量弱小。如此说。有些人说，所有九种善根也会同时断除，如同见道所断一样。如此说。有人说，九种邪见会断除九种善根，如同修道所断一样，以大的断除小的。在哪里断除善根呢？在人中。仅仅在人中才能断除，而在恶趣中则没有，因为在那里，有染污和无染污的智慧都不稳固。因为果已经显现，所以在天人中也没有。在三大洲中，以及北俱卢洲中也没有，因为不是罪恶的想法。那些也，男人女人们的宣说。从那些中，也没有贪欲行持的宣说。

【英语翻译】
Because it is the karma of speech, it is also karma, and because it is the path of karma, it is the path of karma. The mind that completely abandons these is to indicate and enter into these. In this way, because it is the path of karma, karma, and the path of karma, it is the path of karma. It should be understood as without greed, etc., and abandoning killing, etc. All ten non-virtuous paths of karma are contrary to the true acceptance of those virtuous dharmas. Cut off the root with the view of non-existence. Cutting off the root of virtue is cutting off with the complete and perfect great view of non-existence. Which roots of virtue will be cut off? Those born in the desire realm who have heard. The roots of virtue practiced in the desire realm will be cut off because they are not compatible with practice in the form and formless realms. Only those acquired from birth will be cut off, because those born from effort have already completely decayed. By clinging to what does the wrong view cut off? By slandering cause and effect. Some say that only by clinging to the contaminated can it be cut off, but not by clinging to the uncontaminated, and only by clinging to the realm of equal share can it be cut off, but not by clinging to the realm of unequal share, because it is only a similar latent tendency, so the power is weak. Thus it is said. Some say that all nine kinds of roots of virtue will also be cut off simultaneously, just like what is abandoned by the path of seeing. Thus it is said. Some say that nine wrong views will cut off nine roots of virtue, just like what is abandoned by the path of cultivation, the great cuts off the small. Where are the roots of virtue cut off? Among humans. Only among humans can they be cut off, but not in the evil realms, because there, both contaminated and uncontaminated wisdom are unstable. Because the fruit has already manifested, it is also not among the gods. Also not in the three continents, nor in Uttarakuru, because it is not an evil thought. Those also, the men and women's exposition. From those, there is also no exposition of desire practice.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། བསམ་པ་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ལྟ་སྤྱད། བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་མཁྱུད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ནི་ད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ངན་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་མ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། མ་ཐོབ་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྟེ། མི་ལྡན་པ་སྐྱེས་པ་དེར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་བར་ཆད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞེ་ན། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །ནམ་ཞིག་འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་
པའམ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་དེའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིང་མཚམས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱོར་ལ། མངོན་སུམ་དུ་ནི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། ནད་མེད་ན་སྟོབས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། མཚམས་མེད་བྱེད་པས་འདི་ལ་མིན། །མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་དང་སེམས་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་དང༌། །སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རེ་ཞིག་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་མེད་པར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། དེའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི། །གནོད་སེམས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའམ། བརྣབ་སེམས་སྐྱེས་པས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའམ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའམ། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གནོད་སེམས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་རྐུ་ནའོ། །བརྣབ་སེམས་སྐྱེས་ལ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་གསུམ་ཉིད་དང་ངོ༌། །བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཞན་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྡ་དང་དྲ

【汉语翻译】
那是因为心是动摇的缘故。那么是怎样的呢？是观察，因为心是坚定的和隐藏的心。正因为如此，贪等不是，因为是贪欲行为的一方，如同堕入恶道者一样。善根如实宣说的自性是怎样的呢？是不具备那样的条件。当善根的获得也不产生，没有获得的也产生，不具备条件产生时，就叫做善根如实断绝。那些中断又是怎样连接的呢？连接就是以怀疑存在而观察。什么时候对因和果产生怀疑，或者产生叫做如实观察的念头。当产生认为存在的念头时，也因为产生了它的获得，所以叫做善根的连接。彻底的连接是九种方式同时连接，显现上是逐渐变化的，如同没有疾病就能获得力量一样。又是那些的连接是，无间罪的作者不是这样。造作无间罪的人不是这样，其他的人也会变成这样。这是业的章节，因此，在那里要讲述业的道路和心同时产生的情况。八种不善之间，心会同时产生。暂时与一个同时产生，就是没有其他，贪心等显现，或者是非烦恼的心，以它的行为，以任何一种有色物来完成。与两个同时产生是，生起害心的心杀生，或者生起贪心不予取，或者以欲望邪淫，或者说妄语。与三个同时产生是，生起害心的心同时杀害和偷盗他人的生命。如果生起贪心，以它的行为，以两种有色物来完成，也是和三种一样。与四种同时产生是，变成贪心等，以它的行为，以其他三种来完成。

【英语翻译】
That is because the mind is wavering. Then what is it like? It is observation, because the mind is firm and hidden. Precisely because of this, greed etc. are not, because they are on the side of lustful behavior, like those who fall into evil paths. What is the nature of truly explaining the roots of virtue? It is not possessing such conditions. When the attainment of virtuous roots does not arise, and what has not been attained also arises, when the condition of not possessing arises, it is called the true severance of virtuous roots. How are those interruptions connected again? Connection is observing with doubt. When doubt arises about cause and effect, or when the thought called true observation arises. When the thought of believing in existence arises, it is also called the connection of virtuous roots because its attainment arises. Thorough connection is connecting in nine ways simultaneously, and manifestation changes gradually, just as strength can be gained without illness. Again, the connection of those is, the perpetrator of the five heinous crimes is not like this. Those who commit the five heinous crimes are not like this, but others will become like this. This is the chapter on karma, therefore, there one should speak of the path of karma and the simultaneous arising of mind. Among the eight unwholesome deeds, the mind will arise simultaneously. Temporarily arising simultaneously with one, that is, there is no other, greed etc. manifest, or it is a non-afflictive mind, and with its action, it is accomplished with any one of the form. Arising simultaneously with two is, the mind that arises with harmful intent kills, or taking what is not given with greed, or committing adultery with desire, or speaking frivolous words. Arising simultaneously with three is, the mind that arises with harmful intent simultaneously kills and steals the lives of others. If greed arises, with its action, it is accomplished with two forms, it is also the same as three. Arising simultaneously with four is, becoming greed etc., with its action, it is accomplished with the other three.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ུག་དང་བདུན་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་མི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནའོ། །རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་དག་དང་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བར་དག་དང༌། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་དང་ནི་བཅུའི་བར་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་དང་ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་མིན། །
དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པའོ། །གསུམ་དང་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་དང་ནི་མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ། །དྲུག་དང་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ། །བདུན་དང་ནི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་གནོད་པ་དང༌། །མི་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ། །དགུ་དང་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡའམ། ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ། །བཅུ་དང་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་ནའོ། །འགྲོ་བ་གང་དག་ན་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཅེ་ན། དམྱལ་བ་དག་ན་ཀྱལ་བ་དང༌། །ཚིག་རྩུབ་གནོད་སེམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །དམྱལ་བདག་ན་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་དང་རྣམ་པ་གཉི་གནས་ཡོད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚུག་རྩུབ་པོ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྩུབ་པོས་ཞེ་སྡང་བའི་ཕྱིར་ན་གནོད་སེམས་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་དང་ལོག་ལྟ་ལྡན་པས་སོ། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མེད་དོ། །ལས་ཟད་ནས་འཆི་བའི་ཕྱིར་བ་དང༌། རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དག་མེད་དོ། །

【汉语翻译】
六和七也应当结合。与八同时生起的是贪心等，因此不结合六。以欲望邪淫自己做，自己做到究竟。暂且不善的那些就是这样。十善的间隔，善业道以及十的间隔和心同时生起，这是总的显示，然后进行分别指示：一和五和八不是。

其中，与两个业道同时生起的是安住于五个善的识。三是安住于与正见相应的意识。四是不善或无记的心，正确地受持沙弥或居士的戒律。六是安住于五个善的识，正确地受持它。七是安住于善的意识，正确地受持它，以及不善或无记的心，正确地受持比丘的戒律。九是安住于善的识，或者安住于与灭尽不生相应的意识，正确地受持它。十是安住于除此之外的意识，正确地受持比丘的戒律。在哪些有情中，善或不善的业道以现前或具有的方式存在呢？地狱中存在绮语、粗语和害心两种。地狱主中，这三种业道以现前和具有的方式存在，因为发出哀嚎是绮语，互相谩骂是粗语，以粗暴的心绪互相憎恨是害心。具有贪心和邪见。因为没有可以贪著的事物，并且从业现前的角度来说是没有的。因为业尽而死，并且没有完全执取财物和妇女，所以没有杀生、不予而取和欲邪行。

【英语翻译】
Six and seven should also be combined. What arises together with eight is covetousness and so on, therefore six is not combined. With desire, engaging in sexual misconduct is done by oneself and brought to completion by oneself. For the time being, those that are unwholesome are like that. The interval of the ten virtues, the paths of virtuous actions, and the interval of ten arise simultaneously with the mind. This is a general presentation, and then a specific instruction is given: not one, five, and eight.

Among these, what arises simultaneously with two paths of action is abiding in the five virtuous consciousnesses. Three is abiding in the mind consciousness that is in accordance with right view. Four is the mind that is unwholesome or neutral, correctly taking the vows of a renunciate or a lay practitioner. Six is abiding in the five virtuous consciousnesses, correctly taking that. Seven is abiding in the virtuous mind consciousness, correctly taking that, and the mind that is unwholesome or neutral, correctly taking the vows of a monk. Nine is abiding in the virtuous consciousness, or abiding in the mind consciousness that is in accordance with cessation and non-arising, correctly taking that. Ten is abiding in the mind consciousness other than that, correctly taking the vows of a monk. In which beings do wholesome or unwholesome paths of action exist in a manifest or possessing way? In hells, there are frivolous speech, harsh speech, and harmful intent, two kinds. In the lords of hell, these three paths of action exist in a manifest and possessing way, because uttering laments is frivolous speech, reviling each other is harsh speech, and hating each other with a rough mind stream is harmful intent. Possessing covetousness and wrong view. Because there are no objects to be attached to, and from the perspective of actions being manifest, there is none. Because one dies when karma is exhausted, and because there is no complete grasping of wealth and women, there is no killing, stealing, or sexual misconduct.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
དགོས་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་མེད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌།
ཀུན་དུ་གནོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་པ་དང༌། སྡིག་པའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་བདུན་པ་དངོས་སུ་ཡང༌། །དེ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི་རེས་འགའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གླུ་དག་ཀྱང་ལེན་ཏོ། །སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ཚེ་ངེས་པ་དང་རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པ་གཞན་ན་མི་དགེ་བཅུ། །དངོས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དང་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྷས་ལྷ་མི་གསོད་ཀྱང་འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྷ་ཡང་མགོ་དང་རྐེད་པ་བཅད་ན་འཆིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །རྙེད་དང་མངོན་དུ་གྱུར་སྒོ་ནས། །བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་སེམས་ཅན། རྙེད་པ་བདུན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པོ་ལྡན་པའི་སྒོ་འབའ་ཞིག་ནས་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། དམྱལ་བཅས་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས། །ལྷག་མར་བྱས་པ་ལྷག་མ་སྟེ། །དམྱལ་བ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ

【汉语翻译】
因为没有必要所以没有说谎。正是因为那个原因，并且因为总是分离所以没有离间语。如果是不悦耳处则是三种。贪心和害心和邪见，要加上以显现的方式不是，而是以具有的方式。因为没有我执，因为没有普遍损害的事物，因为不是罪恶的想法。在那里则是第七种实际也有。那就是绮语也是以显现的方式存在。那些有的时候也会被烦恼的心唱出来。因为是罪恶的想法，因为没有完全执取寿命决定和财物和女人，因为没有必要所以没有杀生等等。在其他的欲界有不善十业。要加上实际也有，地狱和不悦耳处之外的欲界中，不善十业的业道也是以显现的方式存在，畜生饿鬼和天人之中，除了非律仪之外。在人之中也有非律仪所包括的。如果天人杀天人，也会杀害住在其他道中的众生。其他人说，即使砍掉天人的头和脖子也会死亡。不善业已经说完了。三种善业是在一切处，以获得和显现的方式。无贪和无害心和正确的见解，在三界和五道一切处，也是以显现和具有的方式存在。无色和无想有情，有七种获得。在无色界和无想有情中，身语的善业七业道仅仅是以具有的方式存在。对于生于无色界的圣者们来说，也有无漏的律仪以过去和未来和具有的方式存在。对于无想有情来说，也有禅定的律仪以具有的方式存在。剩余的也是以显现的方式存在。除了地狱和不悦耳处之外。剩余的作为剩余，除了地狱和北方的声不悦耳处之外。

【英语翻译】
Because there is no need, there is no lying. Precisely because of that reason, and because it is always separated, there is no divisive speech. If it is an unpleasant place, then there are three. Greed and malice and wrong view, it should be added that it is not in a manifest way, but in a possessive way. Because there is no self-grasping, because there are no universally harmful things, because it is not a sinful thought. There, the seventh also actually exists. That is, frivolous speech also exists in a manifest way. Those sometimes are also sung by afflicted minds. Because it is a sinful thought, because there is no complete grasping of life-determination and wealth and women, because there is no need, there is no killing and so on. In other desire realms, there are ten non-virtues. It should be added that it actually exists, in the desire realm other than hell and unpleasant places, the paths of action of the ten non-virtues also exist in a manifest way, among animals, hungry ghosts and gods, except for non-restraint. Among humans, there are also those included in non-restraint. If a god kills a god, they will also kill beings living in other realms. Others say that even if the head and neck of a god are cut off, they will die. Non-virtuous actions have been explained. The three virtuous actions are in all places, in the way of attainment and manifestation. Non-greed and non-malice and correct views, in all three realms and five paths, also exist in a manifest and possessive way. Formless and non-perceptual beings, there are seven attainments. In the formless realm and non-perceptual beings, the seven paths of virtuous actions of body and speech exist only in a possessive way. For the noble ones born in the formless realm, there is also the unpolluted discipline in the way of past and future and possession. For non-perceptual beings, there is also the discipline of meditation in a possessive way. The remainder also exists in a manifest way. Except for hell and unpleasant places. The remainder is taken as the remainder, except for hell and the unpleasant places of the north.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པོ་འདི་དག་མངོན་དུ་
གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ནི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་གཞན་ནི་གཉི་ག་ཡོད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད། །རེ་ཞིག་མི་དགེ་བདག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱལ་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་དགྲ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་སྐུར་བ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མས་ནི་མཛའ་བོད་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཀྱལ་པས་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་མི་བཟད་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་གཏི་མུག་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་སེར་བ་དང་རྡུལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་དྲིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མས་ནི་མཐོན་དམན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་ནི་ཚ་སྒྲོ་ཅན་དང༌། དགོན་དུང་དག་དང་ཐ་ཆད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཀྱལ་བས་ནི་དུས་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཁ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་དུ་འམ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་
སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གསོད་

【汉语翻译】
以及其他任何界和有情。这些也存在于七种善业道显现的途径中。这些（善业道）在旁生和饿鬼中，除了戒律之外；在色界中，则只有戒律所摄持，其他二者都存在。这十种不善业道和十种善业道，一切都是自性因，成熟异熟果。暂时，不善业由我完全依止、修习和多次实践，将导致投生于地狱。这是它们的异熟果。即使转生于此世，与人们共享同样的命运，但由于杀生，会导致短寿多病。由于不予而取，会导致受用匮乏。由于邪淫，会导致拥有与敌人为伴的妻子。由于妄语，会导致遭受许多诽谤。由于离间语，会导致朋友和睦分离。由于恶语，会导致听到不悦耳的声音。由于绮语，会导致言语不值得采信。由于贪心，会导致无法忍受的贪欲。由于害心，会导致强烈的嗔恨。由于邪见，会导致愚痴更加严重。因此，愚痴增多。这些是等流果。恒常串习杀生，会导致外在事物力量衰微。不予而取，会导致冰雹和尘土增多。邪淫，会导致尘土弥漫。妄语，会导致欺骗。离间语，会导致高低不平。恶语，会导致多刺、荒凉、贫瘠以及成为一切罪恶之地。绮语，会导致时节错乱。贪心，会导致果实细小。害心，会导致果实苦涩。邪见，会导致果实变小或没有果实。这是它们的增上果。为什么这些业道的果报会以这三种方式显现呢？暂时，杀生就是杀戮。

【英语翻译】
as well as any other realms and sentient beings. These also exist through the manifestation of the seven paths of virtuous actions. In the case of animals and hungry ghosts, these (virtuous paths) exist apart from precepts; in the realm of form, they are only encompassed by precepts, while the other two exist in both. These ten paths of non-virtuous actions and ten paths of virtuous actions are all the self-nature cause, which ripens into the fruition of the fully ripened result. For the time being, non-virtue, when fully relied upon, practiced, and repeatedly engaged in by me, will lead to rebirth in the hells. This is their fully ripened result. Even if one is born in this world, sharing the same fate as humans, due to killing, it will lead to a short life and many illnesses. Due to taking what is not given, it will lead to a lack of resources. Due to sexual misconduct, it will lead to having a wife who is accompanied by enemies. Due to lying, it will lead to suffering many slanders. Due to divisive speech, it will lead to the separation of friends and harmony. Due to harsh speech, it will lead to hearing unpleasant sounds. Due to frivolous speech, it will lead to words not being worthy of trust. Due to greed, it will lead to unbearable desire. Due to harmful intent, it will lead to intense hatred. Due to wrong view, it will lead to ignorance becoming more severe. Therefore, ignorance increases. These are the results that correspond to the cause. Constantly habituating to killing will cause external objects to become weak. Taking what is not given will cause hail and dust to increase. Sexual misconduct will cause dust to be pervasive. Lying will cause deception. Divisive speech will cause unevenness. Harsh speech will cause thorniness, desolation, barrenness, and becoming the place of all sins. Frivolous speech will cause the seasons to be disordered. Greed will cause the fruit to be small. Harmful intent will cause the fruit to be bitter. Wrong view will cause the fruit to become small or have no fruit. This is their dominating result. Why do the results of these paths of action manifest in these three ways? For the time being, killing is killing.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསད་པ་དང༌། སྟོབས་མེད་པར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་དང་བསད་ཕྱིར་དང༌། །སྟོབས་མེད་བྱས་ཕྱིར་འབྲས་རྣམ་གསུམ། །ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་ནི་ཚེ་ཐུང་དུར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་མེད་པར་བྱས་པའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུས་ནི་ཕྱིའི་སྨན་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྟན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་འདིར་མི་རྣམས་དང་རིས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་ན་ཡང་ཚེ་རིང་བོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོག་པའི་དག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་ཀྱི། དེ་ཉིད་དེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཆགས་ལས་སྐྱེས། །ལོག་པའི་འཚོ་བ། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། སྦྱང་དཀའི་ཕྱིར། ཐ་དད་དུ་བསྟན། ཆགས་པ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལམ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱང་བར་དཀའ་བས་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཁྱིམ་བས་ལྟ་བ་སྤྱད་བར་དཀའ། །གཞན་ལས་འཚོ་བ་རབ་ལུས་ཕྱིར། །དགེ་སློང་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དག །ཡོ་བྱད་ལ། ཆགས་བསླང༌། མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དག་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི།
མདོ་དང་འགལ་ཕྱིར་མིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་བ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལོག་པའི་འཚོ་བར་གཞག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་པའི་

【汉语翻译】
因为造作会产生痛苦，杀害和使之无力。为了痛苦，为了杀害，为了使之无力，有三种果报。使他人遭受痛苦的异熟果是，在地狱中遭受痛苦。杀害的等流果是短命。使之无力的果报是外在的药物变得力量微弱。同样，也应将其应用于其他事物。对于善业，也应同样理解为有三种果报。断除杀生，如果全面展示、习惯和多次实行，将会转生到天界。即使转生到与人类相似的百种境地，也会变得长寿等等，所有这些都应从不善业中反过来应用。世尊所说的邪语、邪业边和邪命，除了这二者之外，还有什么其他的邪命呢？这没有其他的转变，就是它本身。由身语和贪欲所生，是邪命。由嗔恨和愚痴所生的是邪语和邪业边。如是说：因为难以调伏，所以分别显示。贪欲是掠夺，由它所引发的道路，因为心极难守护，所以即使直到生命终结也难以调伏，为了生起恭敬心，所以就在那里单独显示。这里说到：因为总是各种各样的观看，所以居家者难以实行观看。因为依靠他人生活，所以比丘难以实行生活。那些认为不是由对财物生起贪执所引发的，仅仅是由对生活资具的贪执所引发的身语之业才是邪命，其他的不是，认为为了让自己高兴而进行的歌舞等不是邪命的想法是：
因为与经部相违而不成立。世尊在戒蕴经中也将观看大象搏斗等也安立为邪命。为什么呢？是邪

【英语翻译】
Because fabrication causes suffering, killing, and rendering powerless. For the sake of suffering, for the sake of killing, and for the sake of rendering powerless, there are three kinds of results. The fully ripened result of causing suffering to others is to suffer in the hells. The result corresponding to the cause of killing is a short life. The result of rendering powerless is that external medicines become weak. Similarly, it should be applied to other things as well. For virtuous actions, it should also be understood that there are three kinds of results. Abandoning killing, if it is fully shown, habituated, and practiced many times, one will be born in the realm of the gods. Even if one is born in a hundred kinds of situations similar to humans, one will become long-lived, etc. All of these should be applied in reverse from non-virtuous actions. What is the other wrong livelihood other than the wrong speech, wrong action, and wrong livelihood that the Blessed One spoke of? There is no other transformation of this, it is itself. Born from body, speech, and attachment, it is wrong livelihood. Born from hatred and ignorance are wrong speech and wrong action. Thus it is said: Because it is difficult to tame, it is shown separately. Attachment is plundering, and the path aroused by it, because the mind is extremely difficult to guard, so even until the end of life it is difficult to tame, and in order to generate reverence, it is shown separately there. Here it is said: Because there are always various kinds of views, it is difficult for householders to practice viewing. Because one relies on others for livelihood, it is difficult for monks to practice livelihood. Those who think that it is not aroused by attachment to wealth, but only the actions of body and speech aroused by attachment to the necessities of life are wrong livelihood, and others are not, thinking that dancing and singing, etc., done to make oneself happy are not wrong livelihood is:
Because it contradicts the Sutras, it is not established. The Blessed One also established watching elephants fighting, etc., as wrong livelihood in the Skandha of Ethics Sutra. Why is that? It is wrong

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འབྲས་བུ་ལྔར་བཤད་དེ་ཐལ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་དག་ལས་ལས་གང་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་ཞིག་གི་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲིར་བཅས་སྤོང་བའི་ལམ་དག་གི །ལས་ནི་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུར་བཅས། །སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་པའམ། འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེར་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལྔས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེས་དྲངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ཡང་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །བཞི་ཡིས་དྲི་མེད། སྤོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་བཅས་པ། དགེ་དང་མི་དགེ་གང་གཞན་ཡང༌། །གང་ཡང་སྤོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དང༌། གང་ཡང་མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷག་མ་དང༌། །གང་ཞིག་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱིས། །སྤོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་བའི་དགེ་ལ་སོགས་པ་ནི། །བཞི་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གསུམ། །གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །
དགེ་བའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་དགེ་བ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་དགེ་དགེ་ལ་སོགས་པ་ནི། །གཉིས་གསུམ་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་དགེ་བའི་ལས་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
是为了完全受用境。上面所说的五种果，什么是剩余的呢？这些之中，哪种业与多少种果的果一起呢？如果问，具有烦恼的断除道之，业与五种果的果一起。因为是断除的道，或者因为此能断除烦恼，所以是断除道，是无间道。具有漏洞的，那里哪种业，就是与五种果的果一起，它的异熟果是属于自己地的异熟果，是令人满意的。等流果是从禅定中产生的相似的后来的法。离系果就是离系本身，就是所断除的那个。士夫作用果是由它所引导的法，例如解脱道，以及与它一起生起的，以及任何未来获得的，那也是断除。增上果是除了先前产生的之外，与自己的自性相异的一切有为法。以四种无垢。断除道，哪种无漏的业，就是与四种果的果一起，除了异熟果。具有漏洞的。善与非善任何其他的，任何从断除道之外的具有漏洞的善，以及任何非善，那些也是与果一起，除了离系果。无漏的剩余的，以及，任何无记的三种。从断除道之外的无漏的，以及无记的任何，那些也是与三种果的果一起，除了异熟果和离系果。善的善等是，四种和两种以及同样的三种。按照顺序是，将在下面解释。善的业有四种善果，除了异熟果。非善有两种，士夫作用和增上果。无记有三种，除了等流果和离系果。非善善等是，两种三种四种，按照顺序。非善的业之道是两种善业，士夫作用和增上果

【英语翻译】
It is for the sake of fully enjoying the realm. What remains of the five fruits mentioned above? Among these, which action is together with the fruit of how many fruits? If asked, the action of the path of abandonment with defilements is together with the fruit of five fruits. Because it is the path of abandonment, or because it abandons afflictions, it is the path of abandonment, it is the path of no interval. Whatever action is there with leakage, that is together with the fruit of five fruits, its fruit of complete maturation is the fruit of complete maturation belonging to one's own ground, which is satisfactory. The fruit of the same cause is the similar later dharmas arising from samadhi. The fruit of separation is separation itself, which is what is abandoned. The fruit of the agent's action is the dharmas led by it, such as the path of liberation, and what arises together with it, and whatever is obtained in the future, that is also abandoned. The fruit of the lord is all conditioned dharmas other than what arose earlier, which are different from one's own nature. With four immaculate. The path of abandonment, whatever action is without leakage, is together with the fruit of four fruits, except for the fruit of complete maturation. With leakage. Any other good and non-good, any good with leakage other than the path of abandonment, and any non-good, those are also together with the fruit, except for the fruit of separation. The remaining without leakage, and, any three of the unspecified. Whatever is without leakage other than the path of abandonment, and whatever is unspecified, those are also together with the fruit of three fruits, except for the fruit of complete maturation and the fruit of separation. Goodness of goodness and so on are, four and two and likewise three. In order, it will be explained below. The action of goodness has four good fruits, except for the fruit of complete maturation. Non-good has two, the agent's action and the fruit of increase. Unspecified has three, except for the fruit of the same cause and the fruit of separation. Non-good goodness and so on are, two three four, in order. The path of non-good action is two good actions, the agent's action and the fruit of increase.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །མི་དགེ་ཁ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་ལས་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་དགེ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །འདས་པའི་ཐམས་ཅད་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་རྣམས་ཏེ། འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །བར་མ་ཡིས་ནི་མ་འོངས་པའང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །བར་མ་གཉིས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ། འབྲས་བུ་མ་འོངས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །རང་གི་ས་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །རང་གི་ས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གིས་པའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །གཞན་གྱི་ས་པའི་གསུམ་དང་གཉིས། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་
པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གཉིས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་གསུམ། །སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་སློབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་སློབ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །སློབ་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ལ་སོགས། །གཅིག་དང་གསུམ་དང་གཉིས

【汉语翻译】
哦！不善有三种，除了异熟果之外。未记别有四种，除了离系果之外。未记别的坏聚见和边执见二者是见苦所断，是不善遍行诸法的等流果。未记别的善等，那些是二、三、三。未记别业的善业有两种，士用果和增上果。不善有三种，除了异熟果和离系果之外。见苦所断的不善是未记别的二见的等流果。未记别的法有三种，就是那三种。过去的一切是四种。一切叫做三时。过去业的果，三时的法是四种，除了离系果之外。中间的是未来。现在生的业的果，未来也是四种，就是那些。中间的是两种。现在生的果，现在生的法是两种，士用果和增上果。未生。未来果有三种。未来果，未来法有三种，除了等流果和离系果之外。自己的地之法有四种。自己的地之业的果，自己地之法是四种，除了离系果之外。他人的地之三和二。如果他人的地之法是无漏

【英语翻译】
Oh! There are three types of unwholesome things, except for the maturation result. There are four types of unspecified things, except for the separation result. The two unspecified views of the perishable collection and clinging to extremes are the co-emergent results of all pervasive unwholesome things that are abandoned by seeing suffering. Unspecified virtues, etc., those are two, three, and three. Of the unspecified karma, there are two virtuous karmas: the result of the agent and the result of the lord. There are three types of unwholesome things, except for the maturation result and the separation result. The unwholesome things to be abandoned by seeing suffering are the co-emergent results of the two unspecified views. There are three types of unspecified dharmas, which are those three. All of the past is four types. All is called the three times. The result of past karma, the dharma of the three times is four types, except for the separation result. The intermediate is the future. The result of the karma born in the present, the future is also four types, which are those. The intermediate is two types. The result born in the present, the dharma born in the present is two types, the result of the agent and the result of the lord. Unborn. There are three types of future results. Future result, future dharma is three types, except for the co-emergent result and the separation result. There are four types of dharmas of one's own ground. The result of the karma of one's own ground, the dharma of one's own ground is four types, except for the separation result. Three and two of the ground of others. If the dharma of the ground of others is without outflows,

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མི་སློབ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སློབ་སོགས་གཉིས་དང་གཉིས་དང་ལྡན། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་གཞན་པ་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་བའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མི་སློབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྔའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་དེ་ལ་སོགས། །གསུམ་དང་བཞི་དང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་སྤང་བའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་ལས་ནི། །དེ་དག་གཉིས་དང་བཞི་དང་གསུམ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་བ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་
སོ། །དེ་དག་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པའི། །གཅིག་གཉིས་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དབུས་ཀྱང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ལས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིགས་མིན་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མ

【汉语翻译】
是。非学之业的果，是学之法，为一个，即自主之果。非学有三种，异熟和离系果除外。非学非非学有两种，士夫所作和自主之果。除此之外的果，与学等二者和二者相应。学与非学之外，非学非非学之业的果，是学之法有两种，士夫所作和自主之果。非学也如此。果非学非非学有五种。见所断等，三和四与一。见所断道的果，见所断之法有三种，异熟和离系果除外。修所断有四种，离系果除外。非所断有一种，自主之果。修所断业中，彼等二和四与三。修所断之业的果，见所断有两种，士夫所作和自主之果。修所断有四种，离系果除外。非所断有三种，异熟和等流果除外。彼等非所断的，一二四，次第如是。非所断之业的果，见所断之法有一种，自主之果。修所断有两种，士夫所作和自主之果。非所断有四种，异熟果除外。又说次第如是，是为了知中间也与最初和最后相同。如是即是如是结合之法。是业宣说之时。此应完全询问，经中说理所生，非理所生，非理非非理所生的业，其相如何？非理所生的烦

【英语翻译】
It is. The result of the action of the non-learner, which is the dharma of the learner, is one, namely the result of autonomy. There are three non-learners, except for the result of maturation and separation. There are two that are neither learners nor non-learners, namely the result of the agent and autonomy. Other than that, the result is that the two and two are associated with learning and so on. Other than learners and non-learners, the result of the action of neither learners nor non-learners is that there are two dharmas of learning, namely the result of the agent and autonomy. The non-learner is also the same. There are five results that are neither learners nor non-learners. Those to be abandoned by seeing, etc., are three, four, and one. The result of the path to be abandoned by seeing, the dharma to be abandoned by seeing is three, except for the result of maturation and separation. There are four to be abandoned by meditation, except for the result of separation. There is one that is not to be abandoned, the result of autonomy. In the action to be abandoned by meditation, those are two, four, and three. The result of the action to be abandoned by meditation, there are two to be abandoned by seeing, namely the result of the agent and autonomy. There are four to be abandoned by meditation, except for the result of separation. There are three that are not to be abandoned, except for the result of maturation and the result of concordance. Of those not to be abandoned, one, two, four, in that order. The result of the action not to be abandoned, there is one dharma to be abandoned by seeing, the result of autonomy. There are two to be abandoned by meditation, namely the result of the agent and autonomy. There are four that are not to be abandoned, except for the result of maturation. Furthermore, it is said that the order is thus, in order to know that the middle is also the same as the beginning and the end. Such is the dharma of such combination. It is the time of the declaration of action. This should be fully inquired, what is the characteristic of the action that is said in the scriptures to be produced by reason, produced by non-reason, and produced by neither reason nor non-reason? The afflictions produced by non-reason

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་ཅན། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོ་ག་ཉམས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གོས་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་བྱེད་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ལས་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོ་ག་ཉམས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་ལས་གཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཚེ་གཅིག་འཕེན་ཏམ། འོན་ཏེ་དུ་མས་ཀྱང་འཕེན། དེ་བཞིན་དུ། ལས་དུ་མས་ཀྱང་ཚེ་དུ་མ་འཕེན་ཏམ། འོན་ཏེ་གཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འཕེན་ཅེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་གིས་ཚེ་གཅིག་འཕེན་པར་བྱེད། །ལས་གཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཚེ་གཅིག་འཕེན་གྱི་དུ་མས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལས་གཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ལས། དུ་མས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་པར། །འདོད་དེ་དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་གྱིས་རི་ལུ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅད་ནས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་བ་དེ་བཞིན་དུ། མིར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང༌། ཤ་ཚུགས་དང༌།
བོང་ཚོད་དང༌། ཉམས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་མཛེས་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་ལས་ལ་ལ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབའ་ཞིག་གིས་ཚེ་འཕེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཕེན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང༌། སེམས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས། །འཕེན་མེད་འཐོབ་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང༌། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིས་མཐུན་པ་མི་འཕེན་ཏེ། ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པས་ཀྱང་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་པས་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་ངན་འགྲོ་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །སྒྲ་མི་སྙན་སྒྲིབ་གསུམ་དུ་འདོད། །མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གསོད་པ་དང༌

【汉语翻译】
智者说。有些人说，烦恼之业是由非理所生，即由不如理作意而生。有些人说，是仪轨的缺失，如果有人改变了行事、居住、穿衣等方式，那就是造作非理，所以称为非理所生。善业是由理所生。有些人说是仪轨的缺失。一个业是否只投生一次，还是多次投生？同样，多个业是否投生多次，还是只投生一次？从结论来看，是这样说的：一个业投生一次。一个业只投生一次，而不是多次。所谓“投生”，是指同类相续，之后才称为出生。对于一个业所投生的同类相续，也有多个业来圆满完成。比如，画家用一个轮廓来勾勒出一个雕像，然后由许多人来圆满完成。虽然都是人，但颜色、体格、大小、力量和完美程度却各不相同。有些人四肢健全，有些人则不健全。一个业也不是只投生一次，那是什么呢？还有其他的异熟果一起投生。在任何情况下，无心定和等持二者，都不能投生或获得。即使是异熟果，无心定的两种等持也不会投生同类相续，因为它们不会与业同时产生。获得也不能投生，因为业会产生更多的果报。世尊所说的业障、烦恼障、异熟障，这三种障碍的自性是什么呢？无间业与重烦恼，恶趣以及无想众生，还有恶名声，是为三障。无间业是业障，比如杀母等。

【英语翻译】
The wise say. Some say that the karma of afflictions is produced by non-reason, that is, it arises from improper attention. Some say that it is the lack of ritual, if someone changes the way of acting, living, dressing, etc., then that is creating non-reason, so it is called produced by non-reason. Virtuous karma is produced by reason. Some say it is the lack of ritual. Does one karma only cause one rebirth, or does it cause multiple rebirths? Similarly, do multiple karmas cause multiple rebirths, or does only one cause rebirth? From the conclusion, it is said like this: one karma causes one rebirth. One karma only causes one rebirth, not multiple. The so-called "rebirth" refers to the continuation of the same kind, and only then is it called birth. For the continuation of the same kind that is caused by one karma, there are also multiple karmas that come to complete it. For example, a painter uses an outline to sketch a statue, and then many people come to complete it. Although they are all humans, their color, physique, size, strength, and perfection are all different. Some people have all their limbs intact, while others do not. One karma does not only cause one rebirth, so what is it? There are also other ripening results that cause rebirth together. In any case, the two mindless samadhis and equanimity cannot cause rebirth or be obtained. Even if it is a ripening result, the two samadhis of mindless samadhi will not cause the continuation of the same kind, because they do not arise simultaneously with karma. Obtaining also cannot cause rebirth, because karma produces more results. What is the nature of the three obscurations that the Blessed One spoke of: karmic obscuration, afflictive obscuration, and ripening obscuration? The karmas of immediate retribution and heavy afflictions, evil realms and unconscious beings, and bad reputation, are considered the three obscurations. The karmas of immediate retribution are karmic obscurations, such as killing one's mother, etc.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
། ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་བ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣོ་བ་ནི་དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་དྲག་ཀྱང་རེས་འགའ་གཞོམ་པར་ནུས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཤུགས་དལ་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བའི་དུས་མི་རྙེད་དེ། དེ་ནི་ཆུང་དུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲིང་པོ་སྐྱེའོ། །འབྲིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །
སྒྲིབ་པ་འདི་དག་གང་ཞིག་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་ལས་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བཅད་པར་མི་ནུས་བས་ན་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་ཁམས་གང་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ། གླིང་གསུམ་དག་ན་མཚམས་མེད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྟན་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ན་ཡང་མེད་ན་ཁམས་གཞན་དག་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་དག་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིན་གྱི། ཟ་མ་ལ་སོགས་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ཕ་མ་དང་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཏེ། ལུས་མ་ཚང་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བ་དང༌། བྱམས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཕ་མ་ནི་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་ཆུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཕ་མ་ལ་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཆུང་དུར་གནས་ཏེ། གང་མེད་པར་བྱས་པས་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བཙུན་པ་དག་ན་རེ། བློ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་འགྱུར་ཏེ། རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མིའ

【汉语翻译】
杀父，杀阿罗汉，僧团分裂，以及如来以恶意之心出血。烦恼深重是烦恼的障碍。烦恼有两种：烦恼深重和烦恼猛利。烦恼深重是经常发生的。猛利的是强烈的。其中，深重的是障碍，比如饮食等。烦恼的力量虽然强大，但有时可以摧毁，而经常发生的，即使力量微弱也无法摧毁。因为必须摧毁经常发生的烦恼，所以找不到努力的时机。它依赖于小而生出中等，依赖于中等而生出大的，因此它本身就是障碍。三恶趣和一善趣，以及北俱卢洲和无想有情是异熟的障碍。

这些障碍属于谁呢？属于圣道和与圣业结合所产生的善根。什么是“无间”的含义呢？因为不能阻断其他世的果报之业的成熟，所以称为“无间”，意思是不能压制。此外，这些障碍中的哪一个应该被认为存在于哪个界呢？暂时来说，在一个地方。在三个洲中存在无间罪。如果北俱卢洲和其他有情中也没有，那么其他界就更不用说了。在那些地方，只有男人和女人才有，而不包括饮食等。为什么呢？因为利益和羞耻感很小。父母和他们依次是，因为会成为身体不全的主人，而且因为慈爱很小，所以据说父母对他们的利益很小。他们对父母的羞耻感和惭愧心也很小，因为没有这些，就会触及无间罪的过失，因此也不包括饿鬼。僧人们说，对于聪明人来说是会发生的，就像聪明的马一样。人

【英语翻译】
Killing the father, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and causing the Tathagata to bleed with malicious intent. Intense afflictions are the obscurations of afflictions. Afflictions are of two types: intense afflictions and sharp afflictions. Intense afflictions are those that occur frequently. Sharp afflictions are those that are strong. Among these, the intense ones are the obscurations, such as those related to food and so on. Although the force of afflictions may be strong, they can sometimes be overcome, but those that occur frequently, even if their force is weak, cannot be overcome. Because afflictions that occur frequently must be overcome, there is no opportunity to strive. It relies on the small to give rise to the medium, and relies on the medium to give rise to the large, therefore it itself is an obscuration. The three lower realms and one higher realm, as well as Uttarakuru and the unconscious beings, are the obscurations of fruition.

To whom do these obscurations belong? They belong to the noble path and the roots of virtue arising from engagement in noble actions. What is the meaning of "uninterrupted"? Because it cannot interrupt the maturation of the karmic results of other lifetimes, it is called "uninterrupted," which is to say, it cannot be suppressed. Furthermore, in which realm should it be understood that these obscurations exist? For the time being, in one place. In the three continents, there are uninterrupted karmas. If they do not exist in Uttarakuru and other beings, then what need is there to mention other realms? In those places, it is only for men and women, and not for food and so on. Why? Because benefit and shame are small. Parents and they in turn, because they will become the owners of incomplete bodies, and because loving-kindness is small, it is said that parents have little benefit for them. They also have little sense of shame and embarrassment towards their parents, because without these, one will touch the fault of uninterrupted karma, therefore ghosts are also not included. Monks say that it happens to intelligent people, like an intelligent horse. People

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡང་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་བསང་ན་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ན། །ལྷག་མ་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མི་དག་གི་ནང་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་བ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། བཞི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །གཅིག་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །གསུམ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །གཅིག་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །གཅིག་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མི་བརྫི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའམ་འདིས་འབྱེད་པར་བྱེད་བས་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་མ་བསྟན། །
དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། དེ་དང་འབྱེད་པ་པོར་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །གང་བྱེ་བ་དེ་ལ་དབྱེན་དང་ལྡན་གྱི་འབྱེད་པ་པོ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འབྱེད་པ་པོ་དང་ཅི་ཞིག་ཏུ་ལྡན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བརྫུན། །དེ་དང་འབྱེད་པ་པོར་ལྡན་ནོ། །འབྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་ལྡན་གྱི་འབྱེད་པ་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབྱེད་པ་པོ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །བསྐལ་པ་མནར་མེད་དག་ཏུ་སྨིན། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་མནར་མེད་པ་དག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་གིས་མནར་མེད་པ་དག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་གིས་མཚམས་མེད་པ་མང་པོ་བྱས་པ་དེ་དག་བར་ཆད་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་ན། དེ་ལ་དེ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷག་པས་གནོད་པ་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེ་མཚམས་མེད་པ་མང་པོས་མནར་མེད་པ་དེར་ལུས་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་གནོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མང་བ་དང༌། མི་བཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔར་འགྱུར་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་ལྟ་སྤྱོ

【汉语翻译】
如果清洗非人父母，也不会变成无间罪。业障已经讲完了。剩下的五种有情中，剩下的又是什么呢？是烦恼障和异熟障。在人当中，异熟障就是声音不好听的人。在天人当中，就是无想有情。无间罪的自性是什么呢？四种是身体的业，一种是语言的业。三种是杀生，一种是说谎，一种是教唆杀生，因为如来具有不欺骗的法性。因为将因安立为果，或者因为以此来区分，所以说僧团分裂是无间罪。僧团分裂是不和合的，具有非自性的法，不是烦恼性的，不被记别。
如果说僧团分裂是不和合，不是有心，不是无覆无记，那怎么会变成无间罪呢？它和分裂者也不相应啊。如果这样，那它和僧团是真实相应的。谁分裂，谁就和分裂相应，但和分裂者不相应。那么，它和分裂者相应于什么呢？它有虚假的罪过。它和分裂者相应。分裂者具有僧团分裂的罪过，那就是虚假的。它也和僧团分裂相应，分裂者是一个人出生的。语言的表相和非表相，分裂者和那个罪过相应。在无间劫中成熟，在中劫无间中成熟。其他人不一定在无间中成熟。如果有人造了很多无间罪，那些无间罪没有间隔地成熟，那对他会怎么样呢？痛苦会更加剧烈。他因为很多无间罪而在无间地狱中获得巨大的身体，以及非常年轻的身体，痛苦也非常多，变得难以忍受，他会感受变成二、三、四、五种的感受。谁会那样分裂僧团呢？比丘的见行

【英语翻译】
Even if one cleanses non-human parents, it will not become an uninterrupted offense. The obscuration of karma has been explained. Among the remaining five types of beings, what remains? It is the obscuration of afflictions and the obscuration of maturation. Among humans, the obscuration of maturation refers to those with unpleasant voices. Among gods, it refers to the unconscious beings. What is the nature of the uninterrupted offenses? Four are actions of the body, one is an action of speech. Three are killing, one is lying, and one is instigating killing, because the Tathāgatas possess the nature of not deceiving. Because the cause is designated as the result, or because it is distinguished by this, therefore, division of the Saṃgha is said to be an uninterrupted offense. Division of the Saṃgha is discordant, possessing a non-self-nature dharma, not afflicted, and not indeterminate.
If division of the Saṃgha is said to be discordant, not possessing mind, not unobscured and indeterminate, then how can it become an uninterrupted offense? It is not in accordance with the divider either. If so, then it is truly in accordance with the Saṃgha. Whoever divides, is in accordance with the division, but not in accordance with the divider. Then, with what is it in accordance with the divider? It has a false transgression. It is in accordance with the divider. The divider possesses the transgression of the division of the Saṃgha, which is false. It is also in accordance with the division of the Saṃgha, the divider is one who is born. The expression of speech and non-expression, the divider is in accordance with that transgression. It ripens in uninterrupted eons, it ripens in intermediate uninterrupted eons. Others are not necessarily ripened in the uninterrupted. Furthermore, if someone has committed many uninterrupted offenses, and those uninterrupted offenses ripen without interruption, then what will happen to him? Suffering will become more intense. Because of many uninterrupted offenses, he will obtain a huge body in the uninterrupted hell, as well as a very young body, and the suffering will also be very great, becoming unbearable, and he will experience feelings that turn into two, three, four, or five. Who would divide the Saṃgha in that way? A bhikṣu's view and conduct

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཚུལ་ལྡན་པས། །འབྱེད་དོ། །གང་དུ་འབྱེད་ཅེ་ན། གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉེ་བ་ལས་གཞན་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཀའ་གཉན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །སུ་དག་ཅིག་འབྱེད་ཅེ་ན། བྱིས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བ་སྟོན་དང་ལམ་གཞན་ལ། །བཟོད་པའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་བྱེ་ནས་འདུག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ལས། དེ་ནི་མི་གནས་སོ། །མཚན་མོ་མ་འདས་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱིར་སྡུམ་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་འབྱེད་དུ་འདོད། །དེའི་ཚེ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྐྱེ་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་ན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཡང་གང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་དུའོ། །གླིང་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། དགུ་སོགས་ཀྱིས། དགུ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ཡན་ཆད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་བརྒྱད་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་གནས་བ་དེ་ནི་བྱེ་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གཞན་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལས་མི་མཐུན་པ་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་ན་ནི་གླིང་གསུམ་ན། གང་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། དེ་ནི་བརྒྱད་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོའི་དབྱེ་ན་ནི་དུས་དྲུག་དག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཏུ་ཞེ་ན། དང་པོ་མཐའ་སྐྱོན་ཟུང་གཅིག་གིས། །སྔ་རོལ་ཐུབ་པ་ནོངས་པ་དང༌། །མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང༌། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་སྐྱེའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ནི་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དང་ཐམ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ནི་དགེ་འདུན་དང་གིས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱོན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མི་དབྱེ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ལྟ་བའི་སྐྱོན་མ་བྱུང་བའི་བར་དུའོ། །ཟུང་གཅིག་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡང་མི་དབྱེ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཟུང་གཅིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །ཕྱེ་ན་ཡ

【汉语翻译】
现在以具戒者来，分。在何处分呢？在何处，除了亲近世尊之外。如来等难以压制，因为教令严厉，所以导师和亲近者都不能分。谁来分呢？是凡夫，不是圣者，因为法已现前。多少才能算僧团分裂呢？十万和其它道路上，忍辱。分裂后持续多久呢？从当晚开始，它就不存在了。在夜晚未结束之前，必须毫不拖延地重新和合。所说的僧团分裂是指，那是法轮的分裂。那时，世尊也转了法轮，因为成为了道路产生的障碍，因此那样的分裂被称为法轮分裂和僧团分裂。法轮分裂又在何处呢？在赡部洲（Jambudvipa）。不在其他洲。由多少比丘呢？九个等。说了九个等，再多就不行了，八个比丘是僧团。一个是分裂者。确定僧团分为两派，那就是分裂。另一种僧团分裂是羯磨分裂，如果在同一个界限内进行不一致的羯磨。那样的羯磨分裂在三个洲，在有佛陀教法的地方。由多少比丘呢？那是八个等以上。法轮分裂不是在六个时期，在哪些时期呢？最初、最后、过失、双数、之前、能仁逝世和未划定界限的地方，法轮分裂不会发生。最初是转法轮后不久，以及佛陀入灭，这两个阶段僧团是一致的。在中间阶段，在过失未发生之前不分裂，直到戒律的过失和见解的过失未发生为止。在双数未出现之前也不分裂，直到声闻双数未出现为止。如果分

【英语翻译】
Now, with the virtuous ones, divide. Where to divide? Where, other than near the Blessed One. The Tathagatas are difficult to suppress, and because the teachings are strict, the teachers and those who are close cannot be divided. Who divides? It is the childish, not the noble ones, because the Dharma is manifest. How many are needed for the Sangha to be divided? One hundred thousand and other paths, patience. How long does it last after the division? From that very night, it does not exist. Before the night is over, it must be reconciled without delay. What is said to be the division of the Sangha is considered the division of the Dharma wheel. At that time, the Blessed One also turned the Dharma wheel, because it becomes an obstacle to the arising of the path, therefore such a division is called the division of the Dharma wheel and the division of the Sangha. Where does the division of the Dharma wheel occur? In Jambudvipa. Not in other continents. By how many monks? Nine or more. Having said nine or more, it cannot be more than that, eight monks are the Sangha. One is the divider. It is certain that the Sangha is divided into two factions, that is the division. Another division of the Sangha is the division of karma, if inconsistent karma is performed within the same boundary. Such a division of karma occurs in the three continents, where the Buddha's teachings exist. By how many monks? That is eight or more. The division of the Dharma wheel does not occur in six periods, in which periods? In the beginning, the end, faults, pairs, before, the passing of the Sage, and in places where boundaries have not been defined, the division of the Dharma wheel does not occur. Initially, not long after the turning of the Dharma wheel, and at the time of the Buddha's passing, the Sangha is unified. In the intermediate stages, it does not divide before faults occur, until faults of discipline and faults of view occur. It also does not divide before pairs appear, until pairs of Shravakas appear. If divided,

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་སྡུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ཐུབ་པ་ནོངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་མཚམས་མ་བཅད་པ་སྟེ། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་དྲུག་བོ་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་མ་ཡིན་ལ། ལས་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དབྱེན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མཆམས་མེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་
བཏགས་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཞིང༌། །སྤངས་དང་མེད་པར་བྱས་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཕ་དང་མ་གསོད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞ་ན། ཡོངས་སུ་བོར་བའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ལུས་གཅིག་པ་དེར་ནི། མཚན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ཕ་ཡང་མ་ལགས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་བཀུམ་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་སམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། མ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡང་མ་ལགས་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་མ་ལགས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་བཀུམ་ན། མཚམས་མེད་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་སམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ཕ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལས་ནུར་ནུར་པོར་ཟགས་ནས་གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་ན་དེའི་མ་ནི་གང་ཡིན་གང་བསད་བས་ནི་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ལ་ཟླ་མཚན་བྱུང་བའམ། །སེམས་ཅན་དེ་གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱར་ཟས་ཀྱིས་བཙས་པ་དང༌། དེའི་ནུ་ཞོ་བླུད་པ་དང༌། གསོས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཇི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བསད་བར་སེམས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་གྱི། སངས་རྒྱས་བརྡེག་པར་སེམས་ལ་མིན། །གལ་ཏེ་དགྲ་མ་བཅོམ་པའི་ག

【汉语翻译】
因为我不住留的缘故，并且为了调伏的缘故。导师释迦牟尼佛犯错，即使涅槃了也是无与伦比的缘故。没有划定界限的地方，也如没有划定界限一样。在一个界限之内，因为处于两个方向，所以称为僧团分裂。在那六个时期里不是法轮分裂，因为依赖于业力，所以所有佛陀世尊的法轮也不会发生分裂。为什么仅仅杀父等是无间罪，而其他不是呢？因为利益
加持和功德田，舍弃和消灭的缘故。暂时杀父和杀母，是因为那二者舍弃了利益加持的缘故。怎样那二者是利益加持呢？因为生出身体的缘故。那二者舍弃是怎样的呢？完全抛弃了。因为是功德的田地。杀阿罗汉等也是无间罪。如果母亲的性别完全转变了会转变吗？在同一个身体里，性别即使转变成其他的也会转变。因为那个缘故，这样说，如果杀死一个既不是父亲也不是阿罗汉的男子，会触犯无间罪吗？有，如果杀死一个母亲的性别完全转变的人，会触犯无间罪。如果杀死一个既不是母亲也不是阿罗汉尼的女子，会触犯无间罪吗？有，如果杀死一个父亲的性别完全转变的人，会触犯无间罪。从其他女人的身体里滴出黏液，注入到其他女人的子宫里，那么他的母亲是谁？杀死谁会犯无间罪呢？谁来了月经，那个众生从谁的月经里产生，谁就是他的母亲。第二是对于所有的事情，用夏天的食物生产，并且喂养他的乳汁，养育和生长的就是他。如果以恶念从如来佛的身体里出血，所有都会无疑地犯无间罪吗？认为是杀害的会，认为是殴打佛陀的不会。如果一个没有降伏烦恼的

【英语翻译】
Because I do not abide, and for the sake of subduing. The teacher, Shakyamuni Buddha, erred, even though he passed into Nirvana, he is unparalleled. In places where boundaries have not been set, it is as if no boundaries have been set. Within one boundary, because it is in two directions, it is called the division of the Sangha. In those six periods, it is not a division of the Dharma wheel, because it depends on karma, so the Dharma wheel of all Buddhas, the Bhagavan, will not be divided. Why is it that only killing one's father, etc., is an immediate offense, and not others? Because of benefiting
blessing and the field of merit, abandoning and eliminating. For the time being, killing one's father and mother is because those two have abandoned the benefit of blessing. How are those two a benefit of blessing? Because they gave birth to the body. How is the abandonment of those two? It is completely abandoned. Because it is a field of merit. Killing an Arhat, etc., is also an immediate offense. If the mother's gender is completely transformed, will it transform? In the same body, even if the gender transforms into another, it will transform. For that reason, it is said that if a man who is neither a father nor an Arhat is killed, will he be touched by the immediate offense? Yes, if a person whose mother's gender has completely transformed is killed, he will be touched by the immediate offense. If a woman who is neither a mother nor an Arhatni is killed, will she be touched by the immediate offense? Yes, if a person whose father's gender has completely transformed is killed, he will be touched by the immediate offense. If mucus drips from the body of another woman and is injected into the womb of another woman, then who is his mother? Who will be killed to commit an immediate offense? Whoever has menstruation, the being that arises from whose menstruation, that is his mother. The second is that for all things, produced with summer food, and feeding his milk, nurturing and growing is him. If blood is drawn from the body of the Tathagata with evil thoughts, will all undoubtedly commit an immediate offense? Those who think of killing will, those who think of hitting the Buddha will not. If one who has not subdued afflictions

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་བསྣུན་ལ་བསྣུན་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། བསྣུན་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་ལ་མིན་ཏེ། མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་སོ། །ཇི་མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་བཟློག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་
འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་འབྲས་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་དབྱེ་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲས་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རབ་ཆེར་འདོད། །གང་གིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། ལོག་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ལ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ། །དེའི་རྣམས་པར་སྨིན་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་གཏུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་མཚམས་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་གནས་དང༌། །སློབ་པ་བསད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་ནི་ཕྲོགས་པ་དག །མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། འདི་དག་ནི་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་དང་ཆ་འདྲ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་པར་བྱེད་དེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བ

【汉语翻译】
即使在击打和击打之下成为阿罗汉，也不是在击打之下成为阿罗汉，而是连接到不会变成无间罪，他没有在那里进行连接。如果做了无间罪的连接，并且没有阻止它，会获得脱离贪欲的果实吗？对于具有无间罪的人来说，不可能有脱离贪欲的果实。为什么呢？因为想法非常矛盾。在这些无间罪中，哪一个在所有之中是具有最大罪过的呢？为了分裂僧团而说谎，被认为是最大的罪过。因为为了分裂僧团，明知是法和非法，却虚假地说谎。因此，这是在所有恶行中罪过最大的。为什么呢？因为击打了如来佛的法身，并且切断了世间众生通往天界和解脱的道路。在所有善行中，哪一个果实最大呢？世间善行中，有顶天的意念果实最大。它的异熟果是八万大劫的寂静。这是从异熟果的角度说的，如果从解脱果的角度来说，金刚喻定（rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin）的意念是所有之中果实最大的，因为是断绝一切连接的果实。因此才说是世间的。如果仅仅是无间罪就会无疑地投生到地狱吗？与无间罪相似的也会无疑地投生。有些人说，并不是没有间断。那些是什么呢？说了，母亲阿罗汉未被玷污，已安住的菩萨，杀死学人，夺取僧团集会的门，这些与无间罪相似，第五个是摧毁佛塔。这些与无间罪相似。如果母亲阿罗汉没有被玷污，而是为了行不净行

【英语翻译】
Even if one becomes an Arhat under beating and striking, it is not that one becomes an Arhat under beating, but rather it is connected to not becoming an Avici hell. He did not make a connection there. If one makes the connection of Avici hell, and without preventing it, will one obtain the fruit of being free from desire? For one who possesses Avici hell, it is impossible to have the fruit of being free from desire. Why? Because the thoughts are extremely contradictory. Among these Avici hells, which one is the greatest with the most faults among all? Speaking falsely in order to divide the Sangha is considered the greatest fault. Because in order to divide the Sangha, knowingly speaking falsely about what is Dharma and what is not Dharma. Therefore, it is the greatest fault among all misdeeds. Why? Because it strikes the Dharmakaya of the Tathagatas, and it cuts off the path to heaven and liberation for all beings in the world. Among all virtuous deeds, which one has the greatest fruit? Among worldly virtues, the thought of the peak of existence has the greatest fruit. Its Vipaka (karmic result) is the quiescence for eighty thousand great kalpas. This is said from the perspective of the Vipaka fruit, but if from the perspective of the fruit of separation, the mind of Vajra-like Samadhi is the greatest fruit among all, because it is the fruit of completely severing all connections. Therefore, it is said to be worldly. If only the five heinous crimes (Avici hell) will undoubtedly be born in hell, or not? Those similar to the five heinous crimes will also undoubtedly be born. Some say that it is not without interruption. What are those? It is said: Mother Arhat not defiled, Bodhisattva who has attained certainty, killing a learner, stealing the door of the Sangha assembly, these are similar to the five heinous crimes, the fifth is destroying a stupa. These are similar to the five heinous crimes. If the mother Arhat is not defiled, but for the sake of practicing impure conduct,

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ངེས་པར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད་པ་དང༌། སློབ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་དང༌།
མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྔ་དང་ལྔ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ནི་དུས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་གེགས་བྱེད་དེ། གསུམ་པོ་གང་དག་ཏུ་ཞེ་ན། བཟོད་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ། །འཐོབ་ལ་ལས་གེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད། །རྩེ་མོ་ལས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ངན་སོང་བའི་ལས་རྣམས་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཡུལ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལ་བུ་ལོན་པ་དག་ལྡང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསད་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། ཇི་ཙམ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་ནས་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་བ། །གང་ཡན་ཆད་ནས་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་ནས་དེ་ནི་ངེས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དུས་དེ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ། བདེ་འགྲོ་རིགས་སུ་སྐྱེ་དབང་ཚང། །སྐྱེས་ལ་ཚེ་རབས་དྲན་མི་ལྡོག །ཡིན་ནོ། །འདིའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་ན་བདེ་འགྲོ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རིགས་ངན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བས་ན་དབང་པོ་ཚང་བ་སྟེ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བུད་མེད་དུ་ཡང་མ་ཡིན། ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པས་ན་ལྡོག་པའོ། །མི་ལྡོག་པས་ན་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ལྡོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཟོང་གིས་མ་ཉོས་པའི་བྲན་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
，以及必定相关的菩萨，杀害他们，杀害学人，破坏僧团的和合，破坏佛塔，这五种和五种是按照顺序的。此外，具有异熟果报的业，会在三个时期造成障碍。哪三个时期呢？忍位、不还果位、阿罗汉果位。对于获得这些果位，业障会非常严重。从顶位生起忍位时，为了阻止恶趣的业，会靠近，为了超越其异熟果报之地。例如，当一个人要离开家乡时，债主们会起来阻拦一样。同样，从获得不还果的果实中，欲界中的业会靠近以制造障碍，除了在现世中体验的业。同样，对于获得阿罗汉果位，则是色界和无色界的业。所说的“杀害菩萨”是什么意思呢？从什么时候开始是菩提心？从哪里开始被称为菩萨呢？从什么时候开始做名称的业？从什么时候开始，做名称的异熟果报的业，从那个时候开始，那一定是相关的。怎么样呢？从那个时候开始，总是，生于善趣的种姓，根 पूर्ण，出生后能忆起前世不退转。是的。因为此生的去处是极好的，所以是善趣，因为生于天人和人类之中。在那些去处中，也生于王族、婆罗门和家主的种姓，像大娑罗树一样，而不是恶劣的种姓。因为此生的诸根 पूर्ण，所以是诸根 पूर्ण，意思是诸根没有不全的。是男身，而不是女身。像扎玛等稍微提一下又有什么必要呢？在一切去处都能忆起前世。因为退转，所以是退转。因为不退转，所以是不退转，意思是没有退转，因为为了利益一切众生，对于所有逆转痛苦的形态的成就，都没有厌倦。世间所说的没有用财物买来的奴隶，那就是菩提心。

【英语翻译】
, as well as the bodhisattvas who are definitely related, killing them, killing learners, disrupting the harmony of the Sangha, and destroying stupas. These five and five are in order. Furthermore, karma with its maturation creates obstacles in those three times. Which three? The stage of forbearance, the stage of non-returner, and the stage of Arhat. For attaining these stages, karmic obstacles are very serious. When forbearance arises from the peak, in order to prevent the karma of bad destinies, it stays close, in order to transcend the place of its maturation. For example, it is like creditors rising up when someone is about to leave their homeland. Similarly, from obtaining the fruit of non-return, the karma of actions in the desire realm stays close to create obstacles, except for the karma that is experienced in this life. Similarly, for attaining the state of Arhat, it is the karma of actions in the form and formless realms. What is meant by "killing a Bodhisattva"? From what point is it Bodhicitta? From where is one called a Bodhisattva? From what point does one do the karma of a name? From what point does one begin to do the karma of the maturation of a name? From that time on, that is definitely related. How is it? From that time on, always, one is born into a good destiny lineage, with complete faculties, and upon birth, one remembers past lives and does not regress. Yes. Because this life's destination is excellent, it is a good destiny, because one is born among gods and humans. In those destinations, one is also born into the lineage of kings, Brahmins, and householders, like a great Sala tree, and not into a bad lineage. Because this life's faculties are complete, it is complete faculties, meaning there are no incomplete faculties. It is a male body, and not a female body. What need is there to mention even a little about Zama and others? In all destinations, one will remember past lives. Because of regression, it is regression. Because of non-regression, it is non-regression, meaning there is no regression, because for the benefit of all sentient beings, there is no weariness in all the accomplishments of reversing the forms of suffering. What is said in the world as a slave not bought with goods, that is Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ས་
དཔའ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འབྱོར་བའི་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྙེས་ཀྱང༌། ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དད་འདྲ་བར་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འདུག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་ཅིང་ངལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྐྱེས་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་པ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བསྐལ་པ་བརྒྱ། །ལུས་པ་དག་ཏུ་འཕེན་པར་བྱེད། །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་དག་ནི་བློ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་དུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་འཕེན་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་འཕེན་པར་བྱེད་ཀྱི། མང་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ལ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྦྱངས་པས་དགུ་བཟློག་ནས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འཕངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གྲོད་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། རིགས་འགའ་ལ་ཡང་ཟས་ཚོལ་བ་སྟེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བདེ་བའམ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་མི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་དེ་དག་ཀྱང༌། རེ་རེ་འང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཚང་ཇི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་གསུམ་འགྲུབ་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེའི་ཚད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤེ་ན་བསྐལ་པ་
གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོ

【汉语翻译】
那些是勇士。那些伟大的自性者，虽然已经获得了所有殊胜的成就，但由于慈悲心而受他人支配，因此无缘无故地在所有众生面前，像对待自己一样，没有傲慢地安住，忍受众生所做的一切损害，也承受一切辛劳。如是所说之名号转变之业，那是赡部洲男子之身。忆念现证佛陀，由思所生百劫，投生于身体之中。赡部洲之人因智慧敏锐，故菩萨亦于赡部洲示现名号成熟之业，于其他处则非也。是男子之身，非女子之身，导师现证，以缘佛之忆念于百劫中投生，非于多劫。彼业乃由思所生，非由闻所生，亦非由修所生。薄伽梵释迦牟尼以勤奋精进，回遮九次，于九十一劫中投生。是故如是说：‘家主我从此处九十一劫以来，如实忆念，对于任何种姓，为施予饮食而作寻求，凡是不安乐或损害之事，皆不现见。’如是说，自彼时起，自性忆念生世之故。彼等名号，一一亦由百福所生。福德之量为何？或有人云：‘除近菩萨外，所有众生之受用果报之量有多少？’如是说。或有人云：‘所有众生之业力所致，获得三千世界之成就。’如是说。或有人云：‘彼之量唯佛陀能知。’如是说。又薄伽梵转成菩萨之时，承侍供养了多少佛陀？于无数劫之初，承侍供养了七万五千佛陀。于第二劫，承侍供养了七万六千佛陀。于第三劫，承侍供养了七万七千佛陀。

【英语翻译】
Those are the heroes. Those great self-natured ones, although they have attained all the supreme achievements, yet because of compassion, they are controlled by others, and therefore, without any reason, they dwell before all sentient beings without arrogance, as if they were themselves. They endure all the harm done by sentient beings, and they also take upon themselves all the hardships. Thus, the action of transforming names that is spoken of, that is the very birth of a man in Jambudvipa. Thinking of the manifest Buddha, from thought arises a hundred kalpas, which propel one into bodies. The people of Jambudvipa are sharp-witted, therefore Bodhisattvas also propel the action of ripening names in Jambudvipa itself, but not in other places. It is the very body of a man, not the body of a woman, the teacher is manifest, and with the thought focused on the Buddha, one is propelled into a hundred kalpas, not into many. That action arises from thought, not from hearing, nor from meditation. The Bhagavan Shakyamuni, through diligent effort, reversed nine times, and was propelled into ninety-one kalpas. Therefore, it is said thus: 'Householder, from here ninety-one kalpas ago, I truly remember, and for any lineage, for the sake of giving food, whatever is unpleasant or harmful, I do not perceive.' Thus he spoke, from that time onwards, because of the self-nature of remembering past lives. Those names, each one, also arises from a hundred merits. What is the measure of merit? Some say, 'How much is the measure of the enjoyment and fruition of all sentient beings, except for the near Bodhisattvas?' Thus they say. Some say, 'Through the power of the actions of all sentient beings, the achievement of the three thousand worlds is attained.' Thus they say. Some say, 'The measure of that is known only by the Buddha himself.' Thus they say. Again, when the Bhagavan became a Bodhisattva, how many Buddhas did he attend and serve? In the first of countless kalpas, he attended and served seventy-five thousand Buddhas. In the second, he attended and served seventy-six thousand Buddhas. In the third, he attended and served seventy-seven thousand Buddhas.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གང་གི་མཇུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོ་རིམས་ལས་བཟློག་ནས་རིམ་བཞིན་དུ། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འབྱུང༌། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དུ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མི་མཛད་དུ་རྫོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་རྫོགས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །གནའ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་པའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་བ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཡང་དང་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་རྩོད་པའི་དུས་ཉིད་ལ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་ལོ་སྟོང་གི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་སྐབས་གང་དག་ཏུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་ལ་སྦྱིན་དང་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པ་རྫོགས། །གང་གི་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་གི་བར་དང་རྐང་པའི་བར་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལན་ལ་མི་རེ་བར་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ལག་བཅད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པ་འདི་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་རྒྱལ་བསྟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ཕུག་ན་མེའི་ཁམས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཐོབ་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲེང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལྷ་ཡུལ་ས་ལ་མེད། །
འཇིག་རྟེན་འདི་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གནས་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་དག་ནའང་ཡོད་མིན་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ནའང་མེད། །རི་དང་ནགས་སུ་བཅས་པའི་ས་སྟེང་རྒྱས་པ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པ་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བསྐལ་བ

【汉语翻译】
我受到了礼敬。在哪个无数劫的末尾，哪位佛会到来呢？从顺序颠倒过来，依次是：遍见、明灯、珍宝顶。在三个无数劫的末尾出现。第一个无数劫圆满成为正等觉佛珍宝顶。第二个圆满成为薄伽梵明灯作。第三个圆满成为如来遍见。他们所有之中，第一位是释迦牟尼。过去名为释迦牟尼的正等觉佛，当薄伽梵成为菩萨时，我愿也以如此之相成佛，最初发愿就是如此。而且，这发生在争斗之时，他的教法也同样持续到一千年之末。菩萨在哪些阶段圆满波罗蜜多呢？给予一切和所有，以慈悲的布施圆满布施。对于一切，甚至眼睛和脚，不期望任何回报，仅仅以慈悲给予，这样就圆满了布施波罗蜜多。即使带着贪欲被截肢，也不动摇，这就是持戒和忍辱。当薄伽梵成为菩萨时，以赞颂星王圆满精进。如来星王未获得在山洞中入于火界三摩地，单脚站立，赞颂道：像您这样的殊胜士夫，其他伟大的沙门在天界地上都不存在。
这个世间也没有，多闻天子的住所也没有。天神的宫殿和殊胜之处也没有，任何方向都没有。遍寻山林遍布的整个大地也找不到。
以这一偈颂赞颂之时，两种精进波罗蜜多都圆满了。劫

【英语翻译】
I was venerated. At the end of which countless aeons will which Buddha appear? Reversing the order, in sequence: All-Seeing, Lamp, Jewel Crest. They will appear at the end of three countless aeons. The first countless aeon is completed as the perfectly enlightened Buddha Jewel Crest. The second is completed as the Bhagavan Lamp Maker. The third is completed as the Thus-Gone One All-Seeing. Of all of them, the first is Shakyamuni. In the past, when the perfectly enlightened Buddha named Shakyamuni was a Bodhisattva, he made the aspiration, 'May I also become a Buddha in this very form.' That was the first aspiration he made. Moreover, this occurred during the time of strife, and his teachings will likewise endure until the end of a thousand years. Furthermore, in which stages does a Bodhisattva perfect the perfections? Giving to all and everything, the perfection of generosity is completed through the generosity of compassion. To all, even eyes and feet, without expecting any return, simply giving with compassion, in that way, the perfection of generosity is fully completed. Even if limbs are severed while still attached to desire, without wavering at all, this is the perfection of discipline and patience. When the Bhagavan became a Bodhisattva, he perfected diligence by praising the Star King. The Thus-Gone One Star King, not having attained absorption in the fire element in a cave, stood on one foot and praised: 'Such an excellent being as you, other great ascetics do not exist on the heavenly earth.
They are not in this world, nor in the abode of Vaishravana. They are not in the palaces of the gods, nor in excellent places, nor in any direction. By searching the entire earth covered with mountains and forests, where could they be found?'
At the time of praising with this one verse, both perfections of diligence were fully completed. Aeon

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་དགུ་ཡང་བཟློག་གོ་ཞེས་གྲག་གོ །བར་ཆད་མེད་ལ་ཏིང་འཛིན་བློའི། །བྱང་ཆུབ་དང་པོའི་དེ་མ་ཐག །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་བྱ་དང་དེ་གཞི་དང༌། །གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་ལས་ལམ་བཞིན། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་བས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ལུས་དང་དག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀུན་ནས་བསླད་བའི་སེམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་པའི་བྱམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་སེམས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཞན་དག་ནི་བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་
དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ན། འདིར་ནི། གང་གིས་སྦྱིན་བྱེད་དེས་སྦྱིན་པ། །འདིར་ནི་འཇིགས་པ་དང༌། ལན་ལ་རེ་བ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བ་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཆོད་དང་ཕན་གདགས་འདོད་པ་ཡིས། །གང་གིས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་དང་ངག་ལས་སློང་དང་བཅས། །སློང་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གང་གིས་དེ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དགེ་ཡིད་ཀྱིས། །རང་གི་རྫས་དག་སྦྱིན་བྱེད་པའི། །

【汉语翻译】
也说能遣除九种障碍。无有阻碍，以禅定之智，初获菩提的当下，如金刚般的禅定，具足禅定和智慧的波罗蜜多二者，各自以圆满的波罗蜜多而成为波罗蜜多。经中说布施所生的福德之基，持戒所生的福德之基，以及修习所生的福德之基，这三种福德之基是什么呢？福德与福德之基，三者如何如业道般？这三者各自都是福德，因此是福德之基。例如，它们既是业，又是业道，或者仅仅是业道，所以说是业道。其中，暂且说布施所生的福德之基，身和语的业是三种形态。由此完全染污的心是福德和行为。与此相伴随的诸法仅仅是福德。持戒所生的也仅仅是身语的业，是三种形态。修习所生的慈爱是福德之基。因为通过慈爱之门，与此相应的内心显现出来。与此相伴随的心是持戒和福德行为。与此相伴随的其他则是仅仅是福德。所谓布施是什么？什么应该布施？
那也是布施吗？这里是，谁以布施而行布施。这里是不希望因恐惧、期待回报和贪执等而布施，因此为了区分而说：以供养和利益他人的意愿。谁以供养和利益他人之意愿而行布施。所谓谁以布施而行布施是什么呢？身语伴随着祈求。什么是祈求呢？心和心所生的集合，以之而发起祈求。这里说：何时善心之人，施舍自己的财物时。

【英语翻译】
It is also said that it can dispel nine kinds of obstacles. Without interruption, with the wisdom of Samadhi, immediately upon first attaining Bodhi, the Vajra-like Samadhi is complete with both Samadhi and the Perfection of Wisdom. Each becomes a Paramita through its own perfect Paramita. The Sutra says that the basis of merit arising from generosity, the basis of merit arising from discipline, and the basis of merit arising from meditation are the three bases of merit. How are these three the bases of merit? Merit and the basis of merit, how are the three like the path of karma? These three are each merit, therefore they are the basis of merit. For example, they are both karma and the path of karma, or only the path of karma, so it is said to be the path of karma. Among them, for the time being, the basis of merit arising from generosity, the actions of body and speech are all three forms. The mind that is completely defiled by this is merit and action. The dharmas that arise together with this are only merit. What arises from discipline is also only the action of body and speech, which is in three forms. The loving-kindness arising from meditation is the basis of merit. Because through the door of loving-kindness, the mind that corresponds to it manifests. The mind that arises together with this is discipline and meritorious action. The others that arise together with this are only merit. What is called generosity? What should be given?
Is that also generosity? Here, whoever gives by giving. Here, it is not desirable to give out of fear, expectation of return, attachment, etc., therefore, in order to distinguish, it is said: with the desire to offer and benefit others. Whoever gives with the intention of offering and benefiting others. What is meant by whoever gives by giving? Body and speech are accompanied by supplication. What is supplication? The collection of mind and mental factors, with which one initiates supplication. Here it is said: When a person of good heart gives away his own possessions.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཚེ་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །སྦྱིན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི། །དེ་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང༌། །བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་དོན་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མིན་ཕྱིར་སྦྱིན། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཞིག་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། དེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། དེས་དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཡིན་གྱི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་དེ་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། སྦྱིན་བ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བམ་གཏོགས་པར་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་བྱས་པ་གཟོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་དང༌། །དངོས་དང་ཞིང་གི་བྱད་པར་ལས། །དོ་ནི་རེ་ཞིག །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། །སྦྱིན་བདག་
གི་ཁྱད་པར་ནི་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། གུས་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། གུས་པ་དང༌། རང་གི་ལག་པ་དང༌། དུས་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་དང༌། དུས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱིན་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། བཀུར་སྟི་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དུས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་

【汉语翻译】
那時，善的蘊聚都稱之為佈施。所謂的，那果報就是廣大的受用。那樣的佈施，是為了自他之利，或為了二者之利，或不是為了二者之利而佈施。對此，若有未離貪慾者，或異生未離貪慾者，向佛塔佈施，因其無益於他人，故僅為其自身之利。若有已離貪慾之聖者，向其他有情佈施，因其利益了他們，故該佈施是為了他人之利，而非為了自身之利，因為他已完全超越了成熟之地，除了在現法中體驗外。若有已離貪慾之聖者，或異生未離貪慾者，向其他有情佈施，則該佈施是為了二者之利。若有已離貪慾之聖者，向佛塔佈施，則該佈施並非為了二者之利，除了在現法中體驗外，因為他僅僅是為了尊敬和報恩而佈施。所謂佈施的果報是廣大的受用，這是一般的說明。其差別在於佈施者、物和福田的差別上。現在先說，佈施者的殊勝在於信心等。佈施者的殊勝之處在於具備信心、戒律和博學等多種功德。像這樣的佈施者的佈施，因其殊勝之處，會使佈施的果報更為殊勝。這樣的佈施者，以恭敬等心佈施。恭敬，親手，及時，不損害他人地佈施。因此，能獲得廣大的尊敬，及時且無間斷。因此，這樣的佈施者的佈施，依次會產生四種差別：能獲得尊敬，能對廣大的受用生起信心，能及時獲得不逾時的受用，能

【英语翻译】
At that time, the accumulations of virtue are called giving. That is to say, the result is great enjoyment. Such giving is either for the benefit of oneself and others, or for the benefit of both, or giving not for the benefit of both. In this regard, if someone who has not separated from desire, or an ordinary person who has not separated from desire, makes offerings to a stupa, it is only for his own benefit because it does not benefit others. If a noble one who has separated from desire gives to other sentient beings, that giving is for the benefit of others because it benefits them, but not for his own benefit because he has completely transcended the ground of ripening, except for experiencing it in the present dharma. If a noble one who has separated from desire, or an ordinary person who has not separated from desire, gives to other sentient beings, then that giving is for the benefit of both. If a noble one who has separated from desire gives to a stupa, that giving is not for the benefit of both, except for experiencing it in the present dharma, because he gives only out of respect and gratitude. The so-called result of giving is great enjoyment, which is a general explanation. The difference lies in the difference between the giver, the object, and the field of merit. Now, let's first talk about the excellence of the giver in terms of faith and so on. The excellence of the giver lies in possessing many qualities such as faith, discipline, and learning. The giving of such a giver, because of its excellence, will make the result of giving even more excellent. Such a giver gives with respect and so on. Giving with respect, with one's own hands, in a timely manner, and without harming others. Therefore, one can obtain great respect, timely and without interruption. Therefore, the giving of such a giver will successively produce four differences: one can obtain respect, one can generate faith in great enjoyment, one can obtain timely enjoyment without delay, one can

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པར་ཆད་མེད་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་དག་གིས་པར་དུ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར། མེ་ལ་སོགས་པས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་དངོས། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་འདྲ་བ་བྱིན་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་བཟང་གྲགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང༌། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་ལུས་ཕྱིར། །ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་དྲི་བཞིན་དུ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་རོ་མངར་བཞིན་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སུའང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕན་འདོགས་དང༌། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་འཕགས། །རེ་ཞིག་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་
པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སླར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་འགྱུར་པའི་མི་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྟོང་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་དོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མ་དང་གཞན་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། མཆོག་ནི་གྲོལ་བའི་གྲོལ་བ་ལ་འམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་བྱིན་པ་ནི་དེ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཡང་མ་གྲོལ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས

【汉语翻译】
行持不会中断地被获得，此之受用不会被其他所断绝，不会被火等毁灭。如何是殊胜的布施者呢？以其殊胜性，布施的殊胜性也已述说完毕。又如何是殊胜的物品呢？颜色等圆满之物，施加于名为殊胜者。如果所布施之物是颜色、气味、味道和触感圆满，那么，这样的就是殊胜的物品。布施这样的物品会变成什么呢？依次是：形貌美好，具名声，喜悦且非常年轻，时时触碰则身感安乐。布施颜色圆满之物，则会变得形貌美好。布施气味圆满之物，则会如气味般，以名声遍布四方。布施味道圆满之物，则会如甜味般，变得喜悦。布施触感圆满之物，则身体会变得非常年轻，且如珍宝之女般，时时触碰则会变成安乐之身。又如何是殊胜的田地呢？行、苦、饶益与功德，是这些的殊胜田地。略说以行持的殊胜而殊胜

【英语翻译】
The practice will be obtained without interruption, and its enjoyment will not be cut off by others, nor will it be destroyed by fire, etc. How is the donor superior? With its superiority, the superiority of the giving has also been explained. Furthermore, how is the object superior? Things such as color are perfect. Apply to what is called superior. If what is given is perfect in color, smell, taste, and touch, then such is a superior object. What will happen by giving such an object? In order: Good looks and fame, joy and extreme youth, and a comfortable body when touched at the right time. Giving a perfect color will make you look good. Giving a perfect smell will spread in all directions with fame like a smell. Giving a perfect taste will make you happy like a sweet taste. Giving a perfect touch will make the body very young, and like a precious woman, it will become a comfortable body when touched at the right time. Furthermore, how is the field superior? Going, suffering, benefiting, and merit are the superior fields of these. Briefly, it is superior due to the superiority of conduct

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དག་སྦྱིན་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས། བརྒྱད་པ། མ་གཏོགས་ཏེ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་བ་དང༌། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། མཐོ་རིས་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ནི། སྔ་མ་དག་ན་རེ། ནམ་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་ནི་གང་མེད་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་དམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་ན་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་མོད་ཀྱི་གཞན་ཡང༌། ཕ་དང་མ་དང་ནད་པ་དང༌། །ཆོས་སྨྲ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་མིན་ལའང༌། །སྦྱིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་
ཡིན། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་ལ། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པར་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང་ཡང་བཤེས་པར་འདོད་པས་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཇུག་དང་ཞིང་དང་གཞི་དང་ནི། །སྦྱོར་དང་སེམས་ལ་བསམ་པ་དག །དེ་དག་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ལས། །ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ཉིད། །མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གང་དུ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཞི

【汉语翻译】
在所说的八种布施中，第八种，应加上“不包括才是殊胜的”。第八种是什么呢？即亲近布施、因恐惧而布施、因自己而布施、因将要给自己而布施、以前自己的父母和祖先布施过的而布施、为了天界的目的而布施、为了名声的目的而布施、为了心的庄严的目的而布施、为了心的资具的目的、为了瑜伽的聚积的目的、为了获得殊胜的目的而布施。其中，亲近布施是，以前的人说：“在黎明时分亲近到来的人，就布施给他。”因恐惧而布施是，看到有人显而易见地在做着消灭（恶行）的事情，就说要布施圣物。其余的因为容易理解，所以没有分别解释。经中说，对进入入流果的人布施，其果报是不可估量的。比这更甚的是，对入流者布施，更是不可估量。虽然经中广说，但还有：父母和病人，说法者最后有者，菩萨圣与非圣，布施不可估量。这五者虽然是凡夫，但从果报的角度来说，布施是不可估量的。其中，所谓的最后有者的菩萨，是指最后一生。在四种田地的差别中，如果要看说法者属于哪一方，那么，他是对被无明遮蔽的众生，给予智慧的眼睛，并且充分地显示顺与不顺，也显现无漏的法身，总之，因为他做着佛陀的一切事业，所以是伟大的善知识，应该从利益的角度来看待。想要了解业的轻重，简而言之，要知道六个原因，即：结果、田、基础，结合和心及想法。从这些的小和大，业也有小和大。所谓结果，是指做了之后所做的事情。所谓田，是指在哪里做有益和有害的事情。基础

【英语翻译】
Among the eight kinds of giving that are mentioned, the eighth, should be added as "excluding is superior." What is the eighth? It is giving to those who are close, giving out of fear, giving for oneself, giving because it will be given to oneself, giving because one's own parents and ancestors gave, giving for the sake of heaven, giving for the sake of fame, giving for the sake of the adornment of the mind, for the sake of the equipment of the mind, for the sake of the accumulation of yoga, and giving in order to obtain the supreme purpose. Among these, giving to those who are close is when people of the past said, "To those who come close at dawn, give alms." Giving out of fear is when one sees someone manifestly doing away with (evil deeds) and says that one will give holy things. The rest are not explained separately because they are easy to understand. In the sutras it says that if one gives to someone who has entered the stream-entry fruit, the ripening is immeasurable. Even more so, giving to a stream-enterer is immeasurable. Although it is widely spoken of in the sutras, there are also: parents, the sick, dharma speakers, the last existence, bodhisattvas, whether noble or not, giving is immeasurable. These five, although they are ordinary beings, from the point of view of the result, giving is immeasurable. Among them, the so-called bodhisattva of the last existence refers to the last lifetime. Among the four kinds of fields, if one wants to see which side the dharma speaker belongs to, then he is the one who gives the eye of wisdom to those who are blinded by ignorance, and fully shows what is in accordance and not in accordance, and also manifests the undefiled dharmakaya. In short, because he does all the deeds of the Buddha, he is a great spiritual friend, and should be viewed from the perspective of benefit. If you want to understand the weight of actions, in short, you should know six causes, namely: result, field, basis, combination, mind, and thought. From the smallness and greatness of these, actions are also small and great. The so-called result refers to what is done after something has been done. The so-called field refers to where one does beneficial and harmful things. The basis

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་དེ་དང་དེ་ལྟར་བུ་ཞིག་ནི་བྱའོ། །དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པ་སྟེ། ལ་ལ་མཇུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལྕི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ཞིང་གི་ཁྱད་བར་ཉིད་ཀྱིས་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་གཞིའི་དབང་གིས་ལྕི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕ་དང་མ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཆུང་དུ་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལྔས་ཡིན་ཏེ། བསམས་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་དང་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ན་བསམས་བཞིན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བབ་ཅོལ་དུ་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྫོགས་པས་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གཅིག་གིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་གིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་བཅུའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་ལ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་ནི་མ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་ན་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་འགྱོད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་མེད་པས་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གཉེན་པོ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ལམ་མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་མི་དགེ་བའི་འཁོར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ནི་མ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་པོ་མེད་ན་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
被称为“是”的是业之道。被称为“结合”的是为此目的而进行的身语之业。被称为“心”的是使业之道达到究竟者。思考是，在那些之中，应该做这个和那个样子的事。这个和那个样子的事之后做，这样想。有些仅仅以结尾完全概括，业就会变得沉重，因为异熟果必定存在。有些仅仅以田地的差别而变得沉重。有些在那个田地本身，以基础的力量而变得沉重，在其他地方则不是。比如像杀父母，不予而取等等不是那样。同样，也应该应用于其他。应该知道，谁的一切都是最大的，他的业也是非常沉重的。应该知道，谁是最小的，他的业也是非常小的。关于“业已做和积累”，如果问：如何积累业呢？以五个因：蓄意和圆满，不后悔无对治，眷属和异熟果，被称为积累的业。如果问：如何是蓄意的呢？是特意思考后做的，不是没有预先思考的，也不是偶然做的。如果问：如何是圆满的呢？有些以一种恶行而堕入恶趣，有些以三种之间而堕入，有些以一种业之道而堕入恶趣，有些以十种之间而堕入，在那里，谁以多少而堕入那里的业，如果没有做圆满，那就不是积累。如果圆满，那就是积累。如果问：如何是不后悔和无对治呢？是不对那个业后悔，也不依赖于对治。如果问：如何是从眷属来的呢？对于不善的业道，也依赖于不善的眷属。如果问：如何是从异熟果来的呢？异熟果是完全确定的。同样，也应该应用于善业。从那之外所做的业，就不是积累。说布施给具有贪欲的佛塔是为了自己。如果那里没有受用者，那将如何？

【英语翻译】
That which is called "is" is the path of karma. That which is called "combination" is the action of body and speech for that purpose. That which is called "mind" is that which brings the path of karma to its ultimate conclusion. Thinking is, among those, one should do this and that kind of thing. This and that kind of thing will be done later, so thinking. Some, merely by completely summarizing with the ending, the karma becomes heavy, because the result of maturation necessarily exists. Some become heavy merely by the difference of the field. Some become heavy in that field itself, by the power of the basis, but not in other places. For example, like killing parents, taking what is not given, and so on, are not like that. Similarly, it should also be applied to others. It should be known that whoever's everything is the greatest, his karma is also extremely heavy. It should be known that whoever is the smallest, his karma is also very small. Regarding "karma done and accumulated," if asked: how is karma accumulated? It is by five causes: intentional and complete, without regret and without antidote, retinue and result of maturation, it is called accumulated karma. If asked: how is it intentional? It is done after deliberately thinking, it is not without prior thought, nor is it done accidentally. If asked: how is it complete? Some fall into the lower realms with one misdeed, some fall in between three, some fall into the lower realms with one path of karma, some fall in between ten, there, whoever falls there with how much, if that karma is not completed, then it is not accumulated. If it is completed, then it is accumulated. If asked: how is it without regret and without antidote? It is not regretting that karma, nor relying on an antidote. If asked: how is it from retinue? For the path of non-virtuous karma, it also relies on a non-virtuous retinue. If asked: how is it from the result of maturation? The result of maturation is completely certain. Similarly, it should also be applied to virtuous karma. Karma done other than that is not accumulated. It is said that giving alms to a stupa with attachment is for oneself. If there is no recipient there, how will it be?

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ། མཆོད་རྟེན་ལས་བཏང་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས། །ལོངས་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་སུ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཡིན་བླངས་པ་ཡོད་ན་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་གྱི་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སུ་ལ་ཡང་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ན་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་དག་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ལེན་མེད་བྱམས་སོགས་བཞིན། དཔེར་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེན་པའམ་གཞན་ལ་པན་འདོགས་པ་མེད་ཀྱང་
རང་གི་སེམས་ལ་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅན་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པར་བྱས་ན་རང་གི་སེམས་ལ་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེས་ཀུན་ནས་བ་སླང་བའི་དད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་ཤི་ཡང་དགྲ་བསད་པའི་བསམ་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེར་ཡང་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་དག་བྱེད་ན། བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་ཞིང་ངན་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ངན་པའི་ཞིང་ལའང་འབྲས་ཡིད་འོང༌། །ཞིང་ངན་པ་ལ་ཡང་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་པ་མཐོང་སྟེ། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་ནི་འབྲས་བུ་མངར་བ་ཉིད་སྐྱེ་ལ། ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ངན་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་བར་ཞུགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཀྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་ང

【汉语翻译】
如果问：如何转变为福德？福德有两种：从完全布施的因产生的，就是从完全布施本身产生的。从完全享用的因产生的，就是从完全享用本身产生的。对此，从佛塔布施的因产生的，是福德。从享用的因产生的，是没有的。对此，如果没有任何接受者，怎么会是福德呢？如果接受了，就是福德，如果没有，就不是。对此，有什么因呢？因为没有对任何人施加利益。这不是因，如果仅仅是对他人施加利益才能转变为福德，那么慈爱等无量和修习正确的见解等就不会转变为福德了。因此，也应该认为佛塔是福德。如同没有接受者的慈爱等一样。例如，慈爱等没有接受者或对他人施加利益，但自己的心中会产生福德，同样，有功德者去世后，如果对他产生信仰，自己的心中也会产生福德。如果那样，那么给予布施就会变得没有意义吗？不是的，因为以那个行为完全激发的信仰是最殊胜的。例如，即使敌人死了，但以杀死敌人的想法完全激发的身体和语言的行为，以敌人的概念在那里也做，那么，不是福德的就会产生非常多，仅仅是想法就不是那样。同样，导师去世后，如果以对他信仰完全激发的布施行为去做，那么，福德就会产生非常多，仅仅是想法就不是那样。如果对好的田地给予布施，果实是令人满意的，那么，对不好的田地，果实就会变得不令人满意吗？因为因的果实不会错乱。不好的田地也有令人满意的果实。即使是不好的田地，也能看到从种子产生的果实不会错乱。例如，从葡萄的种子产生的是甜的果实，从楝树的种子产生的是苦的楝树果实。同样，即使是不好的田地，也能从参与利益他人的殊胜发心的布施种子中，成就令人满意的果实，而不是不令人满意的。田

【英语翻译】
If asked: How does it transform into merit? Merit is of two types: that which arises from the cause of complete giving is that which arises from complete giving itself. That which arises from the cause of complete enjoyment is that which arises from complete enjoyment itself. Regarding this, that which arises from the cause of giving to a stupa is merit. That which arises from the cause of enjoyment does not exist. Regarding this, if there is no receiver, how can it be merit? If it is received, it is merit, if not, it is not. Regarding this, what is the cause? Because no benefit is bestowed on anyone. This is not a cause, if only bestowing benefit on others transforms into merit, then immeasurable things like loving-kindness and cultivating correct views would not transform into merit. Therefore, stupas should also be considered merit. Like loving-kindness without a receiver. For example, loving-kindness and the like have no receiver or bestow benefit on others, but merit arises in one's own mind, similarly, even if a virtuous person has passed away, if one has faith in them, merit will arise in one's own mind. If that is the case, then giving alms would become meaningless? No, because the faith completely aroused by that action is the most excellent. For example, even if the enemy is dead, but the actions of body and speech completely aroused by the thought of killing the enemy, still act there with the concept of the enemy, then, what is not merit will arise very much, but not just the thought. Similarly, even if the teacher has passed away, if one performs the act of giving alms completely aroused by faith in them, then, merit will arise very much, but not just the thought. If giving alms to a good field results in a satisfactory fruit, then, would the fruit become unsatisfactory in a bad field? Because the fruit of the cause is not confused. Even a bad field has a satisfactory fruit. Even in a bad field, it is seen that the fruit arising from the seed is not confused. For example, from the seed of a grape arises a sweet fruit, and from the seed of a neem tree arises a bitter neem fruit. Similarly, even in a bad field, from the seed of giving with the extraordinary intention of participating in benefiting others, a satisfactory fruit will be accomplished, and not an unsatisfactory one. Field

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ནི་ས་བོན་དེའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བའམ། འབྲས་བུ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིའི་ཞར་ལས་འོངས་བ་རྫོགས་སོ།། །། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྨྲས་པ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །དེ་སྤོང་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །སྦོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་གིས་སྦོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅས་ལས་ཀྱང༌། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་
ཀྱིས་བཅས་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྤོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ནོས་པས་དེ་ལས་འདས་ན། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་རྒྱུས་མ་སྨྲས་དང༌། །ལ་བརྟེན། རེ་ཞིག་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཕན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མྱ་ངན་འདས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་ལྔས་ཏེ། དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཕན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ནམ་འཚེ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། ངན་འགྲོས་འཇིགས་ནས་བསྲུང་བའོ། །ལེགས་སུ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ནས་བསྲུང་བ་གང

【汉语翻译】
由于退化的过失，那颗种子的果实不会变小或没有果实。布施所生的福德，作为行为的基础而产生的已经圆满了。现在要讲述从戒律产生的功德，对此说道：

破戒的戒律是不善的形象，舍弃它就是戒律。

不善的形象被称为破戒的戒律，舍弃它就是戒律。舍弃的戒律也有两种：以有表（rnam par rig byed）舍弃的和以无表（rnam par rig byed ma yin pa）舍弃的。戒律不仅仅是破戒的戒律，例如，佛所制定的戒律中，有些虽然本质上不是破戒的戒律，但佛陀制定了关于非时食等戒律。因此，戒律是两种舍弃：如果受持学处后违越，就会产生破戒的戒律。戒律简要讲述完毕。

以四种功德而清净。那戒律是以四种功德而清净的，相反则不清净。哪四种功德呢？回答说：

那戒律未被因所说及所依。暂时未被破戒的戒律所侵扰，也未被破戒戒律的相续等烦恼和近烦恼所侵扰，并且因为依赖于正念，也依赖于破戒戒律的对治，依赖于不生的特点，并且因为完全回向于涅槃，也依赖于寂静。另一些人说有五种原因：实际行为的道路清净，近取的清净，未被分别念所侵扰，完全忆念，以及完全回向于涅槃。有些人说戒律有四种：恐惧的戒律，即从不饶益、不悦意、惩罚和恶趣的恐惧中守护；希求善妙的戒律，即贪著于有、受用和恭敬而守护。

【英语翻译】
Due to the fault of degeneration, the fruit of that seed will not become small or without fruit. The merit arising from generosity, which arises as the basis of action, is complete. Now, the merit arising from discipline is to be spoken of. Regarding this, it is said:

The immoral discipline is the form of non-virtue; abandoning it is discipline.

The form of non-virtue is called immoral discipline; abandoning it is discipline. That discipline of abandoning is also of two kinds: that which abandons with manifestation (rnam par rig byed), and that which abandons without manifestation (rnam par rig byed ma yin pa). Discipline is not merely immoral discipline. For example, among the precepts established by the Buddha, some, although not immoral discipline by nature, the Buddha established precepts regarding untimely food, etc. Therefore, discipline is of two kinds of abandonment: if one transgresses after taking vows, immoral discipline will arise. Discipline has been briefly explained.

It is purified by four qualities. That discipline is purified by four qualities; the opposite is not pure. What are the four qualities? The answer is:

That discipline is not spoken of by cause, nor relied upon. For the time being, it is not disturbed by immoral discipline, nor is it disturbed by afflictions and near afflictions such as the continuity of immoral discipline, and because it relies on mindfulness, it also relies on the antidote to immoral discipline, relies on the characteristic of non-arising, and because it is completely dedicated to Nirvana, it also relies on peace. Others say there are five causes: the path of actual action is pure, the purity of proximity, it is not disturbed by discrimination, complete mindfulness, and it is completely dedicated to Nirvana. Some say that there are four kinds of discipline: the discipline of fear, which is guarding against the fear of non-benefit, unpleasantness, punishment, and evil destinies; the discipline of wishing for goodness, which is guarding while being attached to existence, enjoyment, and respect.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་བ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་སོ།། །།བསྒོམ་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡི། །དགེ་བ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཅི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་སེམས་ལ་དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་
དེ་མེ་ཏོག་གིས་ཏིལ་འབྲུ་བསྒོས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་དོན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །འབྲལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་གཙོའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཚད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་འཆད་པ་ནི། བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་གནས་པའི་རོ། །ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་བ་གཞན་དག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚངས་བའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་གནས། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས། །ཡང་དག་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཆོས་སྦྱིན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པན་ཇི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ཆོས་ལོག་པར་འཆད་པའམ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེར

【汉语翻译】
是这样的。随顺菩提分法的戒律，是那些以解脱为目的、具有正确见解的人的戒律。完全清净的戒律，因为没有污垢，所以是无漏的。戒律圆满了。

禅定，等持的善。什么是等持呢？是与三摩地的自性同时生起的东西。为什么这被称为禅定呢？因为它在心中禅修。那个三摩地在心中修习极大的善，并且使心续以功德为自性，就像花朵浸泡芝麻一样。如果说布施会带来巨大的受用，那么戒律和禅定会带来什么呢？为了天界的目的和戒律，以及为了分离的目的，禅定是主要的。布施也可以为了天界的目的而转变，但戒律是主要的。戒律也可以为了分离而转变，但禅定是主要的。经中说四种人能生起梵天的福德，什么是梵天的福德呢？分别说者说：仅仅是所说的成熟之业的量而已。以前的论师解释说：在劫中安住于天界，是四种梵天的福德。多少福德才能在劫中安住于天界呢？这就是梵天的福德，因为梵天的侍从们的寿命是一个劫。其他部派的偈颂中也说：生起梵天的福德，就能在劫中安住于天界。物质的布施已经说完了，现在要说法的布施，因此这样说：经等无烦恼，如实宣说即法施。没有烦恼，如实宣说，就是法的布施。因此，那些错误地宣说佛法，或者为了利养、恭敬和名声，以烦恼的心来宣说佛法的人，自己的福德

【英语翻译】
It is so. The discipline that accords with the limbs of enlightenment is that of those who seek liberation and have right views. The completely pure discipline is without outflows because it is without defilements. The discipline is complete.

Meditation, the merit of equipoise. What is equipoise? It is what arises together with the nature of samadhi. Why is this called meditation? Because it meditates in the mind. That samadhi cultivates great virtue in the mind and makes the mind-stream its own nature with qualities, just as a flower soaks sesame seeds. If it is said that generosity leads to great enjoyment, then what do discipline and meditation lead to? For the sake of heaven and discipline, and for the sake of separation, meditation is the main thing. Generosity can also be transformed for the sake of heaven, but discipline is the main thing. Discipline can also be transformed for the sake of separation, but meditation is the main thing. It is said in the sutras that four people generate the merit of Brahma. What is the merit of Brahma? The Vaibhashikas say: It is only the measure of the karma that matures in its own nature. Former teachers explain: To abide in heaven for a kalpa is the four merits of Brahma. How much merit is required to abide in heaven for a kalpa? This is the merit of Brahma, because the lifespan of Brahma's attendants is a kalpa. It is also said in the verses of other schools: Generating the merit of Brahma, one abides in heaven for a kalpa. Material giving has been explained. Now the giving of Dharma will be explained. Therefore, it is said: Sutras, etc., without afflictions, truly showing the Dharma is giving. Without afflictions, truly showing as it is, is the giving of Dharma. Therefore, those who wrongly teach the Dharma, or who teach the Dharma with an afflicted mind, desiring gain, respect, and fame, their own merit

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགེ་བར་མ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང༌། བསོད་ནམས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དགེ་རྣམ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་གང་སྐྱེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་སྤུ་ཟིང་བྱིད་པ་
དང། མཆི་མ་ཀྲུག་ཅེས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱར་ཡུལ་གྱི་སེར་གནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལས་ས་བོན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡིག་འབྲུ་དང༌། བརྒྱ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། སྙན་དངགས་དང༌། གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས། །ཀུན་ནས་སློང་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་དང་གྲངས་བཅས་དང༌། །སྙན་དངགས་གྲངས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་གང་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡིག་འབྲུ་དང་བརྒྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཀུན་ནས་སློད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་བ་དང་སྙན་དངགས་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །བགྲང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཡིད་ལ་སྔོམ་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲིབས་ངན་ལན་མཐོ་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཆོས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང། བསྒྲིབས་པ་དང༌། ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་དགེ །གྱ་ནོམ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་དང་བྱ་ནོམ་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདུས་བྱས་དགེ་བསྟེན་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གོམས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་དོན་དུ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མེད

【汉语翻译】
会令其衰退。以行善之所依的不同，已述说了三种善的差别。又，行善、涅槃，以及，决择分顺善三者。与行善分相应的，是成熟可意之果。与解脱分相应的，是任何生起即会趋入涅槃者。对于听闻轮回的过患，以及涅槃的功德赞叹之语后，汗毛竖立，泪流满面者，应当知晓此人具有与解脱分相应的善根，如同从夏季田野中生长的谷苗，可以知晓其中有种子一样。与决择分相应的有暖位等四种，将在下文叙述。此世间中，文字、百数、计数、诗歌、数字，这些各自的自性是什么呢？以加行善妙之业，以及，连同发起诸三者，文字百数连同数，诗歌数字次第安。所谓以加行善妙，是指以方法的差别而善妙。所谓三种业，是指身、语、意的业。其中，文字和百数是身体的业，以加行善妙，连同发起。计数和诗歌是语言的业，这些是五蕴的自性。数字是意之业，即意念中的筹算。现在要说一些法类的名相：遮蔽恶劣连同高慢者。烦恼之法连同罪过，以及，遮蔽、恶劣，这些是烦恼之法的名相。无垢善，殊妙。殊妙是指善法和无漏法的名相。恶劣和殊妙二者之外的，则成立为中等。有为善应依止。应依止是指有为之法善的名相。剩余的则成立为非应依止。为何无为法非应依止呢？因为不能串习，如果为了果而依止，则无果。

【英语翻译】
It causes decline. The three kinds of virtue have been explained by the differences in the basis of performing meritorious deeds. Furthermore, meritorious deeds, nirvana, and the three virtues that are in accordance with the decisive factor. That which is in accordance with the aspect of merit is the ripening of desirable results. That which is in accordance with the aspect of liberation is that which, when born, will lead to nirvana. For those who, upon hearing the faults of samsara and the praises of the qualities of nirvana, have their hair stand on end and shed tears, it should be known that they have the root of virtue in accordance with the aspect of liberation, just as one knows that there is a seed from the sprouts growing in the summer fields. That which is in accordance with the decisive factor is the four, such as becoming warm, which will be explained below. In this world, what is the nature of letters, hundreds, counting, poetry, and numbers? By means of diligently applied action, and, together with all arising, three aspects. Letters, hundreds, and numbers together, poetry and numbers in order. What is meant by diligently applied action is that it is excellent by means of the differences in method. What is meant by the three kinds of action are the actions of body, speech, and mind. Among these, letters and hundreds are the actions of the body, diligently applied and accompanied by all arising. Counting and poetry are the actions of speech, and these are the nature of the five aggregates. Numbers are the actions of the mind, that is, reckoning in the mind. Now, some categories of dharmas will be mentioned: Obscured, bad, together with arrogance. Afflicted dharmas together with faults, and obscured, bad, these are the categories of afflicted dharmas. Immaculate, virtuous, excellent. Excellent refers to the categories of virtuous and uncontaminated dharmas. Other than the two, bad and excellent, it is established as intermediate. Conditioned, virtuous, to be relied upon. To be relied upon refers to the categories of conditioned dharmas that are virtuous. The remainder are established as not to be relied upon. Why are unconditioned dharmas not to be relied upon? Because they cannot be cultivated, and if one relies on them for the sake of the result, there is no result.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །མྱང་ང་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་བ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མདོ་དང་
མཐུན་པ་ལས། ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པའོ།། །།ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་མེད་བར་ནི་སྲིད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། དྲུག །དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་དག་སྟེ་དེ་དྲུག་ཀྱང༌། །འདོད་ཆགས་དབྱེ་བས་བདུན་དུ་བཤད། །མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་ཕྱེ་ནས་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་བོ་དེ་དག་ལས་བདུན་དུ་བཤད་དེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཁོང་ཁྲོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སྲིད་འདོད་ཆགས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ནང་དུ་ཁ་བལྟས་ཕྱིར་དང་དེར། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཕྱེ་ནས་ལས་བཅུར་ཡང་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་དང༌། །ལོག་དང་མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་དང༌། །ལྟ་བ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་དང་བཅུ། །ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་ལས་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱས་ན་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ལྔ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟབ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལྔ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་

【汉语翻译】
的缘故。其他一切法都与上师有关。解脱是无上的。没有比涅槃更殊胜的，因为它是善良和永恒的，因此是一切殊胜的。在与经部相符的《阿毗达磨俱舍论》的注释中，名为“业之教示”的是《俱舍论》的第四品。如云：“业生种种世间。”如是说，彼等亦由随眠之力而积集，若无随眠，则有不显现之理。当知有之根本是随眠。彼等若略摄之，则有六。何为六？谓贪、嗔、慢、无明、见、疑。此六者，以贪之差别而说为七。经中将贪分开，从彼等六随眠中说为七。即欲贪之随眠，嗔恚之随眠，有贪之随眠，慢之随眠，无明之随眠，见之随眠，疑之随眠。所谓有贪为何？从二界所生有贪。从色界和无色界所生者，说为有贪。为何如是说？以内向故，及于彼，为遮遣解脱想故说。彼等大多是入定后生贪者，彼亦以内向故。又，为遮遣某些人于彼界生起解脱之想，故说为有贪。如阿毗达磨中，彼等六随眠分开而说为十业，如何而作耶？五见，谓坏聚见，邪见及边执见，见及戒禁，取为最胜及十。从六随眠中，若将见分为五种，则成十种。五见之自性为：坏聚见，执边见，邪见，见取为最胜，戒律及苦行取为最胜。五种非见之自性为：贪欲和嗔恚，慢，无明，疑。

【英语翻译】
Therefore. All other dharmas are related to the Lama. Liberation is unsurpassed. There is nothing more special than Nirvana, because it is virtuous and eternal, therefore it is special by all. In the commentary on the Abhidharma Kosha, which is in accordance with the Sutra, the fourth chapter of the Kosha is called "Teaching of Karma." As it is said, "Karma gives rise to various worlds." As it is said, they are also accumulated by the power of subtle attachments, but without subtle attachments, existence cannot be manifested. It should be understood that the root of existence is subtle attachments. These can be summarized as six. What are the six? Desire, anger, pride, ignorance, view, and doubt. These six are also explained as seven by distinguishing desire. In the Sutra, desire is divided, and from those six subtle attachments, it is explained as seven. They are the subtle attachment of desire, the subtle attachment of anger, the subtle attachment of existence, the subtle attachment of pride, the subtle attachment of ignorance, the subtle attachment of view, and the subtle attachment of doubt. What is meant by the subtle attachment of existence? The desire for existence arises from the two realms. What arises from the form and formless realms is said to be the subtle attachment of existence. Why is it said that way? It is said because it looks inward and there, to reverse the idea of liberation. These are mostly those who desire from absorption, and that is because they look inward. Also, it is said to reverse the idea of liberation that some people have in that realm, so it is said to be the subtle attachment of existence. How is it that in the Abhidharma, those six subtle attachments are divided and also explained as ten actions? How is it done? Five views, namely, the view of the perishable collection, the wrong view, the view of holding to extremes, the view, and the holding of discipline and asceticism as supreme, and ten. From the six subtle attachments, if the view is divided into five types, it becomes ten. The five natures of view are: the view of the perishable collection, the view of holding to extremes, the wrong view, the holding of view as supreme, and the holding of discipline and asceticism as supreme. The five natures that are not views are: desire and anger, pride, ignorance, and doubt.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ཚོམ་མོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་
པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུའང་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་བ་མཐོང་བས་སྦང་བར་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་ཆར་ཡང་ཡོད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བདུན་ཡིན་ལ། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་བདུན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོབ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལོ། །བདེན་པ་མཐོང་པའི་འོག་ཏུ་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་བ་གཅིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་དུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་
རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་

【汉语翻译】
总而言之。还有，在《法蕴论》中，关于那十种随眠，欲界具有三十六种，色界具有三十一种，无色界具有三十一种，总共也阐述为九十八种。如何理解呢？三界的随眠，总的来说，是见所断和修所断。其中，暂且说欲界中现行的见所断有三十二种。哪些呢？经中说：彼等十与七，七与八，除见三与二，于欲苦等中，见断次第生。如此，在所说的十种随眠中，欲界中苦谛见所断的有全部十种。集谛见所断的是其中的七种，灭谛见所断的也是七种，即除了坏聚见、边执见、戒禁取。道谛见所断的是八种，即除了坏聚见、边执见。因此，欲界的随眠中见所断的就是那三十二种，因为仅仅通过见真谛就能断除。四种是修所断，即贪、嗔、痴、慢。在见真谛之后，通过修道才能断除。因此，这样一来，坏聚见是一种，是苦谛见所断。边执见也是如此。邪见有四种，是苦谛、集谛、灭谛、道谛见所断。见取和疑也是如此。戒禁取有两种，是苦谛和道谛见所断。贪、嗔、慢、无明等有五种，是见四谛所断和修所断。因此，这些是十二种见。疑是四种。贪是

【英语翻译】
In short. Furthermore, in the Abhidharma, regarding those ten latent tendencies, the desire realm has thirty-six, the form realm has thirty-one, and the formless realm has thirty-one, which are also explained as ninety-eight in total. How is this understood? The latent tendencies of the three realms, in summary, are those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by cultivation. Among these, let's say that the manifest tendencies to be abandoned by seeing in the desire realm are thirty-two. What are they? It is said in the sutra: "Those ten and seven, seven and eight, except for three and two views, in the suffering of desire, etc., are abandoned sequentially by seeing." Thus, among the ten latent tendencies that are spoken of, in the desire realm, all ten are abandoned by seeing the truth of suffering. Those to be abandoned by seeing the truth of origin are seven of them, and those to be abandoned by seeing the truth of cessation are also seven, namely, except for the view of the aggregates as real, the view of extremes, and the adherence to ethics and vows as supreme. Those to be abandoned by seeing the truth of the path are eight, namely, except for the view of the aggregates as real and the view of extremes. Therefore, the latent tendencies of the desire realm that are to be abandoned by seeing are those thirty-two, because they are abandoned merely by seeing the truths. Four are to be abandoned by cultivation, namely, desire, anger, ignorance, and pride. They are abandoned by cultivating the path after seeing the truths. Therefore, in this way, the view of the aggregates as real is one type, which is to be abandoned by seeing the truth of suffering. The view of extremes is also the same. Wrong view is of four types, which are to be abandoned by seeing the truth of suffering, origin, cessation, and path. Holding views as supreme and doubt are also the same. Adherence to ethics and vows as supreme is of two types, which are to be abandoned by seeing the truth of suffering and the truth of the path. Desire, anger, pride, and ignorance are of five types, which are to be abandoned by seeing the four truths and by cultivation. Therefore, these are twelve views. Doubt is four. Desire is

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཡང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་ལ། །གཟུགས་ཁམས། དེ་དག་ཉིད་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམ་ལ་ལྔ་ལྔ་བོར་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་བརྒྱད་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དོ། །ཇི་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིན། །སྤང་བྱ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །གང་དག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བདེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ས་ལྷག་མ་དག་གི་ཕྲ་རྒྱས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་མིན་སྤང་བྱ་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གཉི་གའི་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་མིང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་བསྟན་པས། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང༌། མེ་དང་དམན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེར་ལྟ་བས། །དེ་དག་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བདག་གམ་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་པའོ། །བསྩགས་པས་ན་ཚོགས་པ་སྟེ། མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་
འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་རིལ་བོར་འདུ་ཤེས་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། འདི་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོག

【汉语翻译】
五是也。 嗔恚也是五。 我慢也是五。 无明也是五。 如此一来，欲界中的微细烦恼就是那三十六个。 唯除嗔恚。 色界。 从那些之中，嗔恚各自舍弃五五。 色界的微细烦恼就是三十一个。 色界如何，同样，无色界的微细烦恼也是三十一个。 如此认为有九十八个。 如此一来，论藏师们认为，从那六个微细烦恼中，以差别、相、界的区分，有六十八个。 如是，所说由见断的微细烦恼，是仅由见断除吗？ 回答说：不是。 那么如何呢？ 有顶生忍。 当断由见断。 凡是从有顶地所生的，以类智忍所断除的，那些是由见断除的。 不是由修断除的。 余生见与修二者。 应加上以忍断除。 其余地的微细烦恼，以法忍和类智忍所断除的，依情况，圣者们是由见断除的。 凡夫们是由修断除的。 非忍当断修二者。 所有地的微细烦恼，凡是以智所断除的，那些都是恒时由修断除的。 五见是从名相的角度来显示的，不是从自性的角度来显示的。 那么，它们的自性是什么呢？ 我与我所常断，劣与下视胜，非因非道彼见故，彼等是五见。 认为是我或我所，这是萨迦耶见。 坏灭故为坏灭。 积聚故为集合，是众多的意思。 此既是坏灭也是集合，故为坏灭集合，即是近取五蕴。 为了遣除常想和整体想，故如是说。 这些的前行，就是执着这些为我。 坏灭集合。

【英语翻译】
Five it is. Anger is also five. Pride is also five. Ignorance is also five. Thus, the subtle defilements in the desire realm are those thirty-six. Except for anger. Form realm. From those, anger is abandoned five by five respectively. The subtle defilements of the form realm are thirty-one. Just as the form realm is, similarly, the subtle defilements of the formless realm are also thirty-one. Thus, it is considered to be ninety-eight. Thus, the Abhidharma masters consider that from those six subtle defilements, with the distinctions of difference, aspect, and realm, there are sixty-eight. As such, are those subtle defilements that are said to be abandoned by seeing, abandoned only by seeing? It is said: No. Then how is it? Endurance born from the peak of existence. What is to be abandoned is itself abandoned by seeing. Whatever is born from the ground of the peak of existence, what is to be abandoned by the forbearance of subsequent knowledge, those are indeed what is to be abandoned by seeing. It is not what is to be abandoned by cultivation. Remaining births, by both seeing and cultivation. It should be added that what is to be abandoned by forbearance. The subtle defilements of the remaining grounds, what is to be abandoned by the forbearance of Dharma and subsequent knowledge, accordingly, for the noble ones, it is what is to be abandoned by seeing. For ordinary beings, it is what is to be abandoned by cultivation. Non-forbearance, what is to be abandoned by both cultivation. Whatever subtle defilements of all grounds are to be abandoned by knowledge, those are always to be abandoned by cultivation. The five views are shown from the perspective of names, but not from the perspective of their nature. So, what is their nature? Self and what is mine, permanence and annihilation, inferior and base seeing as superior, seeing what is not a cause as a path, those are the five views. Seeing as self or as what is mine is the view of the perishable aggregate. Because it decays, it is decaying. Because it is accumulated, it is an aggregate, meaning many. This is both decaying and an aggregate, therefore it is a decaying aggregate, that is, the five aggregates of close grasping. In order to eliminate the thought of permanence and the thought of wholeness, it is said thus. What precedes these is grasping these as self. Decaying aggregate.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ཡིན་གྱི། བདག་གམ་བདག་གི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་རྟག་པར་ལྟ་བའམ་ཆད་པར་ལྟ་བའམ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བའི་བདེན་པ་ཡོད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་འདི་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེན། གང་ལ་ལ་དག་དབང་ཕྱུག་གམ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང་བདག་དང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བདག་རྟག་རྒྱུར་ནི་མངོན་ཞེན་པ། །བར་དུ་འཇུག་པས་དེ་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །དེ་དག་ལ་བདག་དང་རྟག་པར་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བས། དེ་བས་ན་ངེས་བྱས་སོ་ཞེས་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་རྟག་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བཤད་བ་གང་ཡིན་པ། ཅི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
བཞི་བོ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྟེ། མཐར་འཛིན་བར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་ལས་ནི་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་དང་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གསུམ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཕྱིན་

【汉语翻译】
观察“萨”（ས་，地）则为坏聚见。所有缘于有漏的见解也都是坏聚见。为什么只说我与我所的见解是坏聚见呢？为了要了悟这个见解是缘于坏聚，而不是缘于我或者我所。从那显现为乐我的事物中，恒常地视为常、视为断、视为边执，因为执着于常与断的边。如果说苦等谛存在或不存在，这是邪见。视劣为胜是见取。视非因为因为，以及视非道为道，这是戒禁取。如果视非因为因为是戒禁取，为什么不是由见苦所断呢？因为有些人视自在天或生主为因，他们执着于常、一、我与作者而观察。因此：由于颠倒故，自在天等，于我常因显现执着。中间介入故，因此，是见苦所断。对他们执着我与常，这二者是由见苦所断的。因此，即使执着于因，也会断除它。所说的是由于颠倒故，执着于我与常，那么，难道只有那两种颠倒吗？颠倒有四种：于无常执常，于苦执乐，于不净执净，于无我执我。那么，这四种颠倒的自性是什么呢？从三种见产生四种颠倒：从边执见与常见产生常颠倒。从见取产生乐与净颠倒。从坏聚见产生我颠倒。为什么其他的烦恼不是颠倒呢？如此，以三种因来安立颠倒。哪三种呢？

【英语翻译】
Looking at the "sa" (ས་, earth) is the view of the perishable aggregation. All views that focus on what is tainted are also views of the perishable aggregation. Why is it said that only the views of self and what belongs to self are views of the perishable aggregation? It is to realize that this view is based on the perishable aggregation, not on self or what belongs to self. From that which appears as the pleasure of self, one constantly views it as permanent, as annihilated, or as clinging to extremes, because one clings to the extremes of permanence and annihilation. To say that the truth of suffering and so on exists or does not exist is a wrong view. Viewing the inferior as superior is holding to the supreme view. Viewing what is not a cause as a cause, and viewing what is not a path as a path, is holding to the supreme morality and asceticism. If viewing what is not a cause as a cause is holding to the supreme morality and asceticism, why is it not abandoned by seeing the origin? Because some people view Ishvara or the Lord of Beings as the cause, they cling to and observe permanence, oneness, self, and the agent. Therefore: Because of inversion, Ishvara, etc., manifest clinging to self as the permanent cause. Because of intervening in the middle, therefore, it is abandoned by seeing suffering. Clinging to self and permanence in them, these two are abandoned by seeing suffering itself. Therefore, even if one clings to the cause, one will abandon it. What is said is that because of inversion, one clings to self and permanence, then, are there only those two inversions? There are four inversions: clinging to permanence in impermanence, clinging to pleasure in suffering, clinging to purity in impurity, and clinging to self in non-self. Then, what is the nature of these four inversions? Four inversions arise from three views: from the view of clinging to extremes and the view of permanence arises the inversion of permanence. From the view of taking something as supreme arises the inversion of pleasure and purity. From the view of the perishable aggregation arises the inversion of self. Why are other afflictions not inversions? Thus, inversions are established by three causes. Which three?

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ལོག་ཕྱིར་དང༌། ངེས་རྟོགས་ཕྱིར་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱིར། །དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། དག་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནི་ངེས་པར་མི་རྟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདིར་ནི་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་གྱི། སེམས་དང་འདུ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ང་རྒྱལ་བདུན། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཁེངས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཉམ་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་
ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་བོ་ལྔ་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་སེམས་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་བར་ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དམན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་དང་འདྲའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་ཆུང་ངོ་སྙམ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣ

【汉语翻译】
颠倒之因，以及决定之因和增益之因。对于所缘境，有颠倒之因，有决定之因，有增益之因。其中，断见和邪见并非增益，因为它们是进入无有之门。执持戒律和苦行为最胜，并非完全颠倒，因为它们只是以清净为目标。其他烦恼并非决定无常，且非见之自性，因此它们并非颠倒。经中说“于无常执常”是想颠倒、心颠倒和见颠倒。此处唯有见是颠倒，而心和想是受其影响。由于见颠倒的力量，与之相应的想和心也被称为颠倒。

又问，是否只有如实之细微差别才有分类，而其他则无？答：我慢也有。如何有？答：有七种我慢，即我慢、过慢、慢过慢、我所慢、增上慢、下劣慢和邪慢。无有差别地心生骄傲称为我慢。由于进入的差别，它有七种形态。小者认为自己大，或与自己相等，心生骄傲，这是我慢。与自己相等者认为自己更大，这是过慢。比自己大者认为自己更大，这是慢过慢。于近取五蕴执为我或我所，这是我所慢。未得殊胜之功德，却认为自己已得，这是增上慢。比殊胜者仅稍逊一筹，认为自己下劣，这是下劣慢。不具功德者，却认为自己具有功德，这是邪慢。论典中说有九种我慢，即认为“我是最胜”的我慢之相，认为“我与彼等同”的我慢之相，认为“我不如彼”的我慢之相。

【英语翻译】
The causes of perversion, as well as the causes of ascertainment and the causes of superimposition. Regarding the object of focus, there are causes of perversion, causes of ascertainment, and causes of superimposition. Among these, nihilistic views and wrong views are not superimposition, because they are entering the gate of non-existence. Holding precepts and asceticism as supreme is not entirely perverse, because they are only aimed at purity. Other afflictions are not definitely impermanent, and are not the nature of views, therefore they are not perverse. The sutra says that "to perceive permanence in impermanence" is a perversion of thought, a perversion of mind, and a perversion of view. Here, only the view is perverse, while the mind and thought are influenced by it. Due to the power of the perverse view, the corresponding thought and mind are also called perverse.

Furthermore, is it only the subtle distinctions of reality that have classifications, while others do not? Answer: Pride also has them. How so? Answer: There are seven types of pride, namely pride, excessive pride, pride beyond pride, pride of "I am," arrogance, inferior pride, and wrong pride. Undifferentiated conceit is called pride. Due to the difference in entering, it has seven forms. The small one thinks he is great, or equal to himself, and is conceited, this is pride. One who is equal to oneself thinks he is greater, this is excessive pride. One who is greater than oneself thinks he is even greater, this is pride beyond pride. To grasp the five aggregates of appropriation as self or belonging to self, this is the pride of "I am." Not having attained superior qualities, but thinking that one has attained them, this is arrogance. Being only slightly inferior to the superior, thinking that one is inferior, this is inferior pride. One who does not possess qualities, but thinks that he possesses qualities, this is wrong pride. The treatises say that there are nine types of pride, namely the aspect of pride that thinks "I am the best," the aspect of pride that thinks "I am equal to them," and the aspect of pride that thinks "I am not as good as them."

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་དང༌། བདག་པས་མཆོག་ཡོད་དོ། །བདག་དང་མཉམ་བ་ཡོད་དོ། །བདག་བས་དམན་པ་ཡོད་དོ། །བདག་པས་མཆོག་མེད་དོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ། །བདག་བསད་མན་པ་མེད་ཅེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་བ་ནི་ང་རྒྱལ་འདི་དག་ཉིད་ལས། དེ་དག །རྣམ་དགུ་གསུམ་ལས་གསུམ་གང་ལས་ཤེ་ན། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་ཏེ། དེ་ལས་དང་པོའི་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་ནི་ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པའི་གསུམ་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །ཡང་ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། གསོད་སོགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བར་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་
སྲེད། འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྐྱེ་བོའི་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཟུང་སྟེ། བདག་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཕགས་པ་ལ། རྣམ་སོགས་ངའོ་སྙམ་མི་འབྱུང༌། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའི་བར་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་བས་ན་རྐེད་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལ

【汉语翻译】
མ་པ་དང་། བདག་པས་མཆོག་ཡོད་དོ། །（比我）没有，有胜于我的。བདག་དང་མཉམ་བ་ཡོད་དོ། །有与我相等。བདག་བས་དམན་པ་ཡོད་དོ། །有劣于我的。བདག་པས་མཆོག་མེད་དོ། །没有胜于我的。བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ། །没有与我相等。བདག་བསད་མན་པ་མེད་ཅེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་བ་ནི་ང་རྒྱལ་འདི་དག་ཉིད་ལས། །没有劣于我的，所说的这些都是从我慢中产生的。དེ་དག །རྣམ་དགུ་གསུམ་ལས་གསུམ་གང་ལས་ཤེ་ན། །这些，九种中的三种是从哪里产生的呢？ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་ཏེ། །是从我慢、过慢和慢过慢产生的。དེ་ལས་དང་པོའི་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གསུམ་སྟེ། །其中第一种的三种是，依赖于见解的我慢三种，ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །即过慢、我慢和慢过慢。གཉིས་པའི་གསུམ་ནི་ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །第二种的三种是慢过慢、我慢和过慢。གསུམ་པའི་གསུམ་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །第三种的三种是我慢、过慢和慢过慢。ཡང་ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །又，这七种我慢应该用什么来断除呢？སྨྲས་པ། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། །回答说：通过见和修来断除。དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །这些是通过见和修两种来断除的。དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །这就是说，一切都将通过见和修来断除。བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དམ་ཞེ་ན། །通过修来断除的，如果还没有断除，那么圣者们是否一定会普遍使用呢？ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། གསོད་སོགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །不一定，例如，通过修来断除的是，杀生等所有烦恼。ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བར་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །由于烦恼所困扰，从有意杀生到说谎，这些都是修所断法的对境，因此应该通过修来断除。དེ་བཞིན་འཇིག་
སྲེད། འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །同样，坏聚见，坏聚见也应该通过修来断除。འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །坏聚见这种法是什么呢？ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའོ། །对三界的不稳定本身追求意义就是坏聚见。དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྐྱེ་བོའི་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཟུང་སྟེ། །“同样”这个词也包含了对众生存在的追求，བདག་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །例如，希望自己变成守护大地的象等等。བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། །修所断的，也有我慢的形态，也有认为“我”的我慢，འཕགས་པ་ལ། རྣམ་སོགས་ངའོ་སྙམ་མི་འབྱུང༌། །但在圣者那里，不会产生形态等“我认为是我”的想法。སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའི་བར་དུ་གཟུང་ངོ༌། །提到“等”字，就包括了坏聚见。ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། །为什么不断除这些也不会产生呢？ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །因为见解会增长。ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། །我慢的形态和认为“我”的我慢，是通过坏聚见而增长的。དེ་བས་ན་རྐེད་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལ། །因此，为了折断腰部也……

【英语翻译】
Ma pa dang. Dag pe chog yod do. There is no (better than) me, there is one superior to me. Dag dang nyam ba yod do. There is one equal to me. Dag be dman pa yod do. There is one inferior to me. Dag pe chog med do. There is no one superior to me. Dag dang nyam pa med do. There is no one equal to me. Dag sad man pa med ches shed pa gang yin ba ni nga gyal di dag nyid las. There is no one inferior to me, what is said is from these very prides. De dag. Nam gu sum las sum gang las she na. These, from which of the three out of nine? Nga gyal dang. Lhag pe nga gyal dang. Chung we nga gyal las te. From pride, excessive pride, and diminished pride. De las dang po'i sum ni. Lta wa la ten pe nga gyal sum ste. The first three of these are, the three prides based on views, Lhag pe nga gyal dang. Nga gyal dang. Chung we nga gyal rnam so. Namely excessive pride, pride, and diminished pride. Nyii pe sum ni chung we nga gyal dang. Nga gyal dang lhag pe nga gyal rnam so. The second three are diminished pride, pride, and excessive pride. Sum pe sum ni nga gyal dang. Lhag pe nga gyal dang. Chung we nga gyal rnam so. The third three are pride, excessive pride, and diminished pride. Yang nga gyal dun po de dag chi zhig gis spang bar bya wa yin zhe na. Again, how should these seven prides be abandoned? Smas pa. Thong wa dang. Gom pas zad bya wa. It is said: To be exhausted by seeing and meditating. De dag ni thong wa dang gom pa nyis kyis zad par bya wa ste. These are to be exhausted by the two, seeing and meditating. De ni di kad du thams cad kyang thong wa dang gom pas spang bar bya wa yin no zhes ten par gyur ro. That is to say, everything will be abandoned by seeing and meditating. Gom pas spang bar bya wa ma spangs pa gang yin pa de phag pa rnam don mi za bar kun du spyod dam zhe na. If what is to be abandoned by meditation has not been abandoned, do the noble ones necessarily use it universally? Nges pa med de. Di lta ste. Gom pas spang bar bya wa ni. Sod sogs kun nas dris pa'o. It is not certain, for example, what is to be abandoned by meditation is, all the afflictions such as killing. Nyön mong pa kun nas dris pa gang gis sam zhin du srog chod par byed pa nas dzun du sma war byed pa'i bar de dag ni gom pas spang bar bya we chos kyi dmigs pa yin pe phyi gom pas spang bar bya'o. Because of being afflicted by afflictions, from intentionally killing to lying, these are the objects of the Dharma to be abandoned by meditation, therefore they should be abandoned by meditation. De zhin jig
sred. Jig pe sred pa yang gom pas spang bar bya wa yin no. Similarly, the desire for destruction, the desire for destruction should also be abandoned by meditation. Jig pe sred pa zhes bya we chos di chi zhig yin zhe na. What is this Dharma called the desire for destruction? Khams sum pe mi rtag pa nyid de la don du nyer wa ni jig pe sred pa'o. Seeking meaning in the impermanence of the three realms itself is the desire for destruction. De zhin zhes bya we dra gyi kye wo'i srid pe phyogs kyang zung ste. The word "similarly" also includes the pursuit of the existence of beings, Dag ni glang po che sa srung du gyur chig ches mon pa la sogs pa'o. For example, wishing to become an elephant guarding the earth, and so on. Gom pas spang bar bya wa ni. Nga gyal gyi rnam pa yang yod la. Nga'o nyam pe nga gyal yang yin mod kyi. What is to be abandoned by meditation is. There is also the form of pride. There is also the pride of thinking "I", Phag pa la. Nam sogs nga'o nyam mi byung. But in the noble ones. The idea of "I think I am" does not arise in forms and so on. Stsogs pa smos pas ni jig pe sred pe bar du zung ngo. Mentioning "etc." includes the desire for destruction. Chi phyi de dag ma spangs kyang mi byung zhe na. Why do they not arise even if they are not abandoned? Lta was gyas par gyur phyi ro. Because views will increase. Nga gyal gyi rnam pa dang. Nga'o nyam pe nga gyal ni jig tshogs la lta was gyas bar gyur wa yin na. The form of pride and the pride of thinking "I" are increased by the view of the perishable collection. De bas na rked pa bcag pe phyi yang la. Therefore, even to break the waist...

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ྡང་བར་མི་ནུས་སོ། །གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ནི་ཆད་བར་ལྟ་བས་རྒྱས་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བའི་འགྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་འགྱོད་པ་ཡང་བསྒོམ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཕགས་པ་ལ་ནི་དེ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དུ་དག་གཅིག་ཡིན། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལྟ་དང་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་དང༌། །གང་དེ་ལྷན་ཅིག་མ་འདྲེས་པ། །མ་རིག་གང་ཡིན་ཀུན་དུ་འགྲོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་བདུན་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང༌། མ་རིག་པ་གཉིས་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བདག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དགུ་གོང་དུ་དམིགས། །སྐལ་བ་
མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གཉིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་བར་ལྟ་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་བའི་ཁམས་གཅིག་ལ་དམིགས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ལ་དམིགས་སོ། །ཡང་ཅི་ཕྲ་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གང༌། །དེ་ཡང་ཀུན་འགྲོ་ཐོབ་མ་གཏོགས། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དུ་དག་ཅིག་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དུ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་དང༌། །ལྡན་དང་མ་རིག་འབའ་ཞིག་དང༌། །དྲུག་ནི་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང

【汉语翻译】
不能够阻挡。杀生等一切烦恼都是由于邪见而增长的缘故。毁灭的贪欲是由于断见而增长的缘故。产生的贪欲的一方是由于常见而增长的缘故。非善的后悔也不是。非善的后悔也是通过修习而断除的，但是对于圣者来说，那不会发生，因为是由怀疑所引发的缘故。另外，九十八种随眠中，有多少是遍行的？有多少不是遍行的呢？颂曰：痛苦之因见所断，见与如是怀疑及，何者与其不杂染，无明何者皆遍行。痛苦和集谛见所断的见解等，怀疑，以及与它们相应的，痛苦和集谛见所断的仅仅是无明不杂染，这样一来，七种见，两种怀疑，两种无明，这十一种随眠是因为缘于自己的所有界，所以是具有同等份额的遍行者。在那十一种随眠中，有九种是缘于更高的。在具有同等份额的界中遍行的十一种随眠中，有九种随眠也是在不具有同等份额的界中遍行的。九种是什么呢？除了两种见以外。有身见和边见两种见除外，有时缘于不具有同等份额的一个界，有时缘于两个界。还有，难道只有随眠是遍行的吗？答：不是的，和它们一起的。经文：和它们一起的，也是遍行，除了获得。和遍行的随眠一起产生的法是什么，那些也是遍行的。获得是因为有多种果，所以不是那样。在那九十八种随眠中，缘于有漏的是多少？缘于无漏的是多少呢？颂曰：灭与道见所断，邪见怀疑彼等与，相应以及无明独，六者无漏行境矣。灭尽灭

【英语翻译】
Unable to hinder. All afflictions such as killing grow due to wrong views. The desire for destruction grows due to annihilationism. The side of arising desire grows due to eternalism. Non-virtuous regret is also not. Non-virtuous regret is also to be abandoned through cultivation, but for the noble ones, that does not occur, because it is caused by doubt. Furthermore, among the ninety-eight latent tendencies, how many are pervasive? How many are not pervasive? Verse: Suffering's cause, what is abandoned by seeing, views and likewise doubt, whatever is unmixed with them, whatever ignorance is, all are pervasive. Views to be abandoned by seeing suffering and the origin, doubt, and those that correspond with them, only ignorance unmixed, to be abandoned by seeing only suffering and the origin. Thus, seven views, two doubts, two ignorances, these eleven latent tendencies are pervasive possessors of equal share because they focus on all their own realms. Among those eleven latent tendencies, nine focus on higher. Among the eleven latent tendencies that are pervasive in realms with equal share, nine latent tendencies are also pervasive in realms without equal share. What are the nine? Except for two views. Except for the two views of the view of the aggregates and the view of extremes, sometimes they focus on one realm without equal share, sometimes they focus on two realms. Furthermore, is it only latent tendencies that are pervasive? Answer: No, those together with them. Text: Whatever is together with them, that is also pervasive, except for attainment. Whatever dharmas arise together with the pervasive latent tendencies, those are also pervasive. Attainment is not so because there are many fruits. Among those ninety-eight latent tendencies, how many focus on the contaminated? How many focus on the uncontaminated? Verse: Cessation and path, what is abandoned by seeing, wrong view, doubt, those with them, corresponding and only ignorance, six are the sphere of the uncontaminated. Cessation of cessation

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་གསུམ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང༌། འགོག་པ་རང་གི་ས་པ་སྟེ། །ས་དྲུག་དང་ནི་ས་དགུའི་ལམ། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་གིས་པའི་འགོག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱིས་ལ་དམིགས་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་དམིགས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་ས་དྲུག་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། གང་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བདག་ན་སྤྱོད་པས་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ས་དགུའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་
ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམིགས་སོ། །ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་བར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་བྱེད་མེད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མིན། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་ན། འགོག་པ་དང་ལམ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་དང་དག་དང་མཆོག་འགྱུར་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་མཆོག་འཛིན་མིན། །འགོག་པ་དང་ལམ་གཉིས་ནི་ཞི་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་གྱུར་པར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་བའི་དོན་ནི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བར་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུ་དག

【汉语翻译】
细微的烦恼有三种，即邪见、怀疑和无明，以及与它们相应的和不相应的。通过见道所要断除的，就是这些本身。这样，这六种是缘于无漏的。其余的则被认为是缘于有漏的。对此也有：灭是自地，六地和九地的道，那是其行境之境，道是相互的因。缘于灭的邪见等，是缘于自地的灭本身。欲界中的行境是缘于欲界本身，乃至有顶之间的也是缘于有顶本身。缘于欲界中的行境的，是六地的法智品之道，以及所有色界和无色界的对治。在色界和无色界中行境的八种，也是缘于九地的随知品之道的一切。因为道是相互之间的因。又为何贪欲、嗔恚、我慢、见取、戒禁取不被认为是缘于无漏呢？贪欲不是，因为是应断除的。贪欲是应断除的，如果它缘于无漏，那么就像对善法的欲求一样，就不应被断除了。无害故无嗔恚。嗔恚是对有害的事物产生的，而灭和道则不是这样。因为寂静、清净和变成殊胜，所以不是我慢和见取。灭和道二者是寂静的，因此不适合被二者所充满，而真实的意义是清净的，因此对二者执取为真实，也不是戒禁取。对低劣的执取为殊胜是见取，而这二者也是殊胜的，因此它们不应缘于无漏。这九十八种细微的烦恼中，从所缘的角度来说，会扩展成多少呢？

【英语翻译】
The subtle defilements to be abandoned are three: wrong view, doubt, and ignorance, as well as those that are concordant and discordant with them. What is to be abandoned by the path of seeing is these themselves. Thus, these six are focused on the unpolluted. The remainder are established as being focused on the polluted. Furthermore: Cessation is its own ground, the paths of the six and nine grounds, that is the sphere of their activity, the path is the cause of each other. The wrong views, etc., that are focused on cessation are focused on the cessation of their own ground. Those that operate in the desire realm are focused on the desire realm itself, and even up to the peak of existence are focused on the peak of existence itself. Those that are focused on operating in the desire realm are the paths of the Dharma-knowing aspect of the six grounds, as well as all the antidotes to form and formlessness. The eight that operate in form and formlessness are also focused on all the paths of the subsequent-knowing aspect of the nine grounds. Because the paths are the cause of each other. Furthermore, why are desire, anger, pride, holding views as supreme, and holding ethics and vows as supreme not considered to be focused on the unpolluted? Desire is not, because it is to be abandoned. Desire is to be abandoned, and if it were focused on the unpolluted, then like the desire for virtuous things, it would not be something to be abandoned. There is no hatred because there is no harm. Anger arises towards harmful things, but cessation and the path are not like that. Because of being peaceful, pure, and becoming supreme, it is not pride or holding as supreme. The two, cessation and the path, are peaceful, so it is not appropriate to be filled with them, and the meaning of truth is pure, so holding them as true is also not holding ethics and vows as supreme. Holding what is inferior as supreme is holding views as supreme, but these two are also supreme, so it is not reasonable that they are focused on the unpolluted. Of these ninety-eight subtle defilements, how many will expand from the perspective of the object of focus?

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་རྣམས་ནི། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་རང་རིས་སུ། ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བདེ་དག་རང་གི་ས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རང་གིས་དག་ཏུ་ཡང༌། རང་གི་རིས་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཉིད་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བཏང་བ་བྱས་ནས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཟག་མེད་གོང་མའི་ཡུལ་ལས་མིན། །ཟག་
པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱས་བར་འགྱུར་བར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་སྣམ་བུ་གཤེར་བ་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལས་གོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་རྒྱས་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་གཉིས་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལས་གོང་མ་ཡང་འོག་མའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་ཏུ་གནས་མི་རྙེད་དེ། རྡོ་ལེབ་བསྲེགས་པ་ལ་རྐང་པ་དག་གིས་གནས་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ།། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གང་ནི། །དེ་དེར་མཚུངས་པར་ལྡན་སྒོ་ནས། །རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་སྤངས་ནའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་དུ་དག་ཅིག་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དུ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། །གོང་མའི་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན། །

【汉语翻译】
如果问是什么呢？ 细微的随行增长者们，以所缘之门，自己的地，在一切处都会增长。不是随行者，在自己的类别中。 凡是随行增长的细微者，都会以所缘之门，在自己的地的五种相貌的一切方面增长。不是随行者，自己也清净。 仅仅在自己的类别中，以所缘之门增长，而不是在其他方面。 例如，通过见苦所应断除的，也仅仅在见苦所应断除的类别中增长。直到通过修所应断除的，也仅仅在修所应断除的类别中增长，而不是在其他方面。 一般性地陈述之后，通过所缘来指示，不是无漏上位的境。 缘于无漏的细微增长者们，不是以所缘之门增长，也不是缘于上位地。 为什么呢？ 因为缘于它的事物，不是我所执，因为是对治。 任何事物被我见和有见二者执为我所，其他的细微增长者也能在那里增长。 例如，像灰尘附着在潮湿的布料上一样。 无漏不是那样，是上位，不是那样，因此缘于它的那些，不会在那些中增长。 涅槃和道二者，是对治缘于它们的烦恼，也是上位，上位也是下位的对治。 因此，也不会在那些中找到位置，就像脚在烧热的石板上找不到位置一样。 通过所缘之门增长的是什么，那些已经陈述完毕。 凡是与什么相应，就在那里通过相应的门。 增长，应该这样连起来说。 凡是与法相应的细微增长者，就在那里通过相应的门增长。 “是”这个词，是为了区分“直到没有断除为止”。 在那九十八个细微增长者中，不善的是多少个？ 没有被指示的是多少个呢？ 上位的全部都没有被指示。

【英语翻译】
If asked, what is it? The subtle accompanying increasers, through the door of the object of focus, their own ground, will increase in all places. Not the accompanying ones, in their own category. Those subtle ones that accompany and increase will increase through the door of the object of focus in all five aspects of their own ground. Those that do not accompany, even if they are pure themselves, will only increase through the door of the object of focus in their own category, not in others. For example, those to be abandoned by seeing suffering will only increase in the category of those to be abandoned by seeing suffering. Up to those to be abandoned by meditation, they will only increase in the category of those to be abandoned by meditation, not in others. After stating it generally, it is indicated through the object of focus, not the realm of the undefiled higher. The subtle increasers that focus on the undefiled do not increase through the door of the object of focus, nor do they focus on the higher ground. Why? Because the object of focus for that is not possessed, because it is an antidote. Whatever object is possessed by the view of self and the view of existence, other subtle increasers can also increase there. For example, like dust accumulating on damp cloth. The undefiled is not like that, it is higher, it is not like that, therefore those that focus on it do not increase in those. Nirvana and the path are antidotes to the afflictions that focus on them, and the higher is also the antidote to the lower. Therefore, they also cannot find a place in those, just as feet cannot find a place on a heated stone slab. What increases through the door of the object of focus, those have been stated. Whatever is in accordance with what, there, through the door of accordance. Increase, should be connected in this way. Whatever subtle increaser is in accordance with what dharma, there it will increase through the door of accordance. The word "is" is to distinguish "until it is not abandoned." Among those ninety-eight subtle increasers, how many are unwholesome? How many are not indicated? All of the higher ones are not indicated.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
རེ་ཞིག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང༌། །མཐར་འཛིན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྨོངས། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་ཤི་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་བས་དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མི་དགེ་བ། །ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་
རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་དུ་དུད་གཅིག་ཡིན། དུ་དག་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་མི་དགེ་རྩ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཁོང་བྲོ་རྨོངས་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་གཞན་པའི་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །གང་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བར་ཡོད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེ་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་དུ་དག་ཅིག་ཡིན་དུ་དག་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་གསུམ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་མ་རིག་བློ་གྲོས་དེ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་བར་སྟོན་བའོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཐ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་གཉིས་མཐོ་ཕྱིར་དེ་དག་ལས། །གཞན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་པས་རྩ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བརྟན་པ་དང༌། འོག་ན་གནས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །བཞི་ཞེས་ནུབ་ཕྱོགས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞིར་འདོད་དེ། སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་རྨོངས་དེ་དག

【汉语翻译】
总而言之，在色界和无色界中，一切行为都是不可言说的。欲界的坏聚见和，与边执见一起的愚痴。坏聚见和边执见，以及与它们相应的无明，在欲界中是不可言说的。为什么呢？因为它们与布施等不相违背，即认为我死后会变得快乐，所以行布施，守护戒律。断见也与解脱相顺应，因此也不是不善的。其余的在这里是不善的。其余的细微部分在欲界中是不善的。不善的根本有多少个呢？是一个还是多个呢？应该说不是多个。欲界的不善根本是：贪欲、嗔恨、愚痴。所有的贪欲，所有的嗔恨，以及除了坏聚见和边执见以及与它们相应之外的所有愚痴，在欲界中是不善的三个根本，即贪是不善的根本，嗔是不善的根本，痴是不善的根本。凡是不善的，也是不善的根本，那就在不善的根本中存在。其余的细微部分被认为是并非不善的根本。不可言说的根本是一个还是多个呢？如果问，不可言说的根本有三个。哪三个呢？有、无明、智慧。这被称为是显示不可言说的。迦湿弥罗人说，贪爱、无明和智慧，甚至是来自异熟果的，凡是稍微不可言说的，那些都是不可言说的根本。由于两者高，因此从那些之外。怀疑不是根本，因为它存在于两种形式中，因为它是动摇的。我慢不是高的特征的住处，因为它与根本的法不一致。根本被认为是世间中稳固的，并且存在于下方。西方人说有四个。西方人认为有四个不可言说的根本，即贪爱、见、我慢、愚痴。

【英语翻译】
In short, in the form and formless realms, all actions are unspeakable. The view of the perishable aggregates of the desire realm, and the ignorance together with the clinging to extremes. The view of the perishable aggregates and the clinging to extremes, and the ignorance that corresponds to them, are unspeakable in the desire realm. Why? Because they are not contrary to generosity and so on, that is, thinking that I will become happy after death, so one gives alms and keeps the precepts. The view of annihilation also accords with liberation, so it is not unwholesome either. The rest here are unwholesome. The remaining subtle parts are unwholesome in the desire realm. How many unwholesome roots are there? Is it one or many? It should be said that it is not many. The unwholesome roots of the desire realm are: desire, hatred, and ignorance. All desires, all hatred, and all ignorance other than the view of the perishable aggregates and the clinging to extremes and those corresponding to them, are the three unwholesome roots in the desire realm, namely, desire is the unwholesome root, hatred is the unwholesome root, and ignorance is the unwholesome root. Whatever is unwholesome is also an unwholesome root, then it exists in the unwholesome root. The remaining subtle parts are considered not to be unwholesome roots. Is the unspeakable root one or many? If asked, there are three unspeakable roots. Which three? Existence, ignorance, and wisdom. This is said to show what is unspeakable. The Kashmiris say that craving, ignorance, and wisdom, even if they come from the result of maturation, all those that are slightly unspeakable are unspeakable roots. Because both are high, therefore from those others. Doubt is not a root because it exists in two forms, because it is wavering. Pride is not the abode of the characteristic of height, because it does not agree with the root dharma. The root is seen as stable in the world and existing below. The Westerners say there are four. The Westerners think there are four unspeakable roots, namely, craving, view, pride, and ignorance.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཅེ་ན། རྨོངས་པས་བསམ་གཏན་པ་གསུམ་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལྷག་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་བའི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། གང་དག་ལུང་དུ་
མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞག་པར་བྱ་པའི་འདྲི་བ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདྲི་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་པ་དང༌། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་པ་དང༌། གཞག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མགོ་གཅིག་དང་ནི་རྣམ་ཕྱེ་དང༌། །དྲི་དང་གཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། །འཆི་དང་སྐྱེ་དང་བཟང་བ་དང༌། །བདག་གཞན་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་འམ་ཞེས་འདྲི་ན་འཆིའོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཉོན་མོངས་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་བར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་བར་བྱའོ། །མི་འདི་བཟང་ངམ་ངན་ཞེས་འདྲི་ན་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལ་ལྟོས་ཏེའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ངན་ཏོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངན་སོང་ལ་ལྟོས་ཏེའོ་ཞེས་ཟེར་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཕུང་པོ་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞག་བར་བྱ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྔོ་བསངས་སམ་དཀར་ཤམ་ཞེས་བྱ་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ན་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གང་གི་ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་དམིགས་པ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེས་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འདས་པ་དག་གིས་ནི་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་དག་གིས་ནི་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམས་སེ། །སྤྱིའི་ཉོན་མ

【汉语翻译】
所谓“这些”是指未被预言的，这表明未被预言的是存在、观点、傲慢和无明。为什么仅仅认为这些是未被预言的根本呢？因为愚昧导致了三种禅定。这三种禅定是：贪欲、观点和傲慢是殊胜的禅定者，而这些也受到无明的支配而变化。经中说：所说的十四种未被预言的事物，它们是未被预言的吗？回答说：不是。那么是怎样的呢？是从应该搁置的提问中说到的未被预言。提问有四种方式：一种是直接预言，一种是分别解释后预言，一种是反问后预言，一种是应该搁置的。对此，依次是：直接和分别，反问和搁置来预言。死亡、出生和善良，以及自我、他者等，应该理解为是这样的。如果问：是否所有众生都会死亡？回答说：会死亡，这是直接预言。如果问：是否所有众生都会出生？回答说：具有烦恼的会出生，没有烦恼的则不会，这是分别解释后预言。如果问：这个人是好是坏？回答说：相对于什么来问？这是反问后预言。如果说：相对于天神来说，回答说：是坏的，这是预言。如果说：相对于恶道来说，回答说：是好的，这是预言。如果说：众生与蕴是异体还是非异体？因为众生没有实体，所以应该搁置，就像问寡妇的儿子是蓝色的还是白色的。这是如何成为未被预言的呢？因为它是未被预言的本身，所以同样是未被预言的。任何人的任何细微之处，在任何对境上增长，那个人就具有那个事物。在这里，应该从“过去的人具有什么”一直说到“现在出现的人具有什么”。简而言之，烦恼有两种：自性的烦恼是贪欲、嗔恨和傲慢。普遍的烦恼

【英语翻译】
That which is called "these" indicates that they are unpredicted, which means that existence, views, arrogance, and ignorance are unpredicted. Why are only these considered the root of the unpredicted? Because ignorance leads to three types of meditative states. These three meditative states are: desire, views, and arrogance are superior meditators, and these also change under the influence of ignorance. The sutra says: Are the fourteen unpredicted things that are spoken of unpredicted? The answer is no. Then what are they like? They are spoken of as unpredicted from questions that should be set aside. There are four types of questions: one that should be predicted directly, one that should be predicted after being explained separately, one that should be predicted after being asked back, and one that should be set aside. Accordingly, they are: predicting directly and separately, asking back and setting aside. Death, birth, and goodness, as well as self, other, and so on, should be understood as such. If asked, "Do all sentient beings die?" the answer should be, "They die," which is a direct prediction. If asked, "Do all sentient beings take birth?" the answer should be, "Those with afflictions will be born, but those without afflictions will not," which is predicting after explaining separately. If asked, "Is this person good or bad?" the answer should be, "In relation to what are you asking?" which is predicting after asking back. If it is said, "In relation to the gods," the answer should be, "They are bad," which is a prediction. If it is said, "In relation to the lower realms," the answer should be, "They are good," which is a prediction. If it is said, "Are sentient beings different from the aggregates or not different?" Because sentient beings have no substance, it should be set aside, like asking whether a widow's son is blue or white. How is this unpredicted? Because it is unpredicted in itself, it is likewise unpredicted. Whatever subtle aspect of a person increases in whatever object, that person possesses that thing. Here, it should be stated from "What did the past ones possess?" up to "What do the present ones possess?" In short, there are two types of afflictions: the afflictions of one's own nature are desire, anger, and arrogance. The general afflictions

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདས་དང་ཉེ་བར་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་གྱི། །གང་ལ་སྐྱེས་ཤིང་མ་སྤངས་བ། དེ་དག་དང་དངོས་དེ་ལྡན་འགྱུར། །དངོས་པོ་གང་ལས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང་མ་
སྤངས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་འོངས་པས། །ཀུན་དུ། དེ་གང་ལ་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་འོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་རང་དུས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་འོངས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་དག་གི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད། མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དག་གིས་ནི་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ལྷག་མ་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་དུས་གསུམ་བ་རྣམས་ཏེ། སྤྱིའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་སྤངས་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་བ་ཉིད་དོ། །ཅི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འདི་རྫས་སུ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དང་དེར་ལྡན་པ་འམ་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཡོད་པར་ནི་གསལ་བར་ཁས་འཆེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཞིག་མེད་ན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་

【汉语翻译】
障碍是见、怀疑和无明。其中，暂且，过去和现在的事物，对于生起且未舍弃的贪欲、嗔恚、我慢，会与那些事物以及真实的事物相应。从任何事物中生起的过去和现在之贪欲、嗔恚和我慢，未舍弃那些，则会与事物相应，因为那些是自性的烦恼，所以并非必然从一切中产生，也并非在一切中产生。以意念及未来，普遍地，将“对于何者未舍弃”与之相连。意念之地的贪欲、嗔恚和我慢，未来之那些本身，则与三时的一切事物相应，因为意念的对境是三时。由他者于自时，其他的未来之贪欲和嗔恚，则仅与未来之事物相应。此外，什么是其他的呢？即是那些五蕴的贪欲和嗔恚，对于生法而言，就是那样。那些本身，对于不生者的一切，五蕴对于不生之法，则与三时的一切事物相应。其余一切与一切相应，其余又是什么呢？即是见、怀疑和无明三时，因为是共同的烦恼，所以那些一切也与一切事物相应，只要未舍弃。这是就所谓的“只要未舍弃”而言的。过去和未来这些是实有还是非有呢？如果是有，那么因为在一切时中存在，所以有为法会变成常恒。如果是非有，那么如何能与彼等相应或分离呢？分别说者则是因为具有有为法的体性，所以有为法是常恒的，立誓说一切有为法在一切时中存在，这是明确承认的。为什么呢？因为这样说过。世尊对诸比丘说：诸比丘，如果过去之色不存在，那么圣声闻具足听闻者也不会去看过去之色，那么因为过去之色存在，所以

【英语翻译】
The hindrances are views, doubt, and ignorance. Among these, for the time being, past and present things, for the attachment, anger, and pride that have arisen and not been abandoned, will correspond to those things and the real things. The attachment, anger, and pride that arise from any thing in the past and present, and have not abandoned those, will correspond to the thing, because those are the afflictions of self-nature, so they do not necessarily arise from everything, nor do they arise in everything. With mind and future, universally, connect "for whom has not been abandoned" to it. The attachment, anger, and pride of the mind-ground, those themselves of the future, then correspond to all things of the three times, because the object of mind is the three times. By others in their own time, other future attachment and anger, then only correspond to future things. Furthermore, what are the others? That is, those five aggregates of attachment and anger, for the dharma of arising, it is like that. Those themselves, for all of the unborn, the five aggregates for the dharma of the unborn, then correspond to all things of the three times. All the rest correspond to everything, what are the rest? That is, the views, doubt, and ignorance of the three times, because they are common afflictions, so all of those also correspond to all things, as long as they are not abandoned. This is in terms of what is called "as long as they are not abandoned." Are the past and future real or unreal? If they are real, then because they exist in all times, conditioned phenomena will become permanent. If they are unreal, then how can they correspond to or be separated from them? The Particularists, because they have the nature of conditioned phenomena, so conditioned phenomena are permanent, vowing that all conditioned phenomena exist in all times, this is clearly admitted. Why? Because it was said. The Blessed One said to the monks: Monks, if the past form did not exist, then the noble hearer who is endowed with hearing would not look at the past form, then because the past form exists, so

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་
པའི་གཟུགས་ཤིག་མེད་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་མེད་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ལུང་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡུལ་ཡོད་ཕྱིར། །ཡུལ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། །མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞིག་མེད་ན་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདས་པ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཚེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདས་བ་དང་མ་འོངས་བ་དང་ད་ལྟ་བྱུང་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར། དེ་ཡོད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་འདོད། །གང་དག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དུས་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། གང་དག་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་བའི་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཡོད་པ་མ་འོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བདག་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲ་པ་དེ་དག་ནི། རྣམ་བཞི་དངོས་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །གནས་སྐབས་གཞན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་དང༌། །གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་དག་ཆོས་
དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན། དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱ

【汉语翻译】
此外，圣声闻弟子，具足闻者，也会观察过去的色。如果未来的色不存在，那么圣声闻弟子，具足闻者，就不会对未来的色产生强烈的欢喜。为什么（佛陀）要广泛地宣说所谓的“未来的色”等等呢？二、因为识是依赖二者而生的。哪二者呢？即从眼和色，到意和法之间所说的。如果没有过去和未来的所缘，那么缘于它们的识也不会依赖二者而生。暂时从经文来说，如果过去和未来存在，那就是这样。从理证来说，也是因为所缘存在。如果所缘存在，识就会产生；如果不存在，就不会产生。如果过去和未来不存在，那么缘于它们的识就不会产生。因此，因为没有所缘，识本身也不会产生。三、因为果。如果过去不存在，那么来世善业和恶业的果报又如何产生呢？在产生果报的时候，就没有现在成熟的因。因此，分别说者（毗婆沙师）说，过去、未来和现在都是存在的。如果说是“一切有部”，那么就必须毫无疑问地承认这一点，即：因为他们说“有”，所以他们被称为“一切有部”。那些说过去、未来、现在和非时（无为法）一切都存在的人，才是“一切有部”。而那些区分说，已经发生但尚未产生果报的过去是存在的，未来和已经产生果报的过去是不存在的，就是分别说者。那么，谁是“一切有部”的自宗呢？那些说“四种，事物和自性，以及状态，各自转变”的人。即事物转变为其他事物，自性转变为其他自性，状态转变为其他状态，以及其他转变为其他。其中，事物转变为其他事物，是指那些法进入时间的时候，事物转变为其他事物。

【英语翻译】
Furthermore, noble auditory disciples, endowed with hearing, will also observe past forms. If future forms did not exist, then noble auditory disciples, endowed with hearing, would not develop intense joy in future forms. Why would (the Buddha) extensively proclaim the so-called "future forms" and so on? Second, because consciousness arises in dependence on two things. What are these two? Namely, from the eye and form, to what is said between the mind and phenomena. If there were no objects of the past and future, then the consciousnesses that cognize them would not arise in dependence on two things. For the moment, according to the scriptures, if the past and future exist, then that is how it is. According to reasoning as well, it is because objects exist. If objects exist, consciousness will arise; if they do not exist, it will not. If the past and future did not exist, then the consciousnesses that cognize them would not arise. Therefore, because there is no object, consciousness itself will not arise either. Third, because of the result. If the past did not exist, then how would the fruits of virtuous and non-virtuous actions in the next life arise? When the fruits arise, there is no cause for present maturation. Therefore, the Vaibhashikas say that the past, future, and present all exist. If one says "Sarvastivada," then one must undoubtedly acknowledge this, namely: because they say "exists," they are called "Sarvastivada." Those who say that the past, future, present, and non-temporal (unconditioned dharmas) all exist are the Sarvastivadins. And those who distinguish and say that the past that has already occurred but has not yet produced results exists, and that the future and the past that has already produced results do not exist, are the Vibhajyavadins. So, who are the proponents of "Sarvastivada"? Those who say, "Four kinds, things and characteristics, as well as states, each transform." Namely, things transform into other things, characteristics transform into other characteristics, states transform into other states, and others transform into others. Among these, things transforming into other things refers to when those dharmas enter into time, things transform into other things.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ུར་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ན་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ན་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་པའི་དངོས་པོ་འདོར་གྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྣོད་བཅོམ་ནས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ན་དབྱིབས་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཁ་དོག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་དག་ཆོས་དུས་དག་ཏུ་འཇུག་བ་ན་འདས་པ་ནི་འདས་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་གྱི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་ཡིན་ནོ།། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་དག་ཆོས་དུས་དག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་གནས་སྐབས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་པ་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ལས་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤོད་མིག་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མཚན་མ་བཏབ་ན་ཡང་གཅིག །བཅུའི་མཚན་མ་བཏབ་ན་ཡང་བཅུ། བརྒྱའི་མཚན་མ་བཏབ་ན་ཡང་བརྒྱ། སྟོང་གི་མཚན་མ་བཏབ་ན་ཡང་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་དག་ཆོས་དུས་དག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ཅིག་ལ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་བ་བཞི་བོ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། གསུམ་པ་བཟང་སྟེ། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ལུགས་གང་ཡིན་བ་འདི་བཟང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ནི་དབྱེ་བའི་དུས་སུ་རྣམ་གཞག་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱེད་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱས་ནས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདས་པའོ། །འདིར་དཔེ་ས་སྟོན་བ་དག་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གནས་ཏེ། ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ལས།
བགེགས་སུ་བྱེད། གང་གིས་ན་རེས་འགའ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ལ་རེས་འགའ་ནི་བྱ་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ང་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ

【汉语翻译】
物的自性轉變成其他的不是，那裡將會這樣闡述：法在未來的時間轉變到現在的時間時，捨棄未來的物體，而現在的狀態轉變到過去時，也捨棄現在的物體，但物的自性不是。譬如，金器的容器毀壞後做成其他的東西時，形狀會改變，但顏色不會改變一樣。這是他們所說的。自性轉變成其他的，是指當法進入各個時間時，過去具有過去的自性，但並非沒有未來的和現在的自性。同樣地，也適用於未來和現在。譬如，男子對一個女子產生貪戀時，並非對其他女子沒有貪戀一樣。這是他們所說的。狀態轉變成其他的，是指當法進入各個時間時，從一個狀態轉變到另一個狀態，顯示是不同的狀態，但不是不同的物。譬如，在一個骰子上，即使只做一個記號，也是一；做了十個記號，也是十；做了百個記號，也是百；做了千個記號，也是千。這是他們所說的。轉變成其他的，是指當法進入各個時間時，相對於先前和之後，被稱為其他的。譬如，一個女子，既可以被稱為母親，也可以被稱為女兒。這是他們所說的。這樣，這四種觀點都是一切有部的主張。在這些觀點中，第三種最好，也就是狀態轉變成其他的觀點最好。為什麼呢？因為在區分的時間裡，當法不做事的時候，就是未來；當做事的時候，就是現在；當做完事而停止的時候，就是過去。這裡舉例說明的人，是為了反駁而存在的。如果法以其自性存在，就應該總是做事。
會成為障礙。因為有時做事，有時不做事，這就是過去、未來和現在。這又是如何呢？

【英语翻译】
The substance of a thing does not transform into something else. There, it will be explained thus: When a dharma transitions from the future time to the present time, it abandons the future object, and when the present state transitions to the past, it also abandons the present object, but not the substance of the thing itself. For example, when a golden vessel is destroyed and made into something else, the shape changes, but the color does not change. This is what they say. The characteristic transforming into another refers to when dharmas enter various times, the past possesses the characteristic of the past, but it is not without the characteristics of the future and the present. Similarly, it also applies to the future and the present. For example, when a man develops attachment to one woman, it is not that he has no attachment to other women. This is what they say. The state transforming into another refers to when dharmas enter various times, transforming from one state to another, showing different states, but not different things. For example, on a single die, even if only one mark is made, it is one; if ten marks are made, it is ten; if a hundred marks are made, it is a hundred; if a thousand marks are made, it is a thousand. This is what they say. Transforming into another refers to when dharmas enter various times, relative to the previous and the subsequent, they are called others. For example, a woman can be called both mother and daughter. This is what they say. Thus, these four views are the assertions of the Sarvastivadins. Among these views, the third is the best, that is, the view that the state transforms into another is the best. Why? Because in the time of distinction, when a dharma does not act, it is the future; when it acts, it is the present; when it has acted and ceased, it is the past. Those who give examples here exist to refute. If a dharma exists by its own nature, it should always act.
It becomes an obstacle. Because sometimes it acts, and sometimes it does not act, this is the past, future, and present. How is that so?

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ། ཅི་འོན་ཏེ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཡོད་ན་ནི་ངེས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ན་དེ་ནི། གཞན་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུས་སུ་མི་རུང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བྱ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་ནི་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད། རེས་འགའ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །ཆོས་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །གང་སྐྱེས་པ་ལམ་ཞིག་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གང་ཞིག་པ་དེ་ནི་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཇི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་ན་ནི་དེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡོང་ན་གང་གིས་མ་སྐྱེས་ཞིག །ཆོས་དེ་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་པའམ་ཞིག་བ་ཞེས་བྱ་པ་འདི་འགྲུབ། འདིའི་སྔར་ནི་ཅི་ཞིག་མ་བྱུང་ན་ཡང་གང་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་བ་ཞེས་བྱ། ཕྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་མེད་ན་གང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་པ་དང༌། བྱུང་ནས་མི་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་གསུམ་མི་འགྲུབ་བོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་ཡོད་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཤད་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པས་འདི་སྐད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན། །གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པས་བསྒྲུབ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལས་འོངས་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྤངས་ན་དེ་དངོས་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་དང་བྲལ་ནི་དེ་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་པ་དེ་དཔྱད་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ཞིག་དང་བྲལ་ན་དེས་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་
སྤངས་ཀྱང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང༌། །ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན། །དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཟིན་ཀྱང༌། །དེ་ཡུལ་དྲི་མ་ལྷག་རྣམས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས

【汉语翻译】
那麼，對於（法）來說，還有其他的作用嗎？如果不是過去、不是未來、也不是現在，但是如果存在，那麼必然是無為法，因此會是常存的。因此，當法起作用的時候，就不能說那是現在了。如果（法）有不同於作用的其他（性質），那麼就會產生那樣的過失，但它並非不同。因此，不會產生那樣的過失，如果這樣說。即使這樣，那樣也是不合理的。如果法本身就是作用，為什麼法以其自性存在，有時被稱為過去，有時被稱為未來，這樣就不能成立三時的區分了。沒有產生的法是未來，已經產生正在消逝的法是現在，已經消逝的法是過去，如果說這不能成立，那麼在這裡也要這樣說：如果過去和未來也像現在一樣實質存在，那麼就是那樣。同樣，如果出現，什麼是沒有產生的呢？如果法以其自性存在，那麼怎麼能成立沒有產生或消逝呢？如果在此之前沒有什麼產生，因為沒有什麼，所以被稱為未來；之後沒有什麼，因為沒有什麼，所以被稱為消逝。因此，如果不希望沒有產生，以及產生後不消失，那麼無論如何三時都不能成立。分別說部的人說，過去和未來確實存在。對於不能說的，就用自己的意願這樣來成立：這些法是深奧的，不能用不確定的思維來證成。從旁而來的（辯論）結束了。現在要考察的是，捨棄某個事物，是否就與該事物分離；以及與某個事物分離，是否就捨棄了該事物。暫且說，與某個事物分離，並不一定就捨棄了該事物，捨棄了但沒有分離的情況也是有的，例如：捨棄了苦諦所斷（的煩惱），但仍然具有其餘的遍行（煩惱）。捨棄了最初的形態，但仍然具有其境的殘餘染污。苦諦的智慧已經生起，但集諦的智

【英语翻译】
Then, is there any other function for (dharma)? If it is neither past, nor future, nor present, but if it exists, then it must be unconditioned, therefore it will be permanent. Therefore, when dharma functions, it cannot be said that it is present. If (dharma) has other (qualities) different from function, then such a fault will arise, but it is not different. Therefore, such a fault will not arise, if you say so. Even so, that is not reasonable in time. If dharma itself is the function, why is it that dharma exists in its own nature, sometimes called past, sometimes called future, so that the distinction of the three times cannot be established? The dharma that has not arisen is the future. The dharma that has arisen and is disappearing is the present. The dharma that has disappeared is the past. If you say that this cannot be established, then here also it should be said that if the past and the future also exist substantially as the present, then that is the case. Similarly, if it appears, what is it that has not arisen? If dharma exists in its own nature, then how can it be established that it has not arisen or disappeared? If nothing has arisen before this, because there is nothing, it is called the future; if there is nothing after this, because there is nothing, it is called disappeared. Therefore, if one does not wish that there is no arising, and that there is no disappearing after arising, then in any case the three times cannot be established. The Vaibhashikas say that the past and the future do exist. For what cannot be said, one should establish it with one's own intention, saying: These dharmas are profound, and cannot be proven by uncertain thinking. The (argument) that came from the side is finished. Now, it should be examined whether abandoning something means being separated from that thing; and whether being separated from something means abandoning that thing. For the time being, being separated from something does not necessarily mean abandoning that thing, and there are also cases where one has abandoned but not separated, for example: Having abandoned the afflictions to be abandoned by seeing the truth of suffering, but still possessing the remaining pervasive (afflictions). Having abandoned the initial form, but still possessing the remaining defilements of its object. The wisdom of the truth of suffering has arisen, but the wisdom of the truth of origin

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི་དེར་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དེར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚིག་རེ་རེ་ནས་བཤད་ན་ནི་བརྗོད་པ་མང་པོར་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པ་ཆུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དྲི་བའི་ཚོགས་ཆེའོ། །ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་སྟེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་སེམས་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འདི་ལ་ཕྲ་རྒྱས་འདི་སྙེད་ཅིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་གོམས་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་གཏོགས་དང༌། །དྲི་མེད་རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །དེ་ནི་རང་གི་ཡང་ཡིན་བས་རང་གི་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཟུགས་གཏོགས་གཅིག་སྟེ། །ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟའོ། །རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལྔ་ནི་སེམས་སྔ་མའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་གསུམ་གྱི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ནི་གཅིག་གི་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གཅིག་གིའོ། །གཟུགས་ཁམས་ལས་སྐྱེས་དྲི་མ་རྣམས། །རང་དང་འོག་གསུམ་གོང་མ་གཅིག །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་
ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་གྱི་སྟེ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དང༌། ཁམས་འོག་མ་པ་གསུམ་གྱི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དང་ཁམས་གོང་མ་པའི་ནི་གཅིག །བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡང་གཅིག་གིའོ། །གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས། གསུམ་དང་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
当（烦恼）尚未生起时，由于见到苦谛而应断除的品类，就已经断除了。即使断除了，但以它为对境的，由于见到集谛而应断除的（烦恼）以及与此相应的（烦恼）仍然存在。在修道所应断除的品类中，九种行相里的第一种行相，断除了那个（烦恼）之后，也要认识到以它为对境的剩余烦恼以及与此相应的（烦恼）。“从哪个事物中，有多少微细增长会增长？”如果逐字逐句地解释这个问题，就会变得非常繁琐，因此最好尽量减少努力。这是一个关于佛法的大问题集合。为了能够理解佛法，应该进行总结并详细解释。简而言之，佛法可以归纳为这十六种：欲界、色界和无色界中的五种行相，以及无漏法。心也是十六种，即上述的那些。因此，在了解了哪个法是哪个心的对境之后，就应该思考“在这种情况下，有多少微细增长会增长？”。首先：通过习惯于见苦谛和见集谛，应断除的欲界所生之法，是自（欲界）的三种和属于色界的，以及无垢（无漏）的识的对境之一。那是自己的，所以是自己的三种。那既是一个，也是属于色界的，所以属于色界的一个。词语组合的方式就是这样。首先，在欲界中，通过见苦谛和见集谛而应断除的，以及通过修道而应断除的五种法，不是先前之心的对境，而是自己的三种，即它们自身；色界中的一种，即通过修道而应断除的；以及无漏法的一种。从色界产生的垢染，是自己和下三界，以及上界的一种。色界中的三种法，是八种心的对境，即自己界的三种，即它们自身；下三界的三种，也是它们自身；以及上界的一种，即通过修道而应断除的；以及无漏法的一种。从无色界产生的三界所摄之法，是三种和无漏的行境。无色界中的法

【英语翻译】
When (afflictions) have not yet arisen, the category that should be abandoned by seeing the truth of suffering has already been abandoned. Even if it is abandoned, the afflictions that should be abandoned by seeing the truth of origin, which are aimed at it, and the corresponding (afflictions) still exist. Among the categories to be abandoned by cultivation, the first aspect of the nine aspects, after abandoning that (affliction), it is also necessary to recognize the remaining afflictions that are aimed at it and the corresponding (afflictions). "From which thing, how many subtle increases will increase?" If this question is explained word by word, it will become very cumbersome, so it is best to minimize the effort. This is a large collection of questions about the Dharma. In order to be able to understand the Dharma, it should be summarized and explained in detail. In short, the Dharma can be summarized into these sixteen: the five aspects in the desire realm, the form realm, and the formless realm, and the unpolluted Dharma. The mind is also sixteen, namely those mentioned above. Therefore, after understanding which Dharma is the object of which mind, one should think, "In this case, how many subtle increases will increase?" First: Through the habit of seeing the truth of suffering and seeing the truth of origin, the Dharma born from the desire realm that should be abandoned is one of the three of oneself (desire realm) and belonging to the form realm, and the object of the undefiled (unleaked) consciousness. That is one's own, so it is one's own three. That is both one and belongs to the form realm, so it is one belonging to the form realm. That is how the words are combined. First, in the desire realm, the five dharmas that should be abandoned by seeing the truth of suffering and seeing the truth of origin, and that should be abandoned by cultivation, are not the objects of the previous mind, but the three of oneself, that is, themselves; one in the form realm, that is, that which should be abandoned by cultivation; and one of the unpolluted Dharma. The defilements arising from the form realm are oneself and the lower three realms, and one of the upper realm. The three dharmas in the form realm are the objects of the eight minds, namely the three of one's own realm, that is, themselves; the three of the lower three realms are also themselves; and one of the upper realm, that is, that which should be abandoned by cultivation; and one of the unpolluted Dharma. The dharmas included in the three realms arising from the formless realm are the objects of the three and the unpolluted. The Dharma in the formless realm

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ནི་གཅིག་གིའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །ལྷག་པར་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་ཆོས་དེ་དག་ནི། །རང་གི་སེམས་འགོག་པ་དང་ལ་མ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྔ་དང༌། ལྷག་མར་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྔ་དང༌། ལྷག་པར་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་སྟེ། སེམས་དགུ་དང་སེམས་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པོའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟག་མེད་ཁམས་གསུམ་མཐའ་གསུམ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་འདུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་
སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་དང༌། །གོམས་པས་སྤང་བྱ་དང་ཟག་མེད། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་བཅུ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །ལྷག་པར་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་དམིགས་པར་ནི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་ནས་ཇི་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འོངས་པ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱ

【汉语翻译】
那三种即是心十的对境，是三界的三种形态。那些本身的，以及无漏的一个。三界的苦和集，是见道所断，以及修道所断的法也已经说了。灭和道，见道所断的一切，特别是自己的行境。灭和道，见道所断的法，特别是那些法。自己的心灭和道，见道所断的那些是对境，应当要知道。如果问要怎么说呢？灭见道所断的法，欲界中的行是六心的对境，之前说的五种，以及剩余的灭见道所断的那些本身。同样，道见道所断的也是之前说的五种，以及特别的道见道所断的那些本身。同样，灭和道，见道所断的色界和无色界中的行，也是特别的灭和道，见道所断的那些心的对境，是九心和十一心的对境。三界的一切法五种五种已经说了。无漏三界的三边，以及无漏的行境。无漏的心是心十的对境，是三界的最后三种，灭，道见道，以及修道所断和无漏。又是那些意义，会归纳成一句半的偈颂：三界苦因见，修断及无漏，五八及十识，是诸识之行境，灭道见断诸，特为自之行境。就是这样。这样一来，要知道那十六种心的对境是十六种法，要知道如何与微细增长的必要性相结合，略微展示一下。如果有人问，以乐受为对境的识，会增长多少微细增长？如果进行分析，乐受有七种，欲界中的行是修道所断，以及色界中的行。

【英语翻译】
Those three are the objects of the ten minds, which are the three forms of the three realms. Those themselves, and one of the undefiled. The suffering and origin of the three realms, which are to be abandoned by seeing, and the dharmas to be abandoned by meditation have also been explained. Cessation and path, all that is to be abandoned by seeing the path, especially one's own field of activity. The dharmas to be abandoned by cessation and seeing the path, especially those dharmas. One's own mind cessation and not seeing the path, those to be abandoned are the objects, one should know. If you ask how to say it? The dharma to be abandoned by seeing cessation, the practices in the desire realm are the objects of the six minds, the five mentioned earlier, and the remaining ones to be abandoned by seeing cessation themselves. Similarly, what is to be abandoned by seeing the path is also the five mentioned earlier, and especially those to be abandoned by seeing the path themselves. Similarly, the practices in the form and formless realms to be abandoned by cessation and seeing the path are also the objects of those minds to be abandoned by especially cessation and seeing the path, which are the objects of the nine minds and the eleven minds. All the five types of dharmas of the three realms have been explained. The three edges of the undefiled three realms, and the field of activity of the undefiled. The undefiled mind is the object of the ten minds, which are the last three of the three realms, cessation, seeing the path, and what is to be abandoned by meditation and the undefiled. Again, those meanings will be summarized into one and a half verses: The suffering cause of the three realms is seen, The cultivation is cut off and undefiled, Five, eight, and ten consciousnesses, Are the realm of activity of these consciousnesses, The cessation and path are seen and cut off, Especially for one's own realm of activity. That's how it is. In this way, knowing that the objects of those sixteen minds are the sixteen dharmas, one should know how to combine them with the necessity of subtle growth, and show a little bit. If someone asks, how many subtle growths will the consciousness that takes pleasure as its object grow? If we analyze, there are seven kinds of pleasure, the practice in the desire realm is to be abandoned by meditation, and the practice in the form realm.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིས་ནི་བཞིའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་རིས་གཉིས་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་རིག་བར་བྱའོ། །བདེ་བའི་དབང་བོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་དག་ཅིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གིས་ཀླགས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིས་
བཞི་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་འདིས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་གི་སེམས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་བ་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་གིས་སེམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་དང་སེམས་དེ་དག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་སྤངས་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་དང་སེམས་དག་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་རྣམས་སྤངས་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་ན་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས། །ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས

【汉语翻译】
五种有漏和无漏。总而言之，这些都是十二种识的对境。除了见道所断之外，欲界有四种行，色界有五种行，无色界有见道所断、修道所断和无漏。这十二种识是对乐受的执著。如果想要知道如何存在，欲界的行有四种。色界的行是对有为法的执著。无色界的行有两种，并且要知道随眠一切行也都会增长。对于执著乐受的识，哪些随眠会增长？执著乐受的十二种识又是哪些识的对境呢？是它们自身。特别是无色界的行，苦和集见道所断有两种。这十四种识是对乐受的执著的识的对境。如果用无色界的行，苦和集见道所断来衡量，那么欲界的行和无色界的行各有四种，色界的行是对有为法的执著，这些都会增长，应该这样理解，并通过这种方式理解其他的。哪些随眠的心与随眠相应，这些随眠会增长这些心吗？会增长，因为哪些随眠与这些心相应，并且没有舍弃对境。也有不增长的，因为哪些随眠与这些心相应，但已经舍弃了。因此，如果这样说，就像这样：烦恼随眠具二相，非烦恼者令增长。因为是随眠相应，烦恼的心是与它相应的随眠，并且没有舍弃对境的随眠的随眠相应。

【英语翻译】
Five types of contaminated and uncontaminated. In short, these are the objects of these twelve types of consciousness. Except for what is abandoned by seeing the path, there are four types of conduct in the desire realm, five types of conduct in the form realm, and in the formless realm, what is abandoned by seeing the path, what is abandoned by meditation, and the uncontaminated. These twelve types of consciousness are focused on the feeling of pleasure. If one wants to know how it exists, there are four types of conduct in the desire realm. Conduct in the form realm is all that is focused on conditioned phenomena. Conduct in the formless realm is of two types, and it should be understood that all pervasive latent tendencies will also increase. For consciousness focused on the feeling of pleasure, which latent tendencies will increase? Which consciousness is the object of the twelve types of consciousness focused on the feeling of pleasure? It is their own. In particular, conduct in the formless realm, suffering and the origin, what is abandoned by seeing the path, are of two types. These fourteen types of consciousness are the consciousness that focuses on the feeling of pleasure. If one measures with conduct in the formless realm, what is abandoned by seeing the path of suffering and the origin, then there are four types of conduct in the desire realm and four types of conduct in the formless realm, and conduct in the form realm is focused on conditioned phenomena, these will increase, it should be understood in this way, and other things should also be understood through this method. Which latent tendencies' minds are accompanied by latent tendencies, will these latent tendencies increase these minds? They will increase, because which latent tendencies are in accordance with these minds, and have not abandoned the objects. There are also those that do not increase, because which latent tendencies are in accordance with these minds, but have already abandoned them. Therefore, if it is said in this way, it is like this: Affliction latent tendencies have two aspects, non-afflictions cause increase. Because it is accompanied by latent tendencies, the afflicted mind is the latent tendency that is in accordance with it, and is accompanied by the latent tendencies that have not abandoned the object.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དག་གིས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དག་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་ལ། དེས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་ལམ་གྱི་བར་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ནས་རྨོངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ། །རྨོངས་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཐོས་ནས། འདི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་མ་འདི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ་ལས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཇུག་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ལོག་པར་མཉན་པ་དང༌། ལོག་པར་བསམས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ངེས་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་ཕུང་པོ་གསལ་ཏེ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེ་ན་ཏོ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་མཐར་འཛིན་བར་ལྟ་བ་འཇུག་སྟེ། བདག་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན། མཐར་འཛིན་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་བ་ལས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་སྟེ། གང་གིས་དག་བར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ཆགས་ང་རྒྱལ། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་དེས་ཁེངས་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་རིམ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ལྟའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་བ་དང༌། །ཡུལ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་བྱེད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ནི་ཚང་བ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིམ་པ་བཞིན

【汉语翻译】
，以及与此相似的未变得广大的（烦恼），也都是具有微细随眠的，因为它们是与此相伴的缘故。非烦恼性的心，是指那些未舍弃以其为对境而转为微细随眠的心，它们是具有微细随眠的。那么，这十种微细随眠是如何生起的呢？首先，最初由于具有无明，对真谛完全愚昧，因此不希望痛苦，也不希望道。之后，对愚昧产生怀疑。由于愚昧听闻了两种观点，便会产生怀疑，例如“这是痛苦吗？这不是痛苦吗？”等等。之后，产生邪见。从怀疑中产生邪见，由于对已经产生的怀疑进行错误的听闻和错误的思考，便会错误地确定“没有痛苦”等等。之后，产生坏聚见。从邪见中产生坏聚见，从痛苦本身中显现出蕴，并执著为我。之后，产生边执见。从坏聚见中产生边执见，因为执著于我常断二边的缘故。之后，是戒禁取见。因为深信任何边执见都能带来清净的缘故。之后，执取见为最胜。与此相连，从执取戒律和苦行为最胜中产生执取见为最胜，因为执著于任何深信能带来清净的事物为最胜的缘故。对自己的见解生起贪著和傲慢。因为以贪著的方式，因此会因此而感到满足。对他人产生嗔恨。对见解过于执著，因此会对成为其敌人的其他见解产生嗔恨。次第就是这样。这十种微细随眠的生起次第就是这样。产生烦恼是由三种原因产生的：没有舍弃微细随眠，靠近对境，以及不如理作意。烦恼的因是具足的。例如，对于欲贪来说，是没有舍弃微细随眠并且没有完全了解的缘故，并且与欲贪完全缠绕一致的法也会显现，如果对此进行不如理作意，那么就会产生欲贪。这些是依次的。

【英语翻译】
, and those that are similar to it and have not become extensive (afflictions) are also accompanied by subtle anusayas, because they are associated with it. Non-afflicted minds are those that have not abandoned the subtle anusayas that arise with it as their object, and they are accompanied by subtle anusayas. So, how do these ten subtle anusayas arise? First, initially, due to having ignorance, one is completely ignorant of the truths, and therefore does not desire suffering or the path. Then, doubt arises about ignorance. Because of ignorance, having heard two sides, doubt arises, such as "Is this suffering? Is this not suffering?" and so on. Then, wrong view arises. Wrong view arises from doubt, and due to wrongly hearing and wrongly thinking about the doubt that has arisen, one wrongly ascertains that "there is no suffering," and so on. Then, the view of the aggregates as a collection arises. From wrong view, the view of the aggregates as a collection arises, from suffering itself the skandhas appear and are apprehended as self. Then, the view of extremes arises. From the view of the aggregates as a collection, the view of extremes arises, because one clings to the extremes of self as permanent or impermanent. Then, there is the adherence to ethical discipline. Because one believes that whatever extreme view can bring purification. Then, one holds the view as supreme. Connected to this, from holding ethical discipline and asceticism as supreme, the holding of the view as supreme arises, because one holds as supreme whatever one believes can bring purification. Attachment and pride arise towards one's own view. Because in the way of attachment, one becomes filled with it. Hatred arises towards others. One is overly attached to one's view, and therefore hatred arises towards the views of others who have become its enemies. The order is like that. The order of the arising of these ten subtle anusayas is like that. The arising of afflictions arises from three causes: not abandoning subtle anusayas, being close to the object, and non-virtuous action. The cause of afflictions is complete. For example, in the case of desire, it is because one has not abandoned subtle anusayas and has not fully understood, and the dharma that is completely intertwined with desire also appears, and if one engages in non-virtuous action towards it, then desire arises. These are in order.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རྒྱུ་དང་ཡུལ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དག་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞིག །རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན། རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཟག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་བའི་ཟག་བའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་སྟེ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །གཏི་མུག་མ་གཏོགས་འདོད་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བཅས་རྣམས། །འདོད་ཟག །མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བོར་ནས་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་བཅུ་སྟེ། རྫས་བཞི་བཅུ་རྩ་
གཅིག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི། ཕྲ་རྒྱས་འབའ་ཞིག་སྲིད་པའི་ཟག །གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བོར་ནས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པའི་ཟག་པར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཁ་ནང་བལྟས། །མཉམ་གཞགས་ས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བྱས། །དེ་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཅིག་དུ་བྱས་སོ། །ད་ནི་མ་རིག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་ཟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། རྫས་བཅོ་ལྔའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རྩ་བ་མ་རིག་ཡིན་བས་ན། །ལོགས་ཤིག་དག་ཏུ་ཟག་པར་བསྟན། །ཟག་པ་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ཆུ་བོ་སྦྱོར་ལྟ་རྣམས། གསལ་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་དག་ཏུ་བསྟན། །ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཉིད་ནི་འདོད་བའི་ཆུ་བོ་དང་སྲིད་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡ

【汉语翻译】
是因和境結合的力量啊！其他的煩惱也應知如是生起，什麼是圓滿的因呢？有時也唯有境的力量而生起，例如：阿羅漢完全退失的法性等。經中說：世尊說這些微細的隨眠就是三漏，即欲漏、有漏和無明漏。四河流，即欲流等。四系縛，即那些本身。四取，即欲取等。其中，暫且，除了愚癡，由貪欲，一切具諸隨縛的煩惱，是欲漏。應知除了無明，其餘在欲界中行持的具諸隨縛的煩惱都是欲漏，捨棄五種無明，三十一種微細隨眠和十種隨縛，共有四十一個法。色界和無色界的，唯是微細隨眠是有漏。應加上「除了愚癡」一句，除了無明，在色界和無色界中行持的微細隨眠是有漏，捨棄無明的微細隨眠，與色界相應的有五種，與無色界相應的有五種，在色界中行持的有二十六種，在無色界中行持的有二十六種，共有五十二個法。為何將在色界和無色界中行持的微細隨眠，總攝為一個有漏來說呢？因為它們是無記、向內觀、是等持的所依，所以合為一。將這二者合為一，是因為它們是無記，向內觀，是等持的所依，以三種相同的法而合為一。現在成立無明是三界的無明漏，共有十五個法。為何將此另外安立呢？因為它們是一切的根本是無明，所以另外顯示為漏。如是所說的漏，同樣的河流、系縛等，為了清楚而另外顯示。除了見以外，欲漏本身就是欲流和有系縛，同樣的有漏也是如此。

【英语翻译】
These are the powers of the combination of cause and object! Other afflictions should also be known to arise in the same way. What is the complete cause? Sometimes they arise solely from the power of the object, such as the Dharma nature of an Arhat who has completely degenerated. In the Sutra it says: The Blessed One said that these subtle predispositions are the three outflows, namely the outflow of desire, the outflow of existence, and the outflow of ignorance. The four rivers, namely the river of desire and so on. The four bonds, namely those themselves. The four clingings, namely the clinging to desire and so on. Among them, for the time being, except for delusion, by desire, all afflictions with all attachments, are the outflow of desire. It should be known that except for ignorance, the afflictions with all attachments that are practiced in the desire realm are the outflow of desire, abandoning the five types of ignorance, the thirty-one subtle predispositions and the ten attachments, there are a total of forty-one dharmas. The subtle predispositions of the form and formless realms are solely the outflow of existence. The phrase "except for delusion" should be added. Except for ignorance, the subtle predispositions that are practiced in the form and formless realms are the outflow of existence, abandoning the subtle predispositions of ignorance, there are five that correspond to the form realm, and five that correspond to the formless realm, there are twenty-six that are practiced in the form realm, and twenty-six that are practiced in the formless realm, there are a total of fifty-two dharmas. Why are the subtle predispositions that are practiced in the form and formless realms summarized and spoken of as one outflow of existence? Because they are unspecified, inwardly directed, and the basis of samadhi, so they are combined into one. Combining these two into one is because they are unspecified, inwardly directed, and the basis of samadhi, they are combined into one by three similar dharmas. Now it is established that ignorance is the outflow of ignorance of the three realms, there are a total of fifteen dharmas. Why is this established separately? Because they are all rooted in ignorance, so they are shown separately as outflows. The outflows that have been spoken of in this way, the same rivers, bonds, etc., are shown separately for clarity. Other than views, the outflow of desire itself is the river of desire and the bond of existence, and the outflow of existence is also the same.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྲིད་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཞག་གོ །ཟག་པ་དག་ཏུ་མིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར། གྲོགས་མེད་འཇོག་པའི་རྗེས་མི་མཐུན། །འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འོག་ནས་འཆད་ན། ལྟ་བ་རྣམས་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་བས། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དག་གི་ནང་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་མ་བསྟན་གྱི་བསྲེས་ཏེ་ནི་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་མ་རིག་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས། ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རིག་བ་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རིག་པ་དང་
བཅས་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གི་ནང་དུ་ནི་བསྲེས་ཏེ་བཤད་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་མ་བསྟན་ཅེ་ན། སྲིད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ན། མ་རིག་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྲེས་སོ། །མི་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། ཕྲ་རྒྱས་ཉིད་དང་ཟག་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མིང་དུ་བཤད་པ། ཡང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲ་བ་དང༌། །རྗེས་འབྲང་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ཕྲ་བ་དང་རྟོགས་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དམིགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྒྱུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟློག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དག་གི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་འཇོག་དང་ཟག་པ་དང༌། །འཕྲོག་དང་འབྱར་བར་བྱེད་པ་དང། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་དེ་ལྟར་ན། །དེ་དག་ཟག་སོགས་ངེས་ཚིག་གོ །འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨད་གནས་འཛག་པས་ན་ཟག་པ་

【汉语翻译】
我即是有的河流和有的结合。那是为了清晰的缘故，从河流中单独划分出来。不是在漏洞中。为什么呢？因为，无伴随的安立不一致。安立时没有漏洞。这的词义将在下面解释。见解是为了清晰的缘故与安立相符。因此，在漏洞中没有单独指示，而是混合指示。河流和结合已经解释完毕。如所说，与无明一起，见解分为两种：近取。除了见解之外，与无明一起的欲的结合是欲的近取。除了见解之外，与无明一起的有的结合是说我的近取。从见解的结合中取出戒律和苦行，即见解的近取，以及执持戒律和苦行为最胜，是戒律和苦行的近取。为什么无明在近取中混合讲述，而不单独指示呢？因为为了执持有的缘故是近取，无明不是执持，所以混合。因为不显现的体性和不清晰的缘故，无明不是执持。经中说：细微增长自身和漏洞以及结合和近取的名称。又是，细微增长的意义是什么？近取之间的意义是什么呢？因为那些是细微的，以及，随行二者增长，以及，随之关联，因此，被称为细微增长。因为因细微且难以理解，所以是细微。因为获得后随之关联，所以是随行。通过所缘和结合以及因的两种方式增长。即使反复颠倒，在没有结合的情况下也反复显现，所以是随之关联，因此，那些因被称为细微增长。那些是安立和漏洞，以及，抢夺和粘连，以及，近取，因此，那些是漏洞等的词义。在轮回中安立，以及，从有顶到无间地狱之间，六处的神奇处滴漏，所以是漏洞。

【英语翻译】
I am the river of existence and the union of existence. That is, for the sake of clarity, it is placed separately from the rivers. Not in the leaks. Why? Because, the establishment without companionship is inconsistent. There is no leak when establishing. The definition of this will be explained below. Views are consistent with establishment for the sake of clarity. Therefore, it is not shown separately in the leaks, but mixed. The river and union have been explained. As it is said, together with ignorance, views are divided into two types: grasping. Apart from views, the union of desire with ignorance is the grasping of desire. Apart from views, the union of existence with ignorance is the grasping of self-assertion. Taking out discipline and asceticism from the union of views, that is, the grasping of views, and holding discipline and asceticism as supreme, is the grasping of discipline and asceticism. Why is ignorance mixed in the grasping, and not indicated separately? Because it is grasping for the sake of holding existence, ignorance is not holding, so it is mixed. Because of the invisible nature and unclear reason, ignorance is not holding. The Sutra says: the name of subtle increase itself and leaks and union and grasping. Again, what is the meaning of subtle increase? What is the meaning between grasping? Because those are subtle, and, the two followers increase, and, related to it, therefore, it is called subtle increase. Because the cause is subtle and difficult to understand, it is subtle. Because it is related after obtaining, it is following. It grows through the two ways of object and union and cause. Even if it is reversed repeatedly, it appears repeatedly without union, so it is related, therefore, those causes are called subtle increase. Those are establishment and leaks, and, robbing and adhering, and, grasping, therefore, those are the definitions of leaks and so on. Establishing in samsara, and, from the peak of existence to the uninterrupted hell, the wonderful place of the six places drips, so it is a leak.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་སོ། །འཕྲོག་པས་ན་ཆུ་བའོ། །འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བའོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་ལ་སོགས་བ་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་སྦྱོར་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཡང་ལྔར་བཤད། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང་ཕྲ་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌།
སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གཉིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་གི་ནང་དུ་ལྟ་བ་གསུམ་ནི། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བཤད་ལ། གཉིས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བཤད་ཅེ་ན། རྫས་དང་མཆོག་འཛིན་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་གཞན་ནོ། །ལྟ་བ་གསུམ་ཡང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། །ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་རྫས་མཉམ་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་བྱས་ལ། འདི་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བཤད་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་ནི། །མི་དགེ་བ་དང་རང་དབང་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དེ་དག་ཏུ། །ཀུན་ནས་ལོགས་ཤིག་གཉིས་སུ་བཤད། །གང་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་དང༌། །རང་དབང་འདི་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་སོ

【汉语翻译】
是也。 夺故为流。 黏著故为系。 近执故为近取。如是彼等是漏等决定之语，名为语决定。由遍系等差别，诸相亦说为五。彼等微细之自体即遍系与，结缚及微细与近烦恼与，由遍缠之差别复分说为五种。其中遍系有九种，谓随贪与，嗔恚与，我慢与，无明与，见与，执为胜与，疑与，嫉妒与，悭吝之遍系也。其中随贪之遍系者，谓三界之贪欲也。如是于其他亦应如所有而结合。见之遍系者，谓三种见也。执为胜之遍系者，谓二种见也。何故于遍系等之中，三种见乃，别说为见之遍系，二者乃别说为执为胜之见耶？以事与胜执相等故，二见为异遍系。三种见亦为事十八，二种见亦为事十八故，因此此二者以事相等故作异遍系，此二者乃执为胜之自性，余者则非故以胜执相等故亦别说此二者，以所取与能取有别故。又何故嫉妒与，悭吝二者于遍系等中乃别说为遍系，于其他遍缠中则非耶？以何故二者于一则，不善与自在故，嫉妒悭吝于彼等，遍于别异二者说。于何者一则有不善与，自在此二者，如是种类者则无其他遍缠也。薄伽梵于其他中说与遍系最后分相似之五者，谓如是坏聚见与，戒禁取与，疑与，欲欲与，嗔恚也。

【英语翻译】
They are. Because it robs, it is a stream. Because it adheres, it is a bond. Because it closely grasps, it is a close acquisition. Thus, these are the definite words such as leaks, and are called definite words. By the distinctions of pervasive connections, etc., the aspects are also explained as five. Those subtle selves are the pervasive connections themselves, and the bonds, subtleties, and near afflictions, and by the distinction of pervasive entanglements, they are again divided and explained as five types. Among them, pervasive connections are of nine types, namely, attachment and, anger and, pride and, ignorance and, views and, holding as supreme and, doubt and, jealousy and, the pervasive connections of stinginess. Among them, the pervasive connection of attachment is the desire of the three realms. Likewise, it should be combined with others as possible. The pervasive connection of views is the three views. The pervasive connection of holding as supreme is the two views. Why are the three views among the pervasive connections, etc., separately explained as the pervasive connection of views, and the two are separately explained as the view of holding as supreme? Because the object and the supreme holding are equal, the two views are different pervasive connections. The three views are also eighteen objects, and the two views are also eighteen objects, therefore these two are made different pervasive connections because the objects are equal, these two are the nature of holding as supreme, and the rest are not, so these two are also separately explained because the supreme holding is equal, because the grasped and the grasper are different. Also, why are jealousy and stinginess separately explained as pervasive connections among the pervasive connections, etc., but not in other pervasive entanglements? Because for what reason are the two in one, non-virtue and freedom, jealousy and stinginess in those, pervading in separate two are said. In what one there is non-virtue and, freedom these two, such kind of person does not have other pervasive entanglements. The Bhagavan said among others five that are similar to the last part of the pervasive connections, namely, such as the view of the collection of ruins and, the holding as supreme of morality and asceticism and, doubt and, desire for desire and, hatred.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་མའི་ཆ་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟར། གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་མི་འདའ་སྟེ། གསུམ་གྱིས་ཀུན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་གི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་བ་དག་གི་ནི་འདས་ཀྱང་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ།
སྒོ་བ་དང་འཁོར་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གསུམ་བོར་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་གསུམ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། གཙོ་དང་རྩ་བ་བསྡུས་ཕྱིར་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། བཞི་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །གཞན་ཡང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་གོ །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་གོ །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་ནི། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང༌། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་དག་ཐར་བར་འགྲོ་བ་ལ། །བར་ཆད་བྱེད་ཕྱིར་གསུམ་དུ་བཤད། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། །ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནོར་བ་དང༌། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་བར་ཆད་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ནི་ཐར་པ་ལ་སྐྲག་བར་གྱུར་ནས་འགྲོ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ནི་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཐར་བར་འགྲོ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་དག་སྤངས་པར་སྟོན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་འབའ་ཞིག་སྤངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མ

【汉语翻译】
為什麼這被稱為與最後的部分相符呢？因為它具有最後的部分。最後的部分是慾望的領域。這些是與其相符的事物，就像這樣：兩種不會超越慾望的領域，三種會完全引導。對於慾望的渴望和有害的想法，不會超越慾望的領域。對於看待崩潰的集合等等，即使超越了，也會再次完全引導，因為它們是門戶、眷屬和符合佛法的緣故。當進入流者完全捨棄了三種束縛，因此捨棄了六種煩惱時，為什麼捨棄了三種見解，而只說看待崩潰的集合、執著於戒律和苦行、以及懷疑這三種呢？雖然所有這些都應該被提及，但因為主要和根本被簡要地概括了，所以說成三種。有三種煩惱是通過見道所要捨棄的，即第一種、第二種和第四種。這三者概括了它們的主要部分。此外，執著於邊見被包含在看待崩潰的集合之中。執著於（錯誤的）見解被包含在執著於戒律和苦行之中。邪見被包含在懷疑之中。因此，因為根本被簡要地概括了，所以也說成三種。其他的人說：不願去、道路錯誤、以及對道路的懷疑，像這樣，它們阻礙了走向解脫，因此說成三種。阻礙前往其他地方的有三種，即不願去、因為依賴於其他道路而導致的道路錯誤、以及對道路產生懷疑。同樣，對於走向解脫，這三種也是障礙。對於此，看待崩潰的集合會導致害怕解脫，因此會變得不願去。執著於戒律和苦行會導致依賴於其他道路，因此會導致道路錯誤。懷疑會導致對道路產生懷疑。當顯示進入流者捨棄了那些阻礙走向解脫的事物時，（這意味著）世尊說他僅僅捨棄了三種煩惱，應該這樣理解。世尊如何與最後的部分相

【英语翻译】
Why is this called conforming to the final part? Because it possesses the final part. The final part is the realm of desire. These are the things that conform to it, like this: two do not transcend the realm of desire, three completely lead. The desire for desire and harmful thoughts do not transcend the realm of desire. For looking at the aggregates of disintegration, etc., even if they have transcended, they still completely lead back, because they are the gateway, retinue, and in accordance with the Dharma. When a stream-enterer has completely abandoned the three fetters, and therefore has abandoned the six afflictions, why is it that having abandoned the three views, it is only said to be the view of the aggregates of disintegration, holding to precepts and asceticism as supreme, and doubt? Although all of these should be mentioned, nevertheless, because the main and root are briefly summarized, it is said to be three. There are three types of afflictions to be abandoned by seeing, namely the first, second, and fourth types. These three summarize the main part of them. Furthermore, the view of clinging to extremes is included in the view of the aggregates of disintegration. Holding views as supreme is included in holding precepts and asceticism as supreme. Wrong view is included in doubt. Therefore, because the root is briefly summarized, it is also said to be three. Others say: not wanting to go, wrong path, and doubt about the path, like that, they obstruct going to liberation, therefore it is said to be three. There are three things that obstruct going to another place, namely not wanting to go, wrong path because of relying on another path, and doubt arising about the path. Similarly, for going to liberation, these three are also obstacles. For that, the view of the aggregates of disintegration causes fear of liberation, and therefore becomes not wanting to go. Holding precepts and asceticism as supreme causes reliance on another path, and therefore causes the path to be wrong. Doubt causes doubt about the path. When it is shown that the stream-enterer has abandoned those things that obstruct going to liberation, it is to be understood that the Blessed One said that he has abandoned only three afflictions. How does the Blessed One conform to the final part?

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་རྣམ་ལྔ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་པ། །འདོད་ཆགས་གཉིས་རྒོད་ང་རྒྱལ་
རྨོངས། །འདི་དག་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་དག་མ་སྤངས་ན་ཁམས་གོང་མ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །། འཆིང་བ་དག་གང་ཞེ་ན། འཆིང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཆིང་བ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་འཆིང་བར་བཤད་ཅེ་ན། ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་སེམས་འབྱུང་གང༌། །ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་ཕུང་ཞེས་པ། །དེ་དག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་བརྒྱད་དེ། ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་དང༌། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྒོད་པ་དང༌། །འགྱོད་པ་དང་ནི་རྨུགས་དང་གཉིད། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ནི་བཅུ་སྟེ། བརྒྱད་བོ་དེ་དག་དང༌། ཁྲོ་དང་འཆབ་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟི

【汉语翻译】
如是宣说的五种下分结一样，也有五种上分结。如何是好呢？回答说：由色界和无色界所生的，两种贪欲、掉举、我慢、无明。这些是与上分相应的五种结，即是说，色界的贪欲，无色界的贪欲，掉举，我慢，无明。如果不断除这些，就无法超出上界。结的章节结束。什么是系缚呢？系缚有三种，即系缚一切贪欲，系缚嗔恚，系缚一切愚痴。为何说这三种是系缚呢？由于感受的缘故有三种系缚，对于快乐的感受，以目标和相似相应的方式，贪欲增长；对于痛苦，则是嗔恚；对于非乐非苦，则是愚痴。贪欲和嗔恚不是这样。细微的随眠烦恼之前已经说过了。应当讲述近分的烦恼，其中，哪些是烦恼，那些就是使心接近烦恼的近分烦恼。除了烦恼之外的心生，烦恼行蕴称为，那些是近分烦恼，那些不是烦恼。哪些是除了烦恼之外，具有烦恼性的法，由心所生，由行蕴所摄，那些就是近分烦恼，不是烦恼。那些也是从细微的根源产生的。这里仅仅要展示被烦恼垢染所遍缠绕所摄持的，什么是遍缠绕呢？回答说：遍缠绕有八种，无惭和无愧，嫉妒悭吝掉举，后悔以及昏沉睡眠。这暂时是分别解释的方式。分别部说的有十种，就是那八种，加上忿和覆。其中无惭和无愧已经说过了。嫉妒是因为他人的圆满而内心扰动。悭吝是对法和财

【英语翻译】
Just as the five lower fetters are explained, there are also five higher fetters. What are they? It is said: arising from the form and formless realms, the two desires, agitation, pride, and ignorance. These are the five fetters that correspond to the higher realms, namely, desire for the form realm, desire for the formless realm, agitation, pride, and ignorance. If these are not abandoned, one cannot transcend the higher realms. The chapter on fetters is complete. What are the bonds? There are three bonds, namely, the bond of all desire, the bond of hatred, and the bond of all delusion. Why are these three said to be bonds? Because of feeling, there are three bonds: for pleasant feeling, in a way that is both the object and corresponding, desire increases; for suffering, it is hatred; for neither-pleasant-nor-painful, it is delusion. Desire and hatred are not like that. The subtle latent defilements have already been discussed. The near defilements should be discussed. Among them, those that are defilements are also near defilements because they make the mind near to defilement. Whatever mental events other than defilements, which are called defiled aggregates of formations, those are near defilements, and those are not defilements. Those that are other than defilements, the defiled dharmas arising from the mind, included in the aggregate of formations, those are near defilements, but not defilements. Those also arise from subtle sources. Here, only those that are completely enveloped and grasped by the stain of defilements should be shown. What are the complete entanglements? It is said: There are eight complete entanglements: shamelessness and lack of shame, jealousy, stinginess, agitation, regret, lethargy, and sleep. This is temporarily the way of distinguishing. According to the Vaibhashikas, there are ten, those eight, plus anger and concealment. Among them, shamelessness and lack of shame have already been discussed. Jealousy is the inner disturbance of the mind due to the perfections of others. Stinginess is towards Dharma and material possessions.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང༌། མཁས་
པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བར་གནས་པ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའོ། །འགྱོད་པ་དང་རྨུགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པ་སྟེ། ལུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་མི་ནུས་པའོ། །དེ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་གནོད་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་རྣམས་ལས། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས། ངོ་ཚ་མེད་རྒོད་སེར་སྣ་བསླང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །འཆབ་བ་རྩོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལན་རེ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉི་གའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་ལས་རྨུགས་གཉིད་ཁྲེལ་མེད། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས། འགྱོད་པ་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་བསླང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཚིག་དང་ཁོན་འཛིན་དང༌། །རྣམ་འཚེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་གཞན་ལ་འདྲིད་པའོ། །གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་སྟེ། གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འཆགས་ཀྱི་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ་མི་གསལ་བར་སྨྲས་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཚིག་པ་ནི་ཁན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གིས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་དུ་གནོད་པའི་དངོས་པོ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་བ་སྟེ། གང་གིས་མཚོན་ཆ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ། སྒྱུ་
རྒྱགས་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། །རྣམ་འཚེ་ཁོང་ཁྲོ་ལས་སྐྱེས་སོ། །འཚིག་པ་ལྟ་དང་མཆོག་འཛིན་ལས། །གཡོ་ནི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང༌། །གྱ་གྱུ་ཅི་ཞིག་སྡིག་ཏོའི་ལྟ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག

【汉语翻译】
我与，智
者大施相违而住，心所遍取也。掉举是心不寂静。悔与昏沉已说讫。睡眠是心现前收摄，不能如实执持身体。彼与悔是唯有烦恼遍缠缚。忿是除损害心与，种种恼害之外，于有情与，非有情遍损害。覆是隐瞒过失。从彼等遍缠缚中，贪欲生：无惭掉举悭吝。此三近烦恼是贪欲之等起。覆争论。有者说，是生之等起。另有说，是无明之等起。其他说，二者皆是，次第是知与，非知者之故。从无明生：昏沉睡眠无愧。此三是无明之等起。从犹豫生：悔忿与嫉妒。从嗔恚之因所生。嗔恚之遍发起，是名同义语。如是此十近烦恼是与烦恼等起。另有烦恼垢六，即是：诳与谄与憍慢与，如是忿恨与恨持与，恼害。其中诳是欺骗他人。谄是心虚伪，以其不如实显现，或将言语托付于风，或不明显说。憍慢是先前已显示。忿恨是执持具有过失之事物，以其不听从他人之教诲。恨持是屡屡作遍损害之事物。恼害是种种损害，以其以武器与粗恶语损害他人。此六烦恼垢亦，从贪欲所生，诳
憍慢恨持与，恼害从嗔恚所生。忿恨从见与胜执所生。谄从见所遍发起。虚伪何为恶见耶？如是偈颂中生故。彼等。

【英语翻译】
I and, the wise
Great Giving abides in opposition, and the mind takes hold of it completely. Agitation is the mind not being tranquil. Regret and torpor have already been explained. Sleep is the mind being manifestly withdrawn, unable to properly hold the body. That and regret are entirely afflicted by pervasive entanglement. Anger is harming sentient beings and non-sentient beings, except for the intention to harm and various forms of injury. Concealment is hiding faults. From those pervasive entanglements, desire gives rise to: shamelessness, agitation, and miserliness. These three near afflictions are of the same origin as desire. Concealment is disputed. Some say it is of the same origin as existence. Others say it is of the same origin as ignorance. Others say it is both, because it is successively of those who know and those who do not know. From ignorance arise: torpor, sleep, and shamelessness. These three are of the same origin as ignorance. From doubt arise: regret, anger, and jealousy. They arise from the cause of anger. 'Pervasive arousal of anger' is a synonymous term. Thus, these ten near afflictions are of the same origin as afflictions. Furthermore, there are six stains of affliction, namely: deceit, cunning, pride, likewise resentment, holding grudges, and harm. Among them, deceit is deceiving others. Cunning is a deceitful mind, because it does not reveal things as they truly are, or entrusts words to the wind, or speaks unclearly. Pride has already been shown earlier. Resentment is holding onto things that have faults, because one does not listen to the teachings of others. Holding grudges is repeatedly doing things that cause pervasive harm. Harm is various forms of injury, because one harms others with weapons and harsh words. These six stains of affliction also arise from desire, deceit,
pride, holding grudges, and harm arise from anger. Resentment arises from views and holding to what is supreme. Cunning is pervasively aroused by views. What is deceitful? An evil view? Thus, it arises from the verses. Those.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་བཀྲིས་པ་བཅུར་བཤད་པ་རྣམས་ལས། དེ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། །ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་གཉིད་རྒོད་རྣམ་གཉིས། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བསྒོམ་སྤང་བྱ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བསྡུས་པ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་བ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རང་དབང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་དང་རང་དབང་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དྲི་མ་རྣམས། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི། འདོད་པར་མི་དགེ། འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང༌། གསུམ་རྣམ་གཉིས། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་གཉིད་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ཡན་ཆད་ལུང་མ་བསྟན། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡན་ཆད་ན་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ལུས་དུ་ཞིག་གང་ལ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། །གཡོ་སྒྱུ། འདི་གཉིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ཡོད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཚངས་པ་སླུ་བའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་དེ་ནི་དེ་ན་བདག་ཉིད་ལོག་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །གཡོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞར་
ལས་འོངས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྨུགས་རྒོད་རྒྱགས་པ་ཁམས་གསུམ་པ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །བཅུ་དྲུག་ལས་ལྔ་བོར་ཏེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ལས་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ས་པ་ནི་

【汉语翻译】
那么，什么应该被舍弃呢？ 暂时从普遍吉祥的十种说法中说起。 其中，无惭、无愧、昏沉、睡眠、掉举这五种法，因为具有两种烦恼的形态，所以是见所断、修所断和两种都是。 凡是与见所断相似的，就是见所断。 除此之外，就是修所断。 除了这些之外的近烦恼，由普遍的缠缚所摄，嫉妒、悭吝、后悔、愤怒、隐藏，这五种近烦恼，因为仅仅与无明相似，所以仅仅是修所断，并且是自主的。 比如嫉妒等五种近烦恼是修所断并且是自主的，同样，垢染也是如此。 六种烦恼的垢染也是如此。 再次，如前所说的近烦恼是，在欲界是不善的。 在欲界中是不善的。 其中，昏沉、掉举和睡眠这三种是不善的和无记的。 与坏聚见和执边见相似的，因为是无记的缘故。 在此之上是无记。 在欲界之上，近烦恼是如何存在的呢？是无记的。 再次，应该知道这些存在于哪些身体中呢？ 欲界和初禅中，谄诳。 这两种存在于欲界和初禅中。 在梵天世界中，诳是如何存在的呢？ 为了欺骗梵天。 梵天在那里以颠倒的自我显示，从而欺骗了具寿马胜。 谄已经说完了。 顺便说一下，已经说完了。 昏沉、掉举、憍慢是三界的。 这三种是三界的。 其他的从欲界产生。 从十六中除去五种，十一种近烦恼在欲界中活动。 烦恼和近烦恼已经说完了。 再次，在这些之中，意的所依有多少呢？ 六种识的所依是

【英语翻译】
What, then, should be abandoned? For the moment, let us speak of the ten universally auspicious ones. Among them, lack of shame, lack of embarrassment, dullness, sleep, and agitation, these five dharmas, because they possess both aspects of affliction, are to be abandoned by seeing, to be abandoned by cultivation, and both. Whatever is similar to what is to be abandoned by seeing is to be abandoned by seeing. Other than that, it is to be abandoned by cultivation. Other than those, the near afflictions, gathered by universal entanglement, jealousy, stinginess, regret, anger, concealment, these five near afflictions, because they are similar only to ignorance, are only to be abandoned by cultivation, and are autonomous. Just as jealousy and the other five near afflictions are to be abandoned by cultivation and are also autonomous, so too are the stains. The six stains of affliction are also the same. Again, the near afflictions that have been spoken of are unwholesome in the desire realm. In the desire realm, they are unwholesome. Among them, dullness, agitation, and sleep are unwholesome and indeterminate. Those that are similar to the view of the aggregates and the view of extremes are indeterminate. Above that is indeterminate. Above the desire realm, how do the near afflictions exist? They are indeterminate. Again, in which bodies should it be known that these exist? In the desire realm and the first dhyana, deceit and deception. These two exist in the desire realm and the first dhyana. How does deception exist in the realm of Brahma? In order to deceive Brahma. Brahma there shows himself as a perverted self, thus deceiving the venerable Aśvajit. Deceit has already been spoken of. Incidentally, what has come has already been spoken of. Dullness, agitation, and pride are of the three realms. These three are of the three realms. The others arise from the desire realm. Having abandoned five from the sixteen, eleven near afflictions operate in the desire realm. Afflictions and near afflictions have already been spoken of. Again, among these, how many are the bases of mind? The bases of the six consciousnesses are

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། མཐོང་སྤང་བྱ་གཉིད་ང་རྒྱལ་བཅས། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་གཉིད་དང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ནི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་རྟེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པའི་ནང་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་དབང་པོ་དུ་ཞིག་དང༌། ཉོན་མོངས་པའམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། བདེ་བ་དག་དང་འདོད་ཆགས་སུ། །མཚུངས་ལྡན། འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཞེ་སྡང་བཟློག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །མ་རིག་པ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མེད་ལྟ་ཡིད་བདེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་
སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འདི་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་པ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡིད་བདེ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་བཞི་དང་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ལས་སྐྱེས། རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་བཤད་ནས་སྤྱིའི་སྨྲས་པ། བཏང་སྙོམས་དང་ཀུན། ཕྲ་རྒྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀ

【汉语翻译】
是哪些呢？ 概括地说，见道所断为睡眠与我慢等，是意和识的行境。所有见道所断的都是意的行境。修道所断的睡眠和我慢等，也都是意的行境。近分的烦恼自在也是，所有近分的烦恼自在，虽然也是修道所断，但应视为意的行境。其他则是六识的所依。其他的烦恼和近分烦恼，应知是六种识的行境。其他还有哪些呢？修道所断的贪欲、嗔恚、无明，以及与它们相应的近分烦恼，无惭、无愧、昏沉、掉举等，都是烦恼的众多行境中所说的。安乐等五种根中，哪些根与烦恼或近分烦恼相应呢？安乐等与贪欲相应。贪欲与安乐和喜乐相应。嗔恚则相反。是说与痛苦和忧恼相应。愚痴与一切相应。因为无明与一切烦恼相应，所以与五种根都相应。恶见与喜乐、痛苦相应。邪见与喜乐、痛苦和忧恼相应，因为它们分别与善业和恶业相应。忧恼与怀疑相应。怀疑产生后，为了寻求确定的意义，就会产生忧恼。其他则与喜乐相应。其他的随烦恼则与喜乐相应。其他还有哪些呢？四种见和我慢，因为是欢喜的行相。所说的随烦恼相应是哪些呢？回答说：从欲而生。暂时这样分别确定地说明相应之后，总的来说，舍受与一切。所有这些随烦恼都与舍受相应。

【英语翻译】
What are they? In summary, sleep and pride, which are abandoned by seeing, are the sphere of mind and consciousness. All that is abandoned by seeing is the sphere of mind. Also, sleep and pride, which are abandoned by cultivation, are all the sphere of mind. The afflictions close at hand are also independent. All those afflictions close at hand, although they are also abandoned by cultivation, should be regarded as the sphere of mind. Others are the support of the six consciousnesses. Other afflictions and afflictions close at hand should be known as the sphere of the six consciousnesses. What else is there? Attachment, anger, ignorance, and the afflictions close at hand that correspond to them, shamelessness, lack of embarrassment, lethargy, excitement, etc., which are abandoned by cultivation, are all mentioned in the many spheres of affliction. Among the five faculties such as happiness, which faculties correspond to afflictions or afflictions close at hand? Happiness and so on correspond to desire. Desire corresponds to happiness and joy. Anger is the opposite. It means corresponding to suffering and unhappiness. Ignorance corresponds to everything. Because ignorance corresponds to all afflictions, it corresponds to all five faculties. Wrong view corresponds to joy and suffering. False views correspond to joy, suffering, and unhappiness, because they correspond to virtuous and non-virtuous actions respectively. Unhappiness corresponds to doubt. When doubt arises, unhappiness arises in order to seek a definite meaning. Others correspond to joy. Other secondary afflictions correspond to joy. What else is there? The four views and pride, because they are aspects of joy. What are the secondary afflictions that have been said to correspond to? It is said: born of desire. After temporarily explaining the correspondence separately and definitely, in general, equanimity and everything. All these secondary afflictions correspond to equanimity.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཆད་པའི་དུས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་དུ་གནས་སོ། །ཡང་གོང་མ་པ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་རང་དང༌། གོང་མའི་ས་པ་ཇི་བཞིན། ས་གོང་མ་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་ས་གང་དག་ན་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རང་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། ཡིད་མི་བདེ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་དང་རྣམ་འཚེ་དང༌། །ཁོན་དུ་འཛིན་དང་འཆབ་པ་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྣ་དག་ནི་བཟློག་པའོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་འཆབ་གཉིད། །གཉི་ག་དང་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉི་ག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཡིད་བདེ་བས་གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བས་སླུ་བར་བྱེད་དེ།
གཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མན་ཆད་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡན་ཆད་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟར། བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་གང་དུའང་དགག་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པོ་གཞན་ནི་ལྔ་དག་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མདོ་ལས་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲིབ་བ་ལྔ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཅི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་གཟུང་ངམ་འོན་ཏེ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་གཟུང་ཞེ་ན། འད

【汉语翻译】
也与意根相同，在断除烦恼相续之时，必定安住于舍的意根。又与上者们如何相同呢？答：各自与上地的地一样，上地的细微部分，在哪些地中有多少意根，就与各自的意根相同。在那些地中，如其所应，四种识聚与四种识聚相同。意的地与意的地相同。烦恼与意根相同已经说完了。近烦恼是：不悦和后悔，嫉妒、愤怒和恼害，怀恨和隐瞒，应当加上“相同”。忧恼的行相，那些是因为是意的地。悭吝则是相反的。名为与悦意相同，因为是从贪欲之因所生的喜悦的行相。谄诳和骄慢、覆藏、睡眠，二者都与悦意和不悦意相同，有时以悦意欺骗他人，有时以不悦意欺骗，直到睡眠也是如此。那些和骄慢，在第三禅中与乐相同，以下与悦意相同，以上与舍相同，就像这样，舍遍行。一切都与舍相同，那就像无明一样，在任何地方都加以遮止。其他四者与五者，无惭和无愧，昏沉和掉举，遍行缠缚这四者，因为是不善的大地法，并且是烦恼的大地法，所以也与五种意根全部相同。经中说贪欲的希求和嗔恚，以及昏沉和睡眠、掉举和后悔，怀疑和五盖，对于这些，是取三界中的昏沉和掉举呢，还是仅仅取与欲相应的呢？这

【英语翻译】
It is also similar to the mind faculty. When the continuum of afflictions is cut off, it will definitely abide in the mind faculty of equanimity. How is it similar to the superiors? Answer: Each is the same as the ground of the superiors. The subtle parts of the upper grounds, in which grounds there are as many mind faculties as there are, are the same as their respective mind faculties. In those grounds, as appropriate, the four aggregates of consciousness are the same as the four aggregates of consciousness. The ground of mind is the same as the ground of mind. It has already been said that afflictions are the same as the mind faculty. The near afflictions are: displeasure and regret, jealousy, anger and harm, resentment and concealment, should be added as "the same." The aspect of sorrow, those are because they are the ground of mind. Stinginess is the opposite. It is called being the same as pleasantness, because it is the aspect of joy born from the cause of desire. Flattery, deceit, pride, concealment, sleep, both are the same as pleasantness and unpleasantness, sometimes deceiving others with pleasantness, sometimes deceiving with unpleasantness, even until sleep is the same. Those and pride, in the third dhyana are the same as happiness, below are the same as pleasantness, above are the same as equanimity, like this, equanimity is all-pervasive. Everything is the same as equanimity, that is like ignorance, it is prevented everywhere. The other four and the five, shamelessness and lack of shame, lethargy and agitation, the four pervasive entanglements, because they are the great ground of unwholesomeness, and are the great ground of afflictions, so they are also the same as all five mind faculties. In the sutra, it is said that the desire for lust and hatred, as well as lethargy and sleep, agitation and regret, doubt and the five obscurations, for these, is it taking the lethargy and agitation of the three realms, or is it only taking what is associated with desire? This

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཁམས་གཞན་དག་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་དང༌། ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག །གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པས་ན་གཅིག་གོ །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །མདོ་ལས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཟས་ཀྱང་གཅིག །ཟས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་ལྔ་སྟེ། རྨྱ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། བྱ་རྨྱང་དང༌། ཁ་ཟས་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པའོ།། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་སྟེ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་ཟས་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་བཞི་སྟེ།
གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་མིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རོགས་སྙིང་དང༌། དགོད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཞི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གཅིག་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་གེགས་བྱེད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མེད་ན། བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མ་ཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣ

【汉语翻译】
藏语中，不与不善蕴相混杂的就是这个，就像经中说有五盖，因为唯一产生不善，所以欲界的盖在其他界中是没有的。为什么昏沉和睡眠二者也说成一个盖，掉举和后悔二者也说成一个盖呢？因为不相顺品、食物和作用相同。二者为一。因为二者中的一个是，所以是一个。不相顺品和对治品以及非食物，这些说法是一个意思。经中说昏沉和睡眠二者的食物也是一个，非食物也是一个，昏沉和睡眠之盖的食物是什么呢？是五法，即：迟钝、不喜、作业迟钝、食物相同、心灰意冷。昏沉和睡眠之盖的非食物是什么呢？是光明作意。这二者的作用也相同，这二者也使心灰意冷。掉举和后悔二者也是一个，掉举和后悔的食物是什么呢？是四法，即：亲友的分别念、地方之人的分别念、不死的分别念、友伴情谊、嬉笑、戏耍、欢喜和享受追忆。掉举和后悔之盖的非食物是什么呢？是止。这二者的作用也相同，这二者都不使心得以寂静，因此因为不相顺品、食物和作用相同，所以二者说成一个。什么时候一切烦恼都是盖呢？为什么说是五盖呢？因为障碍蕴和疑惑，所以是五盖。欲欲和嗔恚二者障碍戒蕴。昏沉和睡眠二者障碍慧蕴。掉举和后悔障碍定蕴。没有定和慧，就会对真谛产生疑惑，因此说是五盖。这应当分析，在不平等界中普遍存在的一切，以及未舍断灭和道所应断的有漏所缘。

【英语翻译】
In Tibetan, what is not mixed with the aggregates of non-virtue is this: it is said that there are five obscurations, because only non-virtue arises, so the obscuration of the desire realm is not in other realms. Why are dullness and sleep both said to be one obscuration, and excitement and regret both said to be one? Because they are dissimilar, and their food and function are the same. Two are one. Because one of the two is one, it is one. Dissimilar, antidote, and non-food are the same meaning. The sutra says that the food of dullness and sleep is the same, and the non-food is also the same. What is the food of the obscuration of dullness and sleep? It is five things: dullness, displeasure, dullness of action, the same food, and discouragement. What is the non-food of the obscuration of dullness and sleep? It is attending to light. The function of these two is also the same, and these two also discourage the mind. Excitement and regret are also one. What is the food of excitement and regret? It is four things: discrimination of relatives, discrimination of people in a place, discrimination of immortality, friendship, laughter, play, joy, and recollection of enjoyment. What is the non-food of the obscuration of excitement and regret? It is calm abiding. The function of these two is also the same, and these two do not pacify the mind, so because they are dissimilar, and their food and function are the same, they are said to be one. When are all afflictions obscurations? Why are they said to be five obscurations? Because they obstruct the aggregates and cause doubt, they are five obscurations. Desire and hatred obstruct the aggregate of morality. Dullness and sleep obstruct the aggregate of wisdom. Excitement and regret obstruct the aggregate of concentration. Without concentration and wisdom, one will doubt the truth, so they are said to be five obscurations. This should be analyzed: all that pervades the unequal realms, and the tainted objects to be abandoned by not abandoning cessation and the path.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
མས་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་སྤོང་ལ། གང་གི་ཚེ་སྤོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར། །ཟད་དང་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཟད་
པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་དག་སྤངས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་སྤངས་པས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤངས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི། གཉེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་ན་དེས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། གང་གི་གཉེན་པོ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཉེན་པོ་རྣམ་བཞི་སྤོང་བ་དང༌། །གཞི་དང་རིང་པ་ཉིད་དང་ནི། །སུན་འབྱིན་ཞེས་བྱ། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །གཞིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་གོང་མའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྙེད་པ་ཆད་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གང་གིས་ཁམས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་གང་ལས་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བྱར་འདོད། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ད

【汉语翻译】
如果当了知所缘时，那时就不舍弃；当舍弃时，那时就不了知所缘，那么如何舍弃那些呢？了知所缘并不能不待困难地使烦恼灭尽。那么是怎样的呢？说是四种方式。哪四种方式呢？略而言之，见道所断的那些是：了知所缘，以及于彼所缘真实地，尽灭和舍弃所缘。其中，了知所缘，就是苦和集见道所断的，缘自地的那些，以及灭和道见道所断的，缘无漏的那些，会灭尽。于彼所缘真实地尽灭，就是于不平等界中随行的一切会灭尽，因为于彼所缘就是于不平等界中随行的一切。如果舍弃那些，那么那些也就会被舍弃。舍弃所缘，就是灭和道见道所断的，缘有漏的那些会灭尽，因为缘无漏的那些是那些的所缘，因此如果舍弃那些，那么那些也就会被舍弃。修道所断的那些是：生起对治后会灭尽。哪种烦恼的对治是什么，从那生起，就用它来舍弃它。什么是对治呢？大的大的就是小的小的，详细的将在下面讲述。对治又有多少种呢？说道：对治有四种，舍弃和，地和久远性以及，破斥。舍弃的对治是无间道。地的对治是那以上的道是什么，就是以其获得之果而普持者。久远性的对治是从解脱道之上的道是什么，因为使获得断绝久远。破斥的对治是以何道见到那个界有过失而破斥者。舍弃烦恼后，从何舍弃呢？从所缘。烦恼被认为是所舍弃的。相应俱有是不能区分烦恼的，但

【英语翻译】
If, when one knows the object completely, then one does not abandon it; when one abandons it, then one does not know the object completely, then how does one abandon those? Knowing the object completely does not effortlessly exhaust the afflictions. Then what is it like? It is said to be four ways. Which four ways? Briefly, those to be abandoned by the path of seeing are: knowing the object completely, and truly, in that object, exhaustion and abandoning the object. Among them, knowing the object completely is that those to be abandoned by seeing the truths of suffering and origin, those that are objectified in their own realm, and those to be abandoned by seeing the truths of cessation and path, those that are objectified in the unpolluted, will be exhausted. Truly exhausting in that object is that all that goes along in the unequal realm will be exhausted, because in that object is all that goes along in the unequal realm. If those are abandoned, then those will also be abandoned. Abandoning the object is that those to be abandoned by seeing the truths of cessation and path, those that are objectified in the polluted, will be exhausted, because those that are objectified in the unpolluted are the objects of those, therefore if those are abandoned, then those will also be abandoned. Those to be abandoned by the path of meditation are: they will be exhausted after the antidote arises. Whatever affliction's antidote is what, from what it arises, then one uses it to abandon it. What is the antidote? The great of the great is called the small of the small, the details will be explained below. How many kinds of antidotes are there? It is said: There are four kinds of antidotes, abandoning and, ground and remoteness and, refutation. The antidote of abandoning is the uninterrupted path. The antidote of the ground is what is the path above that, which is the one who fully holds the fruit obtained by it. The antidote of remoteness is what is the path above the path of liberation, because it makes the cessation of attainment remote. The antidote of refutation is the path by which one sees the fault in that realm and refutes it. After abandoning the afflictions, from what should one abandon them? From the object. Afflictions are considered to be abandoned. Corresponding co-existence is not able to distinguish afflictions, but

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་ལས་ནི་ནུས་ཏེ། ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པའོ། །རིང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རིང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རིང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གྲག་སྟེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ཆད་པ་སྟེ། །འབྱུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་དང་ནི། །དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པ་ཡིན་ཡང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཉིད་དོ། །གཉེན་པོ་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་རིང་བ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐལ་བའི་ཡུལ་རྣམས། ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་རིང་བ་ཉིད་དེ་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །དུས་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གང་ལས་རིང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་ལས་རིང་བ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་ཡང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། ཟད་པ་ལན་ཅིག །གང་གིས་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང༌། །དུས་དུ་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུས་དྲུག་དག་ཏུ་སྟེ། གཉེན་པོ་སྐྱེས་དང་འབྲས་ཐོབ་དང༌། །དབང་པོ་རྣམ་པར་རྒྱས་རྣམས་སུ། །འདིར་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་རྣམས་སོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བ་སྟེ། དུས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལ་ལ་ནི་དུས་དྲུག་དག་ཏུའོ། །ལ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྲལ་བ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྤོང་བ་ཉིད་དེ་འབ

【汉语翻译】
是缘于所缘境而生起的，又缘于它而不生起。那么以多少才能被称为断除了烦恼呢？断除了自己相续中存在的获得，以及他人相续中存在的烦恼，以及所有色法中不是烦恼的那些法所缘的烦恼，自己相续中存在的烦恼，就是断除了。所谓“久远性”，久远性有多少种呢？据说久远性有四种：体性不相同，不相同的方面，处所和时间断绝。生起和戒律的方面，以及两个时间，就像久远性一样。体性久远性是这样的：大种虽然一起产生，但因为体性不相同，所以是久远性。对治久远性是这样的：从邪淫的戒律来说，戒律是久远性。处所久远性是这样的：劫的处所等，从处所完全断绝来说是久远性，就像东海和西海一样。时间久远性是这样的：过去和未来是久远的，这是说什么从什么来说是久远的呢？是从现在来说是久远性。从什么差别而行的缘故，烦恼的断除也，是再三再三地有差别吗？那不是的，那些烦恼是，一次穷尽。以什么断除的道是什么，就以那个使它穷尽。它们的，分离的获得，再三再三地，在什么时候呢？说了，在六个时候，对治生起和果获得，以及根完全增长的时候。这里认为对治是完全解脱的道。果是沙门果四种。根完全增长是根转变，在那些时候是和烦恼分离的获得。那些也是这样，有些是在六个时候。有些是在两个之间，应当看情况而定。分离本身在那些时候获得被称为完全了知的名称。完全了知有两种：智慧的完全了知和，断除的完全了知。其中智慧的完全了知是，无漏的智慧。断除的完全了知就是断除本身，

【英语翻译】
It arises from the object of focus, and again, it does not arise from focusing on it. How much is required to be called the abandonment of afflictions? Abandoning the attainment that exists in one's own continuum, as well as the afflictions that exist in the continuum of others, and the afflictions that focus on those dharmas that are not afflictions among all form phenomena, the afflictions that exist in one's own continuum, that is what is abandoned. What is called "remoteness"? How many kinds of remoteness are there? It is said that there are four kinds of remoteness: different characteristics, different aspects, places and times are cut off. Aspects of arising and discipline, as well as two times, are like remoteness. The remoteness of characteristics is like this: although the great elements arise together, they are remote because their characteristics are different. The remoteness of antidotes is like this: from the discipline of immorality, discipline is remoteness. The remoteness of places is like this: the places of kalpas, etc., are remote from the complete cutting off of places, like the eastern and western oceans. The remoteness of time is like this: the past and the future are remote, what is meant by saying that? From what is it remote? It is remote from the present. Because of what difference does the abandonment of afflictions also differ again and again? That is not the case, those afflictions are exhausted once. Whatever path is used to abandon them, that is what makes them exhausted. Their attainment of separation, again and again, at what time? It is said, at six times: when the antidote arises, when the fruit is attained, and when the faculties are fully developed. Here, the antidote is considered to be the path of complete liberation. The fruit is the four fruits of a contemplative. The full development of the faculties is the transformation of the faculties, and at those times there is the attainment of separation from afflictions. Those are also like this, some are at six times. Some are in between two, it should be considered accordingly. Separation itself at those times obtains the name of complete knowledge. There are two kinds of complete knowledge: complete knowledge of wisdom and complete knowledge of abandonment. Among them, complete knowledge of wisdom is uncontaminated wisdom. Complete knowledge of abandonment is abandonment itself,

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་དེ་ལ་རེ་ཞིག། འདོད་པའི། དང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཟས་ལ་གཅིག །འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཉིས་ནི་ཟད་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་འགོག་
པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡང་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གོང་མའི་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་གོ །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་དང་གཟུགས་དང༌། །ཟག་པ་ཀུན་ཟད། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་སྤོང་བ་ལ་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་གཅིག་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་སྔ་མ། དྲུག་བཟོད་འབྲས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་དང་འབྲས་བུ་གཅ

【汉语翻译】
因为将因安立为果的缘故。如果说所有断除都是唯一的遍知吗？回答说：不是。那么如何呢？遍知有九种，略而言之。欲界的，最初两种以食为一。欲界诸界的最初两种，即苦和集见所断的断除的遍知是一个。那两个是尽二。欲界诸界的灭见所断的相遍知是一个。道见所断的又是一个。如欲界中行见所断的断除的遍知有三种一样，同样上界的也是三种。同样，色界和无色界中行见所断的断除的遍知是三种，苦和集见所断的断除的遍知是一个。灭见所断的断除的遍知是第二个。道见所断的断除的遍知是第三个，这样，三界的见所断的断除的遍知是六个。还有三种遍知，即下品解脱分和色，以及诸漏永尽。断除下品分相应的有遍知一个。断除色的漏有一个，即色的贪欲灭尽的遍知。断除所有漏有一个，即断除所有结缚的遍知。为什么色界和无色界中行修所断的断除的遍知是各别的，而见所断的却不是呢？因为修所断的对治是不同的缘故，这样遍知就是那九种。那些当中，最初的六个是忍果。是断除见所断的烦恼的自性。其余的是智。断除下品分相应的遍知等，因为是修道的果的缘故。如果说如何是忍的果遍知呢？智和果一

【英语翻译】
Because of establishing the cause as the result. If it is said that all abandonment is a single omniscient, then it is said: No. How is it then? There are nine kinds of omniscience, briefly speaking. Of the desire realm, the first two are one with food. The first two aspects of the desire realm, namely the abandonment of what is to be abandoned by seeing suffering and its origin, is one omniscience. Those two are the two ends. The aspect of abandoning what is to be abandoned by seeing cessation in the desire realm is one omniscience. And another is the abandonment of what is to be abandoned by seeing the path. Just as in the desire realm, the abandonment of what is to be abandoned by practice is three omnisciences, so too are the three of the higher realms. Similarly, in the form and formless realms, the abandonment of what is to be abandoned by practice is three omnisciences, and the abandonment of what is to be abandoned by seeing suffering and its origin is one omniscience. The abandonment of what is to be abandoned by seeing cessation is the second. The abandonment of what is to be abandoned by seeing the path is the third, so the abandonment of what is to be abandoned by seeing in the three realms is six omnisciences. Furthermore, there are three omnisciences: the final part of conformity and form, and the exhaustion of all defilements. There is one omniscience for abandoning what is in accordance with the final part. There is one for abandoning the defilements of form, which is the omniscience of the exhaustion of desire for form. There is one for abandoning all defilements, which is the omniscience of abandoning all bonds. Why is it that in the form and formless realms, the abandonment of what is to be abandoned by practice is different, but not for what is to be abandoned by seeing? Because the antidotes for what is to be abandoned by practice are different, so that omniscience is those nine. Of those, the first six are the fruits of patience. It is the nature of abandoning the afflictions to be abandoned by seeing. The remainder are wisdom. The omniscience of abandoning what is in accordance with the final part, etc., is because it is the fruit of the path of cultivation. If it is said, how is the fruit of patience omniscience? Wisdom and fruit are one.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །བསམ་གཏན་
རྣམས་ཀྱི་ལྔའམ་བརྒྱད། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱད་དེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཐམས་ཅད་དང༌། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་ཆར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐ་མ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མ་ཉིད་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུག་དང་ལྔ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ལྔ་སྟེ། རྗེས་སུ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ར

【汉语翻译】
因为息灭的缘故，以及忍辱等是智慧的眷属的缘故，就像国王的眷属被称为国王一样。无间等一切果。禅定的五种或八种。分别说者的宗义是，禅定的正行之果为五种遍知，即色界和无色界中所行的烦恼的断除的自性。断除欲界中所行的烦恼是无间之果的缘故。尊者声增的宗义是八种，因为即使是离欲者，也因为获得无漏的获得，所以断除欲界中所行的见所断之法，被认为是见道的果。与最后分位相应的断除的遍知，就是无间之果本身。殊胜禅定也应如禅定一样看待。无色界的，近分定的一种，即无边虚空处的近分定之果唯有一种，即离色界贪欲的遍知。无色界正行三种的，无色界正行三种的果也是一种，即一切连接完全穷尽的遍知。圣道的全部，果遍知共有九种。世间的两种，世间道的果有两种，即与最后分位相应以及色界贪欲灭尽的遍知。随后的也一样，随知之果也是最后两种遍知。法知的有三种，即最后一种，因为是三界修所断之法的对治。它的眷属有六种和五种，法知眷属的果是六种遍知，即法忍和法智中的任何一种。随知眷属的有五种，即随忍和随智中的任何一种。说了眷属，就是包括了忍和智。为什么对每一种断除，都不分别安立遍知呢？像这样……

【英语翻译】
Because of cessation, and because forbearance and so on are the retinue of wisdom, just as the retinue of a king is called a king. All the uninterrupted fruits, etc. Five or eight of the meditations. According to the Vaibhashika school, the actual fruit of meditation is five kinds of complete knowledge, namely, whatever is the nature of abandoning the afflictions that operate in the form and formless realms. Abandoning the afflictions that operate in the desire realm is the uninterrupted fruit. According to the Venerable Sound Increaser's school, there are eight, because even though one is free from desire, one still obtains the attainment of non-outflow, so abandoning the things to be abandoned by sight that operate in the desire realm is considered the fruit of the path of seeing. The complete knowledge of abandoning that which is in accordance with the final part is the uninterrupted fruit itself. Special meditation should also be regarded as meditation. Of the formless realms, one of the approximations, the fruit of the approximation of the sphere of infinite space is only one, namely, the complete knowledge of being free from desire for form. Also of the three formless realities, the fruit of the three formless realities is also one, namely, the complete knowledge of completely exhausting all connections. All of the noble path, there are nine complete knowledges of the fruit altogether. Two of the mundane, the fruit of the mundane path is two, namely, that which is in accordance with the final part and the complete knowledge of the exhaustion of desire for form. Also of the subsequent, the fruit of subsequent knowledge is also the last two complete knowledges. There are three of Dharma knowledge, namely, the last one, because it is the antidote to the things to be abandoned by cultivation in the three realms. Its retinue has six and five, the fruit of the Dharma knowledge retinue is six complete knowledges, namely, whichever of Dharma forbearance and Dharma wisdom. There are five of the subsequent knowledge retinue, namely, whichever of subsequent forbearance and subsequent wisdom. By mentioning the retinue, it includes forbearance and wisdom. Why are the complete knowledges not separately established for each abandonment? Like this...

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ེ་
ཞིག་བཟོད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བྲལ་བ་ཟག་མེད་ཐོབ་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བཅོམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །ཡོངས་ཤེས། གང་ལ་རྒྱུ་འདི་གསུམ་ཡོད་དེ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་དེས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་མ་བཅོམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་དུ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེ་བས་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ལ་བཞི་པ་ལ་ནི། ཁམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ན། ཁམས་མཐའ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། མཐོང་ལ་གནས་པ་གཅིག་མིན་དང༌། །ལྔ་ཡི་བར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གནས་དྲུག་གམ་ནི། །གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་དང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པའམ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །སྔར་
རམ་ཕྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཞིག་ན་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཡ

【汉语翻译】
ཞིག་བཟོད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བྲལ་བ་ཟག་མེད་ཐོབ་པ་དང༌། （藏文）སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བཅོམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །ཡོངས་ཤེས། གང་ལ་རྒྱུ་འདི་གསུམ་ཡོད་དེ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་དེས་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་མ་བཅོམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་དུ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེ་བས་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ལ་བཞི་པ་ལ་ནི། ཁམས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ན། ཁམས་མཐའ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། མཐོང་ལ་གནས་པ་གཅིག་མིན་དང༌། །ལྔ་ཡི་བར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གནས་དྲུག་གམ་ནི། །གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་དང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པའམ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །སྔར་
རམ་ཕྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཞིག་ན་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཡ

【英语翻译】
Regarding the complete establishment of forbearance as a result, it is the attainment of stainless detachment and the destruction of the peak of existence. Completely destroying the two causes. Complete knowledge. Whoever possesses these three causes is said to have complete knowledge of abandonment. For ordinary individuals, there is no attainment of stainless detachment, nor is there the destruction of the peak of existence. Therefore, they do not obtain the name of complete knowledge of abandonment. As for the noble ones, what is the result of forbearance that is abandonment? As long as they possess the forbearance of knowing suffering, they have the attainment of stainless detachment, but they have not destroyed the peak of existence. Although they both have the knowledge of suffering, they have not completely destroyed the two causes because they have not abandoned the cause of pervasive affliction that is to be abandoned by seeing arising. For other dharmas and subsequent knowledge, they possess all three, and therefore, they obtain the name of complete knowledge of abandonment in those respective states. The result of knowledge that is abandonment is also similar. Therefore, due to the three causes, they also obtain the name of complete knowledge. As for the fourth, it is because of transcending the realm. When does one truly transcend the realm? It is because of being free from attachment to all realms. How many complete knowledges does one possess? Those abiding in seeing do not possess one, but possess up to five. For the time being, ordinary individuals do not possess any. Noble ones abiding on the path of seeing also do not possess it as long as they abide in the forbearance of knowing the dharma of arising. Knowing the dharma of arising, they possess one. Knowing subsequently arising, they possess two. Knowing the dharma of cessation, they possess three. Knowing subsequently cessation, they possess four. Knowing the dharma of the path, they possess five. Abiding in meditation, either six, one, or two. Noble individuals who have subsequent knowledge on the path of meditation possess six complete knowledges as long as they have not attained detachment from desire or have completely fallen away from it. If they have previously or subsequently attained detachment from desire, they possess one, which is the complete knowledge of abandonment that is in accordance with the final part. If they have attained the state of an Arhat,

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཅིག་དང་ལྡན་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ངོ༌། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡང་གཅིག་དང་ལྡན་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ན་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ངོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། མང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡོམས། །ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡོམས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ན་ནི་འདི་གཉི་ག་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར། སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་གང་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཏང་ངམ་འཐོབ་ཅེ་ན། ལ་ལ་གཅིག་གཉིས་ལྔ་དང་དྲུག །གཏོང་སྟེ་ཐོབ་པ་ལྔ་མ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་གཅིག་གཏོང་ངོ༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་གཏོང་ངོ༌། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྔ་གཏོང་སྟེ། དེ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་ན་སྔ་མའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་གཏོང་ངོ༌། །མཐར་གྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་གཏོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་ཡང་ལ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་འཐོབ་སྟེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཐོབ་པའོ། །ལ་ལས་ནི་གཉིས་འཐོབ་སྟེ།།
གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲུག་འཐོབ་སྟེ། གང་ཞིག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མདོ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པའོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་སྤོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
具有一个，即是所有遍行完全通达的通达本身和境。于色中行相的周遍缠缚而完全衰损，也具有一个，即是舍弃下品分随顺的通达本身和境。如果获得离色欲，则具有二。即是舍弃下品分随顺，以及色的贪欲灭尽的通达和境。于无色中行相的周遍缠缚而完全衰损，则具有那二者。为何不还者和阿罗汉也安立为仅仅一个通达，而不是很多呢？因为什么？因为于界离贪，以及获得果故，那些总合。于界离贪，以及获得果，以这二因总合通达，安立为一个，因为在那二种情况下，这二者都有可能，因此。总合所有舍弃，称为一个通达。又，谁舍弃或获得多少通达呢？有的是一、二、五和六。舍弃，但获得不是五。如果是阿罗汉本身，或者从离欲界的贪欲而完全衰损，则舍弃一个。一个不还者，从离色界的贪欲者，从离欲界的贪欲而完全衰损，则舍弃二个通达。如果道是随顺智，先前是离贪者，则舍弃五个，即是如果获得舍弃下品分随顺的通达，则舍弃先前的五个通达。如果逐渐地从欲界离贪，则舍弃六个通达。同样，获得也是，有的是获得一个通达，即是谁先前未获得而获得。有的是获得二个，即是从离无色界的贪欲而完全衰损。有的是获得六个，即是谁从不还果而完全衰损。获得五个，则任何也没有。释经论符合经部的《阿毗达磨俱舍论》中名为《细分论》者，是俱舍论的第五品。正如所说，舍弃是获得通达之名。

【英语翻译】
Having one, which is the very understanding and object of all pervasive connections being fully attained. If one is completely deteriorated by the pervasive entanglement of conduct in form, one still has one, which is the very understanding and object of abandoning conformity with the lower division. If one obtains freedom from desire for form, then one has two. That is, abandoning conformity with the lower division, and the understanding and object of the exhaustion of desire for form. If one is completely deteriorated by the pervasive entanglement of conduct in the formless, then one has those two. Why is it that even for a non-returner and an Arhat, only one understanding is established, and not many? Because of what? Because of detachment from desire for the realm, and because of obtaining the fruit, those are combined. Detachment from desire for the realm, and obtaining the fruit, the understandings are combined by these two causes, and established as one, because in those two situations, both of these are possible, therefore. All abandonments are combined and called one understanding. Furthermore, who abandons or obtains how many understandings? Some abandon one, two, five, and six, but obtaining five is not possible. If it is an Arhat himself, or if one completely deteriorates from detachment from desire for the desire realm, then one abandons one. A non-returner, one who is detached from desire for the form realm, if one completely deteriorates from detachment from desire for the desire realm, then one abandons two understandings. If the path is subsequent knowledge, and one was previously detached from desire, then one abandons five, that is, if one obtains the understanding of abandoning conformity with the lower division, then one abandons the previous five understandings. If one gradually becomes detached from desire from the desire realm, then one abandons six understandings. Similarly, obtaining is also, some obtain one understanding, that is, whoever obtains what was not previously obtained. Some obtain two, that is, one who completely deteriorates from detachment from desire for the formless realm. Some obtain six, that is, whoever completely deteriorates from the fruit of non-returning. There is no one who obtains five. The commentary on the Abhidharma-kosa, called "Detailed Exposition," which is in accordance with the Sutra Pitaka, is the fifth chapter of the Kosa. As it is said, abandonment obtains the name of understanding.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་ལ། དེ་ཡང༌། བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམ་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཞེས་བཤད་དེ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱང་ཅི་ཟག་པ་མེད་པའམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཞེས་བཤད་ན། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་བཤད་དོ། །གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང༌། །འབྲལ་ལ་ཞེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་དེ་དག་གི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །འགོག་དང་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་དེ་ལྟའོ། །རང་བཞིན་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང༌། དེ་དག་ཅི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ།།
བདེན་པ་གང་ཞིག་སྔར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྔར་བསྟན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ནི་སྔར་བསྟན་ལ་འབྲས་བུ་ནི་བྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལས་ཐར་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། དང་པོའི་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །ཕྱིས་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འདིའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། འདིའི་ལམ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། ནད་མཐོང་བས་དེའི་གཞི་དང་ཟད་པ

【汉语翻译】
舍，又，从见谛和修道中，断除烦恼这样说，详细地说明了见所断和修所断的烦恼。现在，见道和修道这两种道，是无漏还是有漏呢？如果这样问，为什么要这样说呢？修道有两种，名为见者无漏。修道有两种，即世间道和出世间道。见道是三界之对治，并且由于见道能同时断除九种见所断之品类，所以是出世间道，而世间道没有这样的力量。如果说从见谛中，那么，真谛又是什么呢？真谛有四种。在何处说呢？在显示有漏和无漏的时候说：无漏道之真谛，这样以其自身之名称显示了道谛。个别分析之灭尽，远离，这样显示了灭谛。彼等痛苦集起，世间，在那里显示了苦谛和集谛。难道它们的次第是这样的吗？回答说不是。那么是怎样的呢？痛苦集起，同样地，灭和道，就是这样。它们的次第就是这样。自性如先前所说的那样，为了极度显示，所以说了“同样”这个词。又，彼等如何现证次第？
首先现证哪个真谛，就先显示哪个。如果不是这样，那么因先显示，而果后显示了。为什么真谛要这样现证呢？对于什么贪执，对于什么有害，从什么中寻求解脱，在最初对彼进行辨别的阶段，就完全了悟苦谛。之后，这个的因是什么呢？这样了悟集谛。这个的灭是什么呢？这样了悟灭谛。这个的道是什么呢？这样了悟道谛。就像见到疾病，从而见到疾病的根源和

【英语翻译】
Furthermore, it is said that afflictions are abandoned through seeing truth and cultivating the path. It is explained in detail that there are afflictions to be abandoned by seeing and afflictions to be abandoned by cultivation. Now, should we say that the two paths of seeing and cultivation are without outflows or with outflows? Why do you ask this? Because the path of cultivation is twofold: that which is called seeing is without outflows. The path of cultivation is twofold: mundane and supramundane. The path of seeing is the antidote to the three realms, and because it abandons the nine aspects to be abandoned by seeing all at once, it is supramundane. Mundane paths do not have such power. If it is said that it comes from seeing the truth, then what are the truths? The truths are said to be four. Where is it said? In the context of showing with outflows and without outflows: "The truth of the path without outflows," thus the truth of the path is shown by its own name. "Whatever is the cessation of individual analysis, separation," thus the truth of cessation is shown. "Those suffering and arising, the world," there the truth of suffering and the truth of arising are shown. Is their order like this? It is said, no. Then how is it? Suffering and arising, similarly, cessation and path, it is like that. Their order is like that. The nature is as previously stated, and the word "similarly" is spoken to show it extremely. Furthermore, how is the order of their realization?
Which truth is realized first is shown first. If it is not like that, then the cause is shown first and the result is shown later. Why are the truths realized in this way? Because one is attached to something, something harms, one seeks liberation from something, and in the stage of discriminating the very first thing, one fully understands the truth of suffering. Later, what is the cause of this? Thus, one understands the truth of arising. What is the cessation of this? Thus, one understands the truth of cessation. What is the path of this? Thus, one fully understands the truth of the path. Just like seeing a disease, thereby seeing its source and

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་དང༌། སྨན་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་བདེན་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། མདོ་གང་ལས་ཤེ་ན། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལས་བསྟན་ཏོ། །སྔར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བདེན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། ས་མཐོང་བའི་རྟ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང༌། དེ་ལས་གཞན་ཟག་བཅས་རྣམ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཅི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་
སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལས་གཞན་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་གང་དག་ཅིག་ཡིན། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་གང་དག་ཅིག་ཡིན། གཉི་ག་མ་ཡིན་བ་ནི་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་དང་རིམ་བཞིན་ཏེ། །དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། གང་གིས་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་བ་དེའི་བློ་མི་འཇུག་བ། །བུམ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། 

【汉语翻译】
就像寻找乌鸦和寻找药物一样。经中也这样显示了真谛的例子。什么经中显示呢？从具有四支的医生取出毒箭的经中显示的。因为之前已经抛出，所以在分别观察的阶段，如何完全了知真谛一样，在现观的阶段也同样现观真谛，就像在开阔的平原上看见的马一样无碍奔驰。现观的含义是什么呢？就是现前如实地证悟。为什么是无漏而不是有漏呢？因为那是趋向于现前涅槃和如实证悟，如实的意思就是真实。当感受的一个方面是痛苦的自性时，为什么说所有有漏的行都是痛苦呢？悦意和不悦意，以及除此之外的有漏的体性，因为具有三种痛苦的自性，所以所有的一切都是痛苦。有三种痛苦：痛苦的痛苦，行苦，变异的痛苦。通过这些，所有有漏的行都相应地是痛苦。其中，悦意是变异的痛苦的痛苦。不悦意是痛苦的痛苦。除此之外的是行苦的痛苦。圣道除外，因为不相符是痛苦的相，所以圣道不是痛苦。什么是悦意的？什么是不悦意的？什么既不是两者呢？是三种感受依次对应。由于它的力量，感受快乐等行也获得悦意等的名称。世尊也说了四圣谛，也说了胜义谛和世俗谛，也说了二谛，那么这二者的体性是什么呢？以（理）破坏和以（智）遣除其他，彼之智不趣入，如瓶水般是世俗。

【英语翻译】
It is like searching for a crow and searching for medicine. The example of the truths is also shown in this way in the Sutra. Which Sutra shows it? It is shown in the Sutra of the doctor with four limbs extracting the poisonous arrow. Because it has been thrown out before, just as one completely understands the truths in the stage of discriminating observation, so too, in the stage of direct realization, the truths are directly realized in the same way, just like a horse running unhindered on a plain seen in the open. What is the meaning of direct realization? It is to directly and truly awaken. Why is it without outflows and not with outflows? Because it is directed towards the direct realization of Nirvana and true awakening, and true means reality itself. When one aspect of feeling is the nature of suffering, why is it said that all contaminated formations are suffering? Pleasant and unpleasant, and other contaminated natures besides them, because they possess the three natures of suffering, therefore all without exception is suffering. There are three sufferings: the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Through these, all contaminated formations are suffering accordingly. Among these, the pleasant is the suffering of the suffering of change. The unpleasant is the suffering of suffering. Other than that is the suffering of the suffering of conditioning. Except for the Noble Path, because incompatibility is the characteristic of suffering, therefore the Noble Path is not suffering. What is pleasant? What is unpleasant? What is neither? They are the three feelings in order. By its power, actions such as experiencing happiness also obtain the names of pleasant and so on. The Blessed One also spoke of the Four Noble Truths, and also spoke of the Ultimate Truth and the Conventional Truth, and also spoke of the Two Truths, so what is the nature of these two? What is destroyed by (reason) and what is eliminated by (wisdom) from others, the wisdom of that does not enter, like water in a vase, it is conventional.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ཡོད་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །གང་ཞིག་ཆ་ཤས་སུ་བཅོམ་ན་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་གྱོ་མོར་བཅོམ་ན་བུམ་བའི་བློ་མི་འཇུག་གོ །གང་ཞིག་གིས་བློ་ཆོས་གཞན་བསལ་ན་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་བློས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ན་ཆུའི་བློ་མི་འཇུག་གོ །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་མིང་དེར་འདོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་བུམ་པ་དང་ཆུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། བདེན་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་བཅོམ་ཡང་རུང་བློ་ཆོས་གཞན་བསལ་ཡང་རུང༌། དེའི་བློ་འཇུག་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ལ་བློས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྩལ་ཡང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་པས་དང་བོ་ཉིད་དུ་ཚུལ་
ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་བ་འཛིན་པའམ་དོན་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཐོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་ནས་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེའོ། །བསམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །ཤེས་རབ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་སོགས་བྱུང་བ་བློ་ཡི་ཡུལ། །མིང་དང་དོན་དང་གཉི་གའོ། །མིང་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐོས་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་གྲག་གོ །མིང་དང་དོན་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་བར་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མི་བརྟེན་པར་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམས་པ་རྫོ

【汉语翻译】
那是存在，是胜义存在之外的另一种存在。如果某物被分解成部分，对其的认知不再存在，那就是世俗存在，例如瓶子。如果它被分解成碎片，就不会再有对瓶子的认知。如果通过认知排除其他事物，对其的认知不再存在，那也应被理解为世俗存在，例如水。当认知排除了色等事物时，就不会再有对水的认知。正是因为世俗以名称来指称它们，所以当说由于世俗的缘故，瓶子和水存在时，这被称为是真实的，而不是虚假的，这就是世俗谛。与此不同的是胜义谛，无论分解还是通过认知排除其他事物，对其的认知仍然存在，那就是胜义存在的，例如色。即使分解成最小的微粒，并且通过认知排除了色等事物，对色的自性的认知仍然存在。同样，也应将其应用于感觉等事物。因为它们是胜义存在的，所以是胜义谛。真谛已经讲述完毕。

接下来要讲述如何才能见到这些真谛：

安住于戒，具足听闻与思维，
对于禅修，则应精进修习。

想要见到真谛的人，首先要守护戒律。然后，听闻或听取与见到真谛相符的教法。听闻之后，要如理作意地进行思考。思考之后，要精进修习禅定的三摩地。这样，依靠听闻所生的智慧，就会产生思维所生的智慧。依靠思维所生的智慧，就会产生禅修所生的智慧。这些智慧的特征是什么呢？听闻等所生的智慧，是认知的对象，是名、义以及二者。专注于名称的是听闻所生的智慧。专注于名义二者的是思维所生的智慧，有时文字引导意义，有时意义引导文字。禅修所生的智慧是专注于意义本身，它不依赖于文字而直接契入意义。那么，像这样精进于禅修，如何才能使禅修圆满呢？

【英语翻译】
That which exists is other than ultimate existence. That which, when broken into parts, the cognition of it no longer occurs, that is conventionally existent, like a vase. When it is broken into shards, the cognition of a vase no longer occurs. That which, when the mind excludes other phenomena, the cognition of it no longer occurs, that too should be understood as conventionally existent, like water. When the mind excludes phenomena such as form, the cognition of water no longer occurs. It is precisely because the conventional ascribes names to them that when it is said that due to the conventional, a vase and water exist, it is said to be true, not false, and that is conventional truth. Other than that is ultimate truth, that which, whether broken down or whether the mind excludes other phenomena, the cognition of it still occurs, that is ultimately existent, like form. Even when broken down into minute particles and when the mind excludes phenomena such as form, the cognition of the nature of form still occurs. Similarly, that should also be applied to feelings and so forth. Because those are ultimately existent, they are ultimate truth. The truths have been explained.

Next, how those are seen will be explained:

Abiding in discipline, possessing hearing and thought,
For meditation, one should apply oneself diligently.

Those who wish to see the truths first keep the precepts. Then, they engage in hearing or listening to teachings that accord with seeing the truths. Having heard, they think about it without reversing the meaning. Having thought, they diligently apply themselves to the samadhis of meditation. Thus, relying on the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking is born. Relying on the wisdom arising from thinking, that arising from meditation is born. What are the characteristics of those wisdoms? The object of the mind arising from hearing and so forth is name, meaning, and both. Focusing on the name is known as the wisdom arising from hearing. Focusing on both name and meaning is the wisdom arising from thinking, sometimes letters lead to meaning, sometimes meaning leads to letters. That arising from meditation is focusing on the meaning itself, it does not rely on letters but engages with the meaning. Furthermore, how does one who diligently strives in meditation in that way perfect meditation?

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
གས་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྲིངས་གཉིས་ལྡན། གལ་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་བསྲིངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་འཛི་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་བསྲིངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སུ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་སླ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པས་བྱ་བར་སླའི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་ལ་ཡང་སྲེད་ཆོག་མི་ཤེས། །མ་རྙེད་ལ་འདོད་འདོད་ཆེན་ཅན། །ཆོས་མངོན་པ་བ་དག་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་བོ་རྙེད་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །མ་རྙེད་པ་དེ་དག་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ནོ་ཞེས་གྲགས་གོ །བཟློག་བ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་སྟེ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་འདོད་ཆེན་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོག་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་དྲི་མེད། །དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གསུམ་དག་དང་མི་ལྡན་བ་ན་ཡོད་དོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཅན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཆགས། །འདི་
གཉིས་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན། འཕགས་རིགས། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་ན་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས། གསུམ་ནི་ཆོག་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ། །དང་པོའི་གསུམ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་སྟན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ་དག་གོ །འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བ་ནི་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་དགའ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་བཞིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན། གསུམ་གྱིས་ཚུལ་དེ་ཐ་མ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་ཚུལ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཁས་འཆེས་པའི་སློབ་མ་དག་ལ་ཚུལ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་གཉིས་བཅས་ཏེ། འཕགས་པའི་རིགས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚུལ་གསུམ་བཅས་སོ། །བཞི་བས་ནི་ལས་བཅས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལས་འདི་བྱེད་ན་རིང་བོ་མི་ཐོགས་པར་ཐར་བ་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འང་འདྲི་བ་དང་ལས་འདི་འདྲ་བ་བཅས་ཤེ་ན། སྲེད་པ་

【汉语翻译】
如果是这样，就说：具有两种收摄。如果以身和心两种来收摄，就是从喧嚣和不善的分别念中彻底收摄。那么，这两种收摄对谁来说容易做到呢？对于少欲知足的人来说容易做到，对于不知足和贪欲大的人来说则不然。那么，什么是不知足？什么是贪欲大呢？获得了还贪恋不知足，未获得则贪求欲望大。经部的修行者们，获得了好的法衣等等，还一再贪求，这就是不知足。对于未获得的那些东西的贪求，就被称为贪欲大。与此相反的是对治，从不知足和贪欲中解脱出来，要知道这就是它们的对治，即知足和少欲。这二者不属于三界，是无垢的。与“它们的对治”结合起来说，在不与三者相连时存在。不知足和贪欲大，实际上是在欲望中行事。那么，知足和少欲这二者的自性是什么呢？不执著。如果这二者具有不执著的自性，那么就是圣种。与“不执著”结合起来说，因为圣者们由此而生，所以是四种圣种，它们也都是不执著的自性。在这些圣种中，前三种是知足的自性，即以法衣、乞食和卧具而知足。第四种圣种是乐于舍弃和禅修。这是如何成为不执著的自性的呢？因为背离了有和欲的贪执。世尊又以四种圣种显示了什么呢？前三种是行为，最后一种是事业。佛陀法主世尊，完全舍弃了自己的行为和事业的边际，为了获得解脱而精进，因此对于承诺的弟子们，将行为和事业的边际二者都加以约束，以三种圣种来约束三种行为，以第四种来约束事业。如果按照这种行为来做这种事业，不久就能获得解脱，这样宣说了。为什么还要约束这样的询问和事业呢？因为贪爱。

【英语翻译】
If so, it is said: possessing two kinds of restraint. If restraining is done with both body and mind, it is from completely restraining from the noise and unwholesome thoughts. Then, for whom is it easy to do these two kinds of restraint? It is easy for those who are content with little desire, but not for those who are not content and have great greed. Then, what is discontentment? What is great greed? Greed and discontentment even when something is obtained, great desire for what is not obtained. Those who follow the scriptures, obtaining good Dharma robes and so on, and repeatedly desiring them, this is discontentment. Desiring those things that have not been obtained is known as great greed. The opposite of this is the antidote, liberation from discontentment and greed, know that this is their antidote, namely contentment and little desire. These two do not belong to the three realms, they are stainless. Combined with "their antidote," they exist when not connected with the three. Discontentment and great greed actually act in desire. Then, what is the nature of these two, contentment and little desire? Non-attachment. If these two have the nature of non-attachment, then it is a noble lineage. Combined with "non-attachment," because the noble ones are born from this, it is the four noble lineages, and they are all of the nature of non-attachment. Among these noble lineages, the first three are the nature of contentment, that is, being content with Dharma robes, alms, and bedding. The fourth noble lineage is delight in renunciation and meditation. How does this become the nature of non-attachment? Because it turns its back on attachment to existence and desire. What else did the Blessed One show with the four noble lineages? The first three are conduct, and the last one is action. The Lord of Dharma, the Blessed One, completely abandoned the boundaries of his own conduct and actions, and striving to attain liberation, therefore, for the disciples who made promises, both the boundaries of conduct and actions were restrained, with the three noble lineages restraining the three conducts, and with the fourth restraining actions. If one does this action according to this conduct, one will soon attain liberation, thus it was proclaimed. Why is it necessary to restrain such inquiries and actions? Because of craving.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་སྟན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱེའོ། །གནས་པ་ན་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་ཞེན་ཏོ། །དགེ་སློང་སྲེད་བ་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་བ་ལ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་བོར་འཕགས་པའི་གཉེན་པོ་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ང་ཡིར་བདག་འཛིན་དངོས་ཆགས་པ། །དེ་ཡི་དངོས་དང་བཞི་བཞིའི་ཕྱིར། །དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་དེ་དུས་སུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་རིགས་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན། བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་
དེ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང༌། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིས། །གང་དག་ཅིག་ནི་མི་སྡུག་པས་འཇུག །གང་དག་ཅིག་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་ཕས་འཇུག་ཅེ་ན། རིམ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷག་བ་ན། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་དེ་ནི་མི་སྡུག་པས་འཇུག་གོ །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པས་འཇུག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མི་སྡུག་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། རིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དང་པོའི་གཉེན་བོར་ནི་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་བསྔོས་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །གསུམ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབུས་གཞིགས་བ་དང༌། རྒྱུས་བས་བྲང་བྲེང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཀེང་

【汉语翻译】
为了对治生起，经中说贪爱生起有四种：比丘，贪爱生起时，为了法衣、乞食和卧具而生起。安住时就安住。现前耽著时就耽著。比丘，贪爱生起时，对于生起和坏灭而生起，如是广说。为了对治那些，依次宣说了圣者的对治。于我执著实物，为了它的实物和四四种，以异名显示那个意义，即于我执著的实物是法衣等。于自我的执著实物是身体。对于那些的贪欲是存在。其中，为了及时寂灭对于我执著实物的贪欲，宣说了圣者三种姓。为了使二者都极度寂灭，宣说了第四种姓。如何呢？已经讲述了圆满修习。如是成为法器。
那么如何进入那个修习呢？进入它的方式是不净和，以忆念呼吸出入。哪些是以不净进入？哪些是以忆念呼吸出入进入呢？依次是，以贪欲分别增上者。这些是贪欲和，分别增上时，哪个行贪欲非常亲近，他就是以不净进入。哪个分别思择，他就是以忆念呼吸出入进入。有些人说，因为缘于各种各样，所以那是为了断除分别，而不净是因为缘于颜色和形状的差别，所以生起分别。另一些人说，是因为向内看。不净就像眼识一样是向外看的，因为对于它的对境非常了知。其中，贪欲有四种，即颜色的贪欲和形状的贪欲，以及聪慧的贪欲和亲近的贪欲。对于第一个的对治，说的是缘于不净分别变色等。第二个是分别被吃和，分别被抛弃。第三个是分别中间观察和，以筋连接胸骨的骨架。

【英语翻译】
For the sake of counteracting arising, it is said in the sutra that craving arises in four ways: Bhikshus, when craving arises, it arises for the sake of Dharma robes, alms, and bedding. When abiding, it abides. When manifestly attached, it is attached. Bhikshus, when craving arises, it arises for arising and destruction, and so on, it is extensively taught. To counteract those, the noble counteractions are taught in sequence. Clinging to objects as "I," for the sake of its objects and the fourfold four, the meaning is shown by different names, that is, the objects clung to as "I" are Dharma robes and so on. The objects clung to as "self" are the body. Desire for those is existence. Among them, in order to pacify the desire for objects clung to as "I" in time, the three noble lineages are taught. In order to make both extremely pacified, the fourth lineage is taught. How is it? The completion of cultivation has already been explained. Thus, it becomes a vessel.
Then how does one enter that cultivation? The way to enter it is through impurity and, through mindfulness of breathing in and out. Which ones enter through impurity? Which ones enter through mindfulness of breathing in and out? In sequence, it is through those with increasing desire and discrimination. These are desire and, when discrimination increases, whoever practices desire very closely enters through impurity. Whoever discriminates and contemplates enters through mindfulness of breathing in and out. Some say that because it focuses on various things, it is for cutting off discrimination, but impurity arises from discrimination because it focuses on the differences of color and shape. Others say that it is because it looks inward. Impurity, like eye consciousness, looks outward, because it is very aware of its object. Among them, there are four types of desire, namely, desire for color and desire for shape, as well as desire for intelligence and desire for intimacy. For the first counteraction, it is said to focus on impurity, separate discoloration, and so on. The second is separate consumption and, separate abandonment. The third is separate middle observation and, a skeleton connected to the sternum by tendons.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
རུས་ལ་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཤི་བའི་རོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི། ཆགས་ཅན་ཀུན་ལ་ཀེང་རུས་སོ། །རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་ནི། ཆགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་བཞི་ཆར་མེད་དོ། །མོས་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་སྡུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ། དང་པོའི་ལས་བརྒྱ་མཚོའི་བར། །ཀེང་རུས་བསྡུ་ཞིང་སྤྲོ་བའོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་མོས་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་ཡན་ལག་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སམ་ཡང་ན་གར་དགའ་བར་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དེར་ཤ་མྱགས་ཤིང་ཟགས་པར་མོས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་རུས་
པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ན་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཀུན་དགའི་རབ་དང༌། གྲོང་དང༌། ཞིང་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི་བར་གྱིས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཡང་བསྡུས་པ་ན་སེམས་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བདག་གཅིག་བུའི་བར་ལ་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀེང་རུས་ནས་ནི་ཐོད་ཕྱེད་བར། །བཏང་བ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་བཤད།། དེ་སེམས་བསྡུ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལས་རྐང་པའི་རུས་བ་བཏང་ནས་ལྷག་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཐོད་པའི་ཕྱེད་བོར་ནས་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨིན་མའི་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །དེ་ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱང་བཏང་ནས་སྨིན་མིའི་ནང་དག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་སྡུག་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་གོ །ཡང་མི་སྡུག་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ས་ནི་དུ་ཞིག །དམིགས་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཡིན། གང་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རིམ་བཞིན་དུ། མ་ཆགས་པ་བཅུ་འདོད་སྣང་བ། །དམིགས་པ་མིས་སྐྱེད་མི་སྡུག་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །ས་ནི་བཅུ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་ཉེ་བ

【汉语翻译】
是缘于骨骼。第四是缘于已死尸体的不动。无有差别的是，对于所有贪恋者来说，是骨骼。对于骨骼的骨骼来说，贪恋的事物这四者都没有。因为信解和专注一境的缘故，用不净来断除烦恼不是，而是镇伏。又，像这样的不净观修瑜伽行者，说是三种。最初的业者，完全净治，以及意念圆满。其中，最初的业者，直至百海之间，收集和散布骨骼。想要修不净观的瑜伽行者，为了生起信解，最初仅仅在自己的肢体脚趾，或者额头的部分，或者任何喜欢的地方安住心。从那里信解血肉腐烂流淌，然后逐渐净治骨骼，那时全部观为骨骼的骨骼。同样，对于第二种也信解，然后逐渐信解寺庙，僧园，城镇，田地和直至大海边际的地方都充满骨骼。又，在收摄时，为了收摄心，信解在自己单独的中间是骨骼的骨骼。仅仅这些就是不净圆满，这样说，这是最初业者的瑜伽行。从骨骼到半个头颅之间，舍弃是已作净治所说。为了特别地收摄心，从那个骨骼的骨骼中舍弃脚的骨头，然后意念剩余的，同样逐渐舍弃一半的头颅，然后意念一半的头颅，这是已作净治。在眉间之中执持心，是意念圆满。舍弃那个一半的头颅后，在眉间之中执持心，这是不净意念圆满的瑜伽行，这样说。又，这个不净的自性是什么？处所是多少？所缘是多少？在哪里产生呢？依次是，无贪十欲显现，所缘由人产生不净。自性是无贪。处所是十，四禅近

【英语翻译】
It is based on bones. The fourth is based on the immobility of a dead body. Without distinction, for all who are attached, it is bones. For the bones of bones, these four objects of attachment are all absent. Because of faith and focusing on one point, eliminating afflictions with impurity is not, but subduing. Also, such a practitioner of the yoga of contemplating impurity is said to be of three types: the initial practitioner, the one who has completely purified, and the one who has perfected mindfulness. Among them, the initial practitioner, up to a hundred seas, gathers and scatters bones. The practitioner of yoga who wishes to cultivate impurity, in order to generate faith, initially only fixes the mind on the toe of his own limb, or the part of the forehead, or wherever he likes. From there, he believes that flesh and blood rot and flow, and then gradually purifies the bones, at which time he views everything as the bones of bones. Similarly, for the second type, he also has faith, and then gradually believes that temples, monasteries, towns, fields, and places up to the edge of the ocean are filled with bones. Also, when gathering, in order to gather the mind, he believes that in his own solitary space there are bones of bones. Just this is the completion of impurity, so it is said, this is the yoga practice of the initial practitioner. From bones to half a skull, abandoning is said to be what has been purified. In order to particularly gather the mind, from that bone of bones, he abandons the bone of the foot, and then focuses on the remainder, and similarly gradually abandons half of the skull, and then focuses on half of the skull, this is what has been purified. Holding the mind in the middle of the eyebrows is the perfection of mindfulness. After abandoning that half of the skull, holding the mind in the middle of the eyebrows, this is the yoga practice of the perfection of impure mindfulness, so it is said. Also, what is the nature of this impurity? How many places are there? How many objects are there? Where does it arise? In order, non-attachment, ten desires appear, the object is produced by humans, impurity. The nature is non-attachment. The places are ten, the four dhyanas near

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྔོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །མིའི་ནང་ཉིད་དག་ཏུ་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་དག་ཏུ་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་དེའི་དུས་ལ་དམིགས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་པ་དུས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདྲིས་བ་དང་མ་
འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་དྲན་ཤེས་རབ་སྟེ། །ས་ལྔ་སྤྱོད་ཡུལ་རླུང་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཡུལ། རྔུབ་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་སྟེ། །རླུང་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་སྟེ། རླུང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནི་ལྔ་སྟེ་ཉེར་བསྔོགས་གསུམ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དག་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་རླུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་དག་གིས་སྐྱེད་དོ། །འདྲིས་པ་དར་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཕྱི་བའི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་མེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། བགྲང་བ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་གིས། །བགྲང་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རྒྱུ་དྲུག་དང་ལྡན་ན་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱིན་པ་དག་ལ་སེམས་བཏང་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་གཞག་སྟེ། 

【汉语翻译】
以及专注和禅定，以及欲望的领域。所缘是欲望中行者的显现。显现是什么呢？是颜色和形状，因此成立了缘于意义。仅仅在人类之中产生，而不是在其他的有情之中。其他的领域又何必提及呢？即使在那些领域中，也不是在北方的难听的声音中。仅仅以名称就成立了不悦意的相貌。以什么来缘非时，就缘于彼时。如果是不生之法，那么所缘就是三时。由于信解作意，所以是有漏的。由于熟悉和不熟悉，所以是由离欲所得和合生。不悦意的体相已经详细地解释过了。吸气、呼气、忆念、智慧，五地所行境是风。欲望的对境。吸气是吸入气息，也就是风的进入。呼气是呼出气息，也就是风的呼出。那两者的忆念是吸气和呼气的忆念，那是智慧的自性。忆念这个词就像忆念近住一样，因为要增长它的力量。地是五种，即三种专注和特殊的禅定，以及欲望的领域，因为具有平等和相似。它的所缘是风。由欲望领域的诸神和人类的身体所产生。由于熟悉和不熟悉，所以是由离欲所得和合生。如果这是唯一作意，那么就是这些法者的，而不是外道的。因为没有教证，并且自己不能理解甚深之法。也就是，以计数等六种方式：计数和随行，安住和近取，转变和完全清净。如果具有六种因，那么这就是完全圆满的。其中，计数是指放下对吸气和呼气的执着，不作意，身心安住。

【英语翻译】
And with focus and meditation, and the realms of desire. The object of focus is the appearance of those who act in desire. What is appearance? It is color and shape, therefore it is established as focusing on meaning. It arises only among humans, and not among other sentient beings. What need is there to mention other realms? Even in those realms, it is not in the unpleasant sounds of the north. By name alone, it is established as an unpleasant appearance. By what does one focus on a time that is not the time, one focuses on that time. If it is a dharma that does not arise, then the object of focus is the three times. Because of faith and attention, it is with outflows. Because of familiarity and unfamiliarity, it is obtained from detachment and arises from combination. The characteristics of unpleasantness have already been explained in detail. Inhaling, exhaling, mindfulness, wisdom, the object of the five grounds is wind. The object of desire. Inhaling is inhaling breath, which is the entry of wind. Exhaling is exhaling breath, which is the exit of wind. Mindfulness of those two is mindfulness of inhaling and exhaling, which is the nature of wisdom. The word mindfulness is like mindfulness of close placement, because it is to increase its power. The grounds are five, namely the three concentrations and special meditation, and the realm of desire, because they possess equality and similarity. Its object of focus is wind. It is produced by the bodies of gods and humans in the realm of desire. Because of familiarity and unfamiliarity, it is obtained from detachment and arises from combination. If this is the only attention, then it belongs to these dharma practitioners, and not to outsiders. Because there is no scriptural authority, and one cannot understand the profound dharma oneself. That is, by six methods such as counting: counting and following, abiding and approaching, transforming and completely purifying. If it possesses six causes, then this is completely perfect. Among them, counting means abandoning attachment to inhaling and exhaling, not attending, and resting the body and mind in a natural state.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་མངོན་བར་སྡུད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བར་དོགས་པས་མང་བ་དང་ཉུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་གསུམ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བགྲང་ན་མ་ཚང་པར་བགྲང་བའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན་ལྷག་པར་བགྲང་བའོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་རྔུབ་བ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འཛིན་ཏམ། དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པར་འཛིན་ན་འཆོལ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བགྲང་བའོ། །བར་སྐབས་སུ་གཡེངས་ན་དང་པོ་ནས་ཡང་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ།
ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་བ་འམ་མཇུག་པ་ནི་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅིག །ཅི་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱིན་པའི་འགྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། འཇུག་པ་ན་ཡང་རིམ་གྱིས་ལྐོག་མ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། བརླ་དང༌། བྱིན་པ་ནས་རྐང་བ་དག་གི་བར་དུ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ན་ཡང་མཐོ་གང་དང་འདོམ་གང་གི་བར་ཐག་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཅི་འདི་ཕན་འདོགས་པ་ཞིག་གྲང་བའམ་དྲོ་བ་ཞིག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་འདི་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་དག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྒྱུར་པ་ནི་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་གནས་པ་དང༌། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང༌། །ཡོངས་དག་

【汉语翻译】
僅僅憶念就能從一數到十。為了收攝心念，並避免散亂，所以不多也不少。其中有三個過失：如果將一數成二，就是數不全。如果將二數成一，就是數多了。如果吸氣時認為是呼氣，或者呼氣時認為是吸氣，那就是錯亂了。除了這些之外，就是正確的數息。如果在中間散亂了，就要從頭開始數，直到獲得禪定為止。所謂的隨行，指的是呼氣或吸氣的長度有多長？是遍布全身，還是在某些部位運行？不要預先設定，而是跟隨呼吸的節奏。吸氣時，依次進入喉嚨、心臟、肚臍、腰部、大腿、臀部，直到腳。呼氣時，跟隨一拃或一庹的距離。有些人說是在風的壇城和散布風之間。因為這是唯一需要注意的，所以這個說法不合理。所謂的安住，就像念珠一樣，觀想它從鼻尖到腳趾。並思考這是有幫助的、是冷的還是熱的。所謂的近取，並非僅僅是風，而是四大元素，以及由這些元素所產生的色，以及依賴於它的心和心所，對五蘊進行近取。所謂的轉變，是將專注於風的心轉變，從高到高，將善根與正道相結合。所謂的完全清淨，是進入見道等。其他人說，轉變是從念住等，直到金剛喻定。完全清淨是知盡等。數息和隨行，安住和，思維和轉變，以及完全清淨。

【英语翻译】
Simply by remembering, one counts from one to ten. In order to gather the mind and avoid distraction, it is neither too much nor too little. There are three faults in this: if one counts one as two, it is incomplete counting. If one counts two as one, it is over-counting. If one perceives inhaling as exhaling, or exhaling as inhaling, it is confusion. Other than these, it is correct counting. If one is distracted in between, one should count again from the beginning until one attains samadhi. What is called 'following' refers to how long the breath is when it arises or ceases. Does it pervade the entire body, or does it move in certain parts? Without preconceived notions, one follows the rhythm of inhalation and exhalation. When inhaling, it gradually enters the throat, heart, navel, waist, thighs, buttocks, and down to the feet. When exhaling, one follows the distance of a span or a fathom. Some say it is between the mandala of wind and the dispersing wind. Since this is the only thing to be mindful of, this is not reasonable. What is called 'abiding' is like a string of jewels, visualizing it as abiding from the tip of the nose to the toes. And contemplating whether this is helpful, cold, or hot. What is called 'close examination' is not merely wind, but the four great elements, and the form produced from these elements, and the mind and mental factors that depend on it, closely examining the five aggregates. What is called 'transformation' is transforming the mind focused on wind, from higher to higher, rightly joining the roots of virtue with the path. What is called 'complete purification' is entering the path of seeing, and so on. Others say that transformation is from the mindfulnesses, and so on, up to the vajra-like samadhi. Complete purification is the knowledge of exhaustion, and so on. Counting and following, abiding and, contemplating and transforming, and complete purification.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་འདི་དྲུག་ནི། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་གང་གི་ལུས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ས་དྲུག་པའི་ལུས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ས་དེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ། སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཟིན་པ། དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང༌། ལུས་རྒྱས་པས་ཐུང་དུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚད་ནས་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་མེད་དོ། །འོག་མའི། ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མི་རྟོགས་སོ། །རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། ས་འོག་མས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །འཇུག་པའི་སྒོ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས། །ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཆོས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ལུས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་ན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ནི་འདྲེས་དང་དམིགས་པ་ལས། །གཞན་

【汉语翻译】
这六种是，想要忆念呼吸出入。这被称为总结的偈颂。其中，呼吸出入是哪个的身体？因为是身体的一部分。第六地的身体，也要知道那两个也是那地的。呼吸和出入那两个，也称为有情。不是不计为有情。未摄持，因为与根不同。

从同类因生。身体增长而变为短，从量中又结合自身，因此从增长而生，不是从异熟所生，因为这是异熟的无色。下者，意不能了知那两个。自己的地和上地，那两个的心能了知，下地也不能了知，行为者和化身也不能了知。进入的二门已经说完了。为了获得那两个的等持后修习胜观，寂止成就后，应当修习念住。如何做呢？对于身、受、心和法，以两种自性完全观察。身、受、心和法，完全观察为自相和共相。它们的自性就是自相。共相就是有为法都是无常，有漏法都是痛苦，一切法都是空性和无我。身体的自性是什么呢？就是四大和四大所造。其余三种之外的都是法。入定后，在身体上见到极微尘的部分和刹那，就成就了身念住。又，念住的自性是什么呢？念住应当观察为三种，即自性、混合和所缘的念住。其中，自性的念住就是智慧。是怎样的呢？智慧从听闻等产生。从听闻产生，从思惟产生，从修习产生。念住也有三种，即从听闻、思惟和修习产生。其他是从混合和所缘产生。其他

【英语翻译】
These six are: wanting to remember breathing in and out. This is called the summarizing verse. Among them, whose body is breathing in and out? Because it is a part of the body. The body of the sixth ground, it should also be known that those two are also of that ground. Those two, breathing in and out, are also called sentient beings. It is not that they are not counted as sentient beings. Unapprehended, because it is different from the faculties.

Born from a similar cause. The body grows and becomes short, and from the measure it combines with itself, therefore it arises from growth, it is not born from fruition, because this is the formless of fruition. The lower, the mind cannot understand those two. One's own ground and the higher ground, the mind of those two can understand, but the lower ground cannot understand either, nor can the practitioner and the emanation. The two doors of entry have been explained. In order to cultivate insight after obtaining the samadhi of those two, after calm abiding has been accomplished, mindfulness should be cultivated. How should it be done? For body, feeling, mind, and phenomena, completely examine them with two characteristics. Body, feeling, mind, and phenomena, completely examine them as self-characteristic and general characteristic. Their own nature is the self-characteristic. The general characteristic is that conditioned phenomena are all impermanent, contaminated phenomena are all suffering, and all phenomena are empty and selfless. What is the self-characteristic of the body? It is the four elements and what is made from the four elements. Those other than the three are phenomena. After entering into samadhi, seeing the parts of the atoms and moments on the body, the mindfulness of the body is accomplished. Also, what is the nature of the mindfulnesses? Mindfulness should be observed as three types, namely mindfulness of self-nature, mixed mindfulness, and mindfulness of object. Among them, mindfulness of self-nature is wisdom. What is it like? Wisdom arises from hearing and so on. Arising from hearing, arising from thinking, arising from meditation. Mindfulness also has three types, namely arising from hearing, thinking, and meditation. The others arise from mixing and object. The others

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེའི་དམིགས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་དག་གི་
མིང་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། རིམ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཞིན། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། རགས་པའི་རིམ་པས་སྔར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བདེན་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞི་ཁོ་ནར་ངེས་ཤེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་བཞི། །གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། མི་མང་མི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་བར་ལྟ་ན་ནི། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིའི་སྤྱི་ལ་ལྟ་ན་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནི་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་པའི། །སྤྱི་ཡི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པར་ལྟ། །དེ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་འདྲེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིར་བལྟའོ། །དེ་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་པ་སྐྱེའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ཤིང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིར་བལྟའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རྣམ་པ་བཞིར་བལྟའོ། །འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་བཞིར་ལྟའོ། །ལམ་ལ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་
རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་སྟེ། འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དྲོ་

【汉语翻译】
那些和它们一起产生的法，是混合的念住。它的所缘，身体等是所缘的念住。它们的名称和所缘一样，次第和生起一样。为什么那样生起呢？因为以粗大的次第先见到。那么，谛为什么决定只是四个呢？因为是颠倒的对治。为了清净、快乐、常、我的四种颠倒的对治，依次显示四种念住，不多也不少。它们中的三个是不混合的所缘。第四个是二者的所缘，如果只是观察法，那么是不混合的所缘。如果观察身体等二、三或四个的总相，那么是混合的所缘。这样，串习身体等念住后，它就安住在法念住的总相所缘上。观察它们为无常、痛苦、空、无我。它安住在法念住的混合所缘上，总摄身体等所有这些，观察为无常、痛苦、空、无我四种相。之后生起暖位。从串习那个法念住，次第生起名为暖位的善根。因为和暖相似，所以是暖位，因为是焚烧烦恼之木的圣道的前兆。那是四谛的行境。因为暖位是恒常的，所以缘四谛，十六种行相。于痛苦观察为无常、痛苦、空、无我四种行相。于集观察为因、集起、生起、缘四种行相。于灭观察为灭、寂静、殊胜、出离四种行相。于道观察为道、理、行、引导和四种行相，这些的差别将在下面解释。暖

【英语翻译】
The dharmas that arise together with them are the mixed mindfulness. Its object, the body, etc., is the object of mindfulness. Their names are the same as the object, and the order is the same as the arising. Why does it arise like that? Because it is seen first in a rough order. So why are the truths determined to be only four? Because it is the antidote to perversion. To counter the four perversions of purity, happiness, permanence, and self, the four mindfulnesses are shown in order, neither more nor less. Three of them are directed towards the unmixed. The fourth is the object of both. If one only observes the dharma, then it is the object of the unmixed. But if one observes the general characteristics of two, three, or four of the body, etc., then it is the object of the mixed. Thus, after practicing the mindfulness of the body, etc., it abides in the general object of the dharma mindfulness. Observe them as impermanent, suffering, empty, and selfless. It abides in the mixed object of dharma mindfulness, and generally summarizes all of these, such as the body, and observes them as impermanent, suffering, empty, and selfless in four aspects. Then the heat arises. From practicing that dharma mindfulness, gradually the root of virtue called heat arises. Because it is similar to heat, it is heat, because it is the precursor of the noble path that burns the wood of afflictions. That is the realm of the four truths. Because the heat is constant, it focuses on the four truths, sixteen aspects. In suffering, observe the four aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. In the origin, observe the four aspects of cause, origin, arising, and condition. In cessation, observe the four aspects of cessation, peace, excellence, and departure. In the path, observe the four aspects of path, reason, practice, and guidance, and the differences of these will be explained below. Warm

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལས་རྩེ་མོ། །དྲོ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བལྟ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལས་ལྟུང་བའམ་ཡང་ན་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་གཉི་ག་རྣམ་པ་གཏོང༌། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་འདི་གཉི་ག་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་རྣམ་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ལ་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་བ་དག་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགོད་དོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིད་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ན། དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་དེ་བཞིན། རྩེ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་ཡང་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། བཟོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་འདོར་བ་ནས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་
པ་འབྲིད་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན

【汉语翻译】
从暖位到顶位。从暖位小、中、大次第增长，由此产生名为顶位的善根。那也和暖位相同，如同暖位一样，缘于四谛，也观十六行相。因为特别殊胜的缘故，而另立名称。善根是动摇的顶位，所以是顶位。因为从此会堕落或者超越。法能舍弃二者之相。暖位和顶位这二者，以法念住能舍弃行相。舍弃行相是什么呢？就是在真谛的行相上最初安置。其他的也能增长。四种念住都能增长它们。行相增长是指先前已经获得的，不再显现，因为那些没有喜悦的缘故。顶位从小、中、大次第增长时，就会生起忍位。因为以完全不退失的方式，对真谛更加忍耐的缘故。那也有小、中、大三种。在那之中，两种行相也是那样。如同前面所说的顶位那样，忍位小和中也是舍弃行相的缘故。行相增长有这样的差别：忍位，一切都由法增长。唯独由法念住增长，不是由其他的增长。大位是欲界所摄的痛苦处。忍位要和这个相连，那是因为和法的殊胜相关联的缘故，是缘于在欲界中所受用的痛苦。正因为如此，没有说暖位等等的决定，所以成立了是缘于三界的痛苦等等。当从舍弃色界和无色界的对治等等的真谛行相，到以欲界中所受用的痛苦，在两个刹那间作意之间，那些全部都是忍位中位。哪一个是刹那，那就是大位，那是一个刹那。那是一个刹那，不是持续不断的。就是这样。

【英语翻译】
From the heat position to the peak position. From the heat position, small, medium, and large gradually increase, thereby generating the root of virtue called the peak position. That is also the same as the heat position. Just like the heat position, it focuses on the Four Noble Truths and also observes the sixteen aspects. Because it is particularly superior, it is given another name. The root of virtue is the moving peak position, so it is the peak position. Because one can fall or transcend from this. The Dharma can abandon the two aspects. Both the heat position and the peak position are abandoned in aspect by the Dharma mindfulness. What is abandoning the aspect? It is initially placing on the aspects of the Truths. Others can also increase. All four mindfulnesses can increase them. The increase in aspects means that those previously obtained are no longer manifested, because those have no joy. When the peak position increases gradually from small, medium, and large, then patience arises. Because of being more patient with the Truths in a completely non-decreasing way. That also has three types: small, medium, and large. Among them, the two aspects are also like that. Just like the peak position mentioned earlier, the small and medium patience positions are also abandoning aspects. There is this difference in the increase of aspects: patience, everything is increased by the Dharma. It is increased only by Dharma mindfulness, not by others. The great position is the realm of suffering belonging to the desire realm. The patience position should be connected to this, because it is related to the superiority of the Dharma, it is focused on the suffering experienced in the desire realm. Precisely because of this, the determination of the heat position etc. is not mentioned, so it is established that it is focused on the suffering of the three realms etc. When abandoning each aspect of the Truths, such as the antidote to the form realm and the formless realm, up to the suffering experienced in the desire realm, between the two moments of attention, all of those are the middle patience position. Whichever is a moment, that is the great position, that is a moment. That is a moment, not continuous. That's it.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
། ཆོས་མཆོག་དེ་དག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ཤིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་དེའི་རྩལ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་མ་གཏོགས། ཐོབ་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྡུས་ཏེ། འཕགས་པས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམ་བ་བཞི། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཆེན་པོའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འབྱེད་པ་ནི་ཆའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བ་དང༌། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཆར་ཡང༌། བསྒོམས་བྱུང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དུ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་
གྱིས་པའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
那些殊胜之法，也如大忍一般，于欲界中以苦为对境，且仅为一刹那。那些既是世间法，也是佛法，也是殊胜法，而且也是一切世间法之首，所以是世间法的殊胜，因为没有同等果报之因，却能以其力量引导圣道。暖位等那些，因为是近念住的自性，所以称为智慧的自性。一切五蕴及其眷属，都是为了说明。除了获得之外。获得未被暖位等所包含，因为圣者现证了它，然后暖位等也会变得现证。这样一来，决择分四种。这样一来，就像这样：暖位、顶位、忍位和胜法等，这四种是与决择分相应的善根。其中两种因为从完全退失的角度动摇，所以是小的。忍位是中等的。胜法是大的。被称为“与决择分相应”是什么意思呢？决择是分。因为决择，所以是决择，即圣道。因为它能断除怀疑，并且能从“这是痛苦”到“这是道”之间对真谛进行辨别。它的分是见道的一部分，因为它具有引导的作用，所以是与决择分相应的。这四种与决择分相应的法，都是修所成，不是闻思所成。与决择分相应的法有多少种呢？无间等和殊胜禅定所生的。无间和殊胜禅定，以及四禅都是，因为它们所包含。因为是见道的眷属，所以不是上地的。因为不缘欲界，所以没有。那也是因为之前不是应该完全了解和断除的。那

【英语翻译】
Those supreme Dharmas, like great forbearance, take suffering as their object in the desire realm and are only momentary. Those are worldly and also Dharma, also supreme, and also the chief of all worldly things, so they are the supreme of worldly Dharmas, because without a cause of equal result, they lead to the noble path by their power. Those such as warmth, etc., are called the nature of wisdom because they are the nature of close mindfulness. All five aggregates and their retinue are mentioned for the sake of explanation. Except for attainment. Attainment is not included by warmth, etc., because the noble ones directly realize it, and then warmth, etc., will also become directly realized. Thus, there are four aspects of the preparatory stage. Thus, it is like this: warmth, peak, forbearance, and supreme Dharma, etc., these four aspects are the roots of virtue that are in accordance with the preparatory stage. Among them, two are small because they waver from the aspect of complete degeneration. Forbearance is medium. Supreme Dharma is great. What is the meaning of being called "in accordance with the preparatory stage"? Discrimination is a part. Because of discrimination, it is discrimination, that is, the noble path. Because it eliminates doubt, and because it distinguishes the truths from "this is suffering" to "this is the path." Its part is one aspect of the path of seeing, because it has the function of leading, so they are in accordance with the preparatory stage. These four aspects that are in accordance with the preparatory stage are all meditation-born, not born from hearing and thinking. How many kinds of Dharmas are in accordance with the preparatory stage? Those born from non-interruption and special meditative concentration. Non-interruption and special meditative concentration, and the four dhyanas are all included, because they are included by them. Because they are the retinue of the path of seeing, they are not of the higher grounds. Because they do not focus on the desire realm, they do not exist. That is also because it was not something to be fully understood and abandoned before. That

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་འོག་མ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། བཙུན་པ་དབྱངས་ཅན་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་གཉིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཡོད་པས་ས་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། འདོད་ལུགས་གསུམ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ཉིད་དང༌། གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་གཉི་གས་ཐོབ་པོ། །ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས། །གཉི་ག་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དུད་མེད་འབའ་ཞིག་གིས་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་འཐོབ་ཀྱི། སྐྱེས་པས་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་འབའ་ཞིག་འཐོབ་ཀྱི། བུད་མེད་ཉིད་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་དེ་དག་ས་བོར་ནས་གཏོང་སྟེ། འཕགས་པ་དེས་ས་གང་དག་པའི་ཐོབ་པོ། །ས་དེ་དག་བོར་ནས་དེ་དག་ཀྱང་གཏོང་ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོར་བ་ནི་ས་འཕོས་པས་སོ། །འཕགས་མིན་འཆི་བས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་འཕོས་ཀྱང་རུང་མ་འཕོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིགས་མཐུན་པ་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏོང་ངོ༌། །དང་པོའི་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང༌། གཏོང་བ་ལ་འཆི་བས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དངོས་གཞི་དེ་
ཉིད་ལ་བདེན་མཐོང༌། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་བྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཉམས་དག་གིས་སྔོན་མི་འཐོབ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་གིས་ཡང་འཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་འདྲིས་པ་དང་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅིག་འཐོབ་ཀྱི། སྔོན་བཏང་བ་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་བསྟན་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ག

【汉语翻译】
它们的异熟果就是色界的五蕴。它们是完全圆满的，因为它们是存在的对治，所以不是增长的。第二，“下者亦”这个词的意思是特别理解。尊者妙音说：“与决定性分相应的最初二者在欲界也有，所以是第七地。”所有这四个，三种意欲在人们之中，以及在三个洲中产生。先前已经出生的那些，也在天人之中显现。第四个也在天人之中产生。三者依赖于男性和女性，两者都能获得。殊胜法女，依赖于两者而获得。殊胜之法唯有不嫁女才能依赖于两者而获得，而男性只能依赖于男性获得，因为女性能获得未分别的灭尽。如何舍弃与决定性分相应者呢？圣者们舍弃地而舍弃，圣者们获得哪些地，舍弃那些地也舍弃，而不是其他。舍弃地是因为地转移了。非圣者是因为死亡。异生凡夫，地转移也好，不转移也好，仅仅因为舍弃同类而舍弃。最初的二者，即使完全退失，也舍弃，死亡也舍弃，因为是异生凡夫。圣者不会从那些退失。从忍位和殊胜法位，异生凡夫不会完全退失。在正行本身中见真谛。禅定正行者的与决定性分相应者，产生什么，那必定在此生中见到真谛，因为信解增胜。退失者先前未获得。当退失者也获得时，因为是不熟悉且需要努力才能成就的，所以获得的是先前没有的，不会获得先前舍弃的，就像别解脱戒一样。如果是指示的界限，那么

【英语翻译】
Their maturation is the five aggregates of the form realm. They are complete, because they are the antidote to existence, so they do not increase. Second, the word "lower also" means to understand specifically. Venerable Sarasvati says, "The first two that correspond to the definitive aspect are also in the desire realm, so it is the seventh ground." All four of these, the three desires arise among humans, and in the three continents. Those who have already been born also manifest among the gods. The fourth also arises among the gods. The three depend on both male and female, and both can obtain them. Excellent Dharma woman, obtains by relying on both. The excellent Dharma only an unmarried woman can obtain by relying on both, while a man can only obtain by relying on a man, because a woman can obtain the cessation of non-discrimination. How are those who correspond to the definitive aspect abandoned? The noble ones abandon the ground and abandon it, the noble ones obtain which grounds, abandon those grounds and also abandon them, and not others. Abandoning the ground is because the ground has shifted. Non-noble ones are because of death. Ordinary beings, whether the ground has shifted or not, abandon it simply by abandoning the same kind. The first two, even if completely degenerated, are abandoned, and death also abandons them, because they are ordinary beings. Noble ones do not degenerate from those. From the patient and excellent Dharma positions, ordinary beings do not completely degenerate. Seeing the truth in the actual practice itself. Those who practice meditation and correspond to the definitive aspect, whatever arises, will surely see the truth in this life, because faith and understanding are superior. Those who have degenerated have not obtained it before. When those who have degenerated also obtain it, because it is unfamiliar and needs effort to be accomplished, what is obtained is what was not there before, and what was abandoned before will not be obtained, just like the Pratimoksha vows. If it is an indicated boundary, then

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ོང་མ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཉམས་པ་གཉི་ག་མི་ལྡན་པ། །ཉམས་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞུགས་ཤེ་ན། བར་ཆད་མེད་པར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེས་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་མི་འཆད་ཀྱི། ངན་སོང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་ལ་མཚམས་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའོ། །བཟོད་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པའི་ལུས་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཅི་རིགས་པར་ཆུང་དུས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་
སྐྱེ་བ་ཐོབ་ལ། ཆེན་པོས་ནི་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་འཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་རིགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་རིགས་གཉིས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་འབྱུང་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་གཉིས་བཟློག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ནི་སྲིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དག་ཏུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངན་སོང་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངན་སོང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་གྲག་གོ ། ཡང་ན་དེའི་རིགས་ཉིད་མི་ཟློགས་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་གསུམ་ཡང༌། བཟློག་ནས

【汉语翻译】
能生起有漏之法。如果不是这样，就只能生起四种法。什么是这些退失和完全退失的自性呢？不具有两种退失。不具有那两种退失的自性。完全退失是造作罪业。退失是不确定的，因为也造作了功德的差别。其中，从暖位退失，也必定会成为具有涅槃之法的有情。与解脱分相应的那些，有什么差别呢？就是最接近无间地见到真谛。获得顶位者，善根不会断绝。从获得顶位退失，善的根本都不会断绝，也会去恶趣，也会造作无间罪。获得忍位者，不会去恶趣。从忍位退失，也不会再去恶趣，因为去那里的业和烦恼已经被隔断了。仅仅是获得忍位，就能获得不生于某些趣、生处、生、身、有、烦恼的法性，即不生于恶趣、卵生、湿生、无想有情、北俱卢洲的音声不悦耳之处、生于大梵天、半择迦和非男非女、二根之身、八有等，以及见道所断的烦恼。从这些中，根据情况，小的时候获得不生于恶趣，大的时候也能获得不生于其他地方。因为声闻等种姓不同，所以与决定性部分相应的有三种种姓。其中，如果逆转两种学道之种姓，就能成佛。从声闻种姓中产生的暖位和两种顶位逆转，就能成佛，但对于获得有之忍位者来说，这种情况是不可能的。为什么呢？因为逆转了恶趣。据说菩萨们为了利益他人，也会由于他人的力量而堕入恶趣。或者，因为不逆转其种姓，所以是不可能的。其他三种，也是逆转之后。

【英语翻译】
It produces defiled dharmas. If not, it only produces four kinds of dharmas. What is the nature of these regressions and complete regressions? It does not possess both regressions. It is the nature of not possessing both of those regressions. Complete regression is the creation of sinful deeds. Regression is uncertain because it also creates distinctions of merit. Among them, even if one regresses from the stage of warmth, one will certainly become a being with the nature of nirvana. What is the difference between those that are in accordance with the part of liberation? It is the closest to seeing the truth without interruption. One who has attained the peak does not cut off the root. Even if one regresses from attaining the peak, the roots of virtue will not be completely cut off, and one will also go to evil destinies and commit heinous crimes. One who has attained forbearance will not go to evil destinies. Even if one regresses from forbearance, one will not go to evil destinies again, because the karma and afflictions that lead there have been cut off. Merely by attaining forbearance, one can attain the nature of not being born in certain realms, birthplaces, births, bodies, existences, and afflictions, that is, not being born in evil destinies, from eggs, from moisture, in formless realms, in the unpleasant sounds of Uttarakuru, born in the Great Brahma, hermaphrodites and neuters, bodies with two genders, the eight existences, and so on, and the afflictions to be abandoned by seeing. Among these, depending on the circumstances, one attains not being born in evil destinies when one is young, and one can also attain not being born in other places when one is old. Because the lineages of the Hearers and others are different, there are three lineages that correspond to the decisive part. Among them, if the two lineages of learners are reversed, one will become a Buddha. If the warmth and the two peaks arising from the Hearer lineage are reversed, one can become a Buddha, but for those who have attained the forbearance of existence, this is not possible. Why? Because the evil destinies are reversed. It is said that Bodhisattvas, in order to benefit others, also fall into evil destinies due to the power of others. Or, because their lineage is not reversed, it is impossible. The other three are also after reversing.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་ཡང་བཟློག་ནས། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ་འདི་ལྟར། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་བརྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་དང༌། གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་སྡུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དག་གི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་དེའི་རིགས་རྣམས་བཟློག་པར་དགག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ཅི་ཚེ་དང་པོ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱི་ངེས་པར། དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར། ཚེ་གཅིག་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་འཕགས་པའི་
ལམ་སྐྱེད་དེ། ས་བོན་འདེབས་པ་དང་འབྲུ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་འཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་ཡང༌། ཐོས་བསམས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུ་དག་ཅིག་ཅེ་ན། ལམ་གསུམ་སྟེ། གཙོ་བོར་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟས་འགའ་ཙམ་བྱིན་པའམ་བསླབ་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་མནོས་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། མི་ཡི་ནང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད། །མིའི་ནང་ཉིད་དག་དང༌། གླིང་གསུམ་དག་ནས་འཕེན་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་སྐྱོ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཟླ་ལ་བཤ

【汉语翻译】
被加上“转变”这个词之后，即使是与声闻种姓的决择分相应的三者也会被转变，变成不同于佛陀的存在，这就是所谓的独觉的含义。独觉的种姓是无法转变的，就像这样：
导师与犀角菩提间，
禅定边际皆依于一。
导师是佛陀薄伽梵。像犀角一样的就是独觉，这两者都是依靠第四禅定，从与决择分相应的部分开始，直到菩提之间都安住于一个座垫上并使其增长，这是为了禅定的不动摇和明晰。灭尽和不生的智慧就是菩提，这将在下文解释。有些人说从不净观开始直到菩提。对于那些有不同于犀角一样的独觉的人，他们的种姓是可以转变的，没有阻碍。如果一开始就进行结合，是否会产生与决择分相应的部分呢？不是这样的，必须在它之前产生解脱分相应。
总而言之，最快的情况是，通过三有而解脱。在一生中产生与解脱分相应的善根。在第二生中产生与决择分相应的善根。在第三生中产生圣道，就像播种、谷物生长和果实形成一样。这是自然规律，相续是逐渐进入、完全成熟和解脱的。与解脱分相应的部分，被称为从听闻和思考中产生，而不是从禅修中产生。那么，什么是道路呢？有三种道路，主要是意业。通过愿望完全把握的身语之业也与解脱分相应，即使是给予少量食物或接受少量戒律，从产生想要解脱的力量中，也会引发与解脱分相应的力量。而且，它也是从人类之中引发的。只在人类之中，以及在三大洲之中引发，而不是在其他地方，因为在其他地方，要么是厌倦，要么是没有智慧。与解脱分相应的部分，将在月亮上显现

【英语翻译】
After adding the word "transformation," even the three that correspond to the decisive aspect of the Hearer lineage will be transformed, becoming different from the Buddha, which is the meaning of the so-called Pratyekabuddha. The lineage of the Pratyekabuddha cannot be transformed, like this:
The Teacher and the Rhinoceros Horn between enlightenment,
All meditation boundaries rely on one.
The Teacher is the Buddha Bhagavan. Like the Rhinoceros Horn is the Pratyekabuddha, both of these rely on the fourth dhyana, starting from the parts that correspond to the decisive aspect, and up to enlightenment, they sit on one cushion and make it grow, this is for the immovability and clarity of the samadhi. The wisdom of cessation and non-arising is enlightenment, which will be explained below. Some say that it starts from the impure contemplation and goes up to enlightenment. For those who have Pratyekabuddhas other than the Rhinoceros Horn, their lineage can be transformed, there is no obstacle. If one combines from the very beginning, will the parts that correspond to the decisive aspect arise? It is not like that, it is necessary to generate the liberation-part correspondence before it.
In short, the fastest case is to be liberated through the three existences. In one lifetime, generate the roots of virtue that correspond to the liberation part. In the second lifetime, generate the roots of virtue that correspond to the decisive part. In the third lifetime, generate the Noble Path, just like sowing seeds, growing grain, and forming fruit. This is the law of nature, the continuum is gradually entering, fully maturing, and becoming liberated. The part that corresponds to the liberation part is said to arise from hearing and thinking, not from meditation. So, what is the path? There are three paths, mainly the karma of the mind. The karma of body and speech that is completely grasped by aspiration is also in accordance with the part of liberation, even giving a small amount of food or accepting a small amount of precepts, from generating the power of wanting liberation, it will cause the power corresponding to the part of liberation to arise. Moreover, it is also triggered from among human beings. It is only triggered among human beings, and in the three continents, not in other places, because in other places, either there is weariness, or there is no wisdom. The part corresponding to the liberation will appear on the moon.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དཀྱུས་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བརྩམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ལས། །ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །དམིགས་པ་གང་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། འདིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་
ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་རྗེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་བདེན་པ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ནས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ཀུན་འབྱུང་ལྷག་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེ

【汉语翻译】
完毕。现在开始讲述不共现观次第。其中，关于世第一法已经讲完。剩余部分将要讲述，因此在此说道：从世间法的最胜者中，产生无漏的法智忍。在世间法的最胜者之后，产生无漏的法智忍。以什么为所缘而生起呢？以欲界苦为所缘。它的所缘是欲界中的苦，这被称为苦法智忍。为了显示其无漏的自性，所以用同类因进行了区分。为了证知法，忍是法智忍，就像花和果实的树木一样。这就是所谓的真实趣入。然后是：于彼生法智。从苦法智忍之后，于此欲界中的苦本身生起法智，这被称为苦法智。应当了知，一切都是就无漏而言的。如同以欲界中的苦为所缘，生起法智忍和法智一样。苦余类智忍与智。在苦法智之后，以色界和无色界中的苦为所缘，总的来说，生起类智忍，这被称为苦类智忍。然后生起类智，这被称为苦类智。仅仅最初证知法的真实性，所以是法智。因为与此相应，所以以更高的苦等为所缘的是类智，因为是如是证悟的缘故。如同苦的四种忍和智生起一样。同样，其余三谛。在苦类智之后，于欲界中的集生起法智忍，然后生起集法智，同样，以次第生起，于其余的集生起类智忍和集类智。于欲界中的灭生起法

【英语翻译】
Finished. Now, I will begin to explain the Uncommon Abhisamaya Sequence. Among them, the explanation up to the World's Supreme Dharma is complete. The remaining part will be explained, therefore it is said here: From the supreme of worldly dharmas, arises the faultless Dharma-knowledge-acceptance. After the supreme of worldly dharmas, the faultless Dharma-knowledge-acceptance arises. What is the object that arises? Suffering in the desire realm. Its object is the suffering experienced in the desire realm, which is called Suffering Dharma-knowledge-acceptance. In order to show its faultless nature, it is distinguished by the similar cause. In order to know the Dharma, acceptance is Dharma-knowledge-acceptance, like a tree with flowers and fruits. This is what is called the actual entry. Then: In that itself, Dharma-knowledge arises. After the Suffering Dharma-knowledge-acceptance, in this very suffering experienced in the desire realm, Dharma-knowledge arises, which is called Suffering Dharma-knowledge. It should be understood that everything is in terms of faultlessness. Just as Dharma-knowledge-acceptance and Dharma-knowledge arise with suffering in the desire realm as the object. Suffering further, subsequent acceptance and knowledge. After the Suffering Dharma-knowledge, with the suffering experienced in the form and formless realms as the general object, subsequent knowledge-acceptance arises, which is called Suffering Subsequent-knowledge-acceptance. Then subsequent knowledge arises, which is called Suffering Subsequent-knowledge. Only at the beginning is the truth of the Dharma known, therefore it is Dharma-knowledge. Because it is in accordance with this, the object of the higher suffering etc. is subsequent knowledge, because it is realized in that way. Just as the four acceptances and knowledges of suffering arise. Similarly, the other three truths. After the Suffering Subsequent-knowledge, in the origin of the desire realm, Dharma-knowledge-acceptance arises, and then Dharma-knowledge of the origin arises. Similarly, in the order of arising subsequently, in the remaining origins, Subsequent-knowledge-acceptance and Subsequent-knowledge of the origin arise. In the cessation of the desire realm, Dharma-

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། འགོག་པ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ་ལམ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ལ། །སེམས་དེ་བཅུ་དྲུག །དེ་ལྟར་ནི་རིམ་པ་དེས་ན་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་གང་དག་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། དེ་དག་གི་བསམ་པ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ནི་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། མཐོང་དམིགས་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བྱ་བའི་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ན་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་བཅུ་དྲུག་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ས་གང་ཡིན་པ་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ས་དེ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ས་དྲུག་པའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་བཟོད་པ་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། བཟོད་དང་ཤེས་པ་རིམ་བཞིན་དུ། །བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། ཉོན་མོངས་པའི་རྙེད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་བའི་བར་དུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྙེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གཉི་གར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བ་དང་སྒ

【汉语翻译】
地的忍位和，于灭谛生起法智，于剩余的灭谛也生起类智忍和类智。于欲界中所行之苦谛的对治道上，生起法智忍和于道上生起法智，于剩余的道上，也生起类智忍和类智，如是于现证真谛时，心有十六。如是次第地，真谛的现证即成为十六心。其他宗派若说真谛的现证为一，则应考察彼等之想法，无差别即称为现证。若加以区别，则有三种，何者为三？即见、境、作业。见之现证，即无漏智慧之真谛的现证。境之现证，即与其相应者之现证。作业之现证，即与不相应之戒律及生等之现证。见苦谛时，其现证有三种，为断除、现前、修习之故。集谛等乃作业之现证。若彼等说以见谛现证真谛时，现证为一，则因种类不同，故如是说不合理。如是所说之现证十六心，即是法最胜与地一。何者为法之最胜地，即十六心者亦是彼地，彼等即是第六地，如是先前已说讫。又为何必定由忍位生起智位耶？何以故？忍与智次第地，无间与解脱故。因不能阻断断除烦恼之获得，故忍位乃无间道。因从烦恼之获得中解脱者之离系获得，及俱生之故，智位乃解脱道，故必定成为二者。二者次第地如盗贼被驱逐与

【英语翻译】
And the patience of the earth, and the knowledge of the Dharma arises in cessation, and in the remaining cessation, the patience of subsequent knowledge and subsequent knowledge also arise. On the path that is the antidote to the suffering experienced in desire, the patience of the knowledge of the Dharma arises, and the knowledge of the Dharma arises on the path, and on the remaining path, the patience of subsequent knowledge and subsequent knowledge also arise. Thus, in the realization of the truth, there are sixteen minds. Thus, in that order, the realization of the truths becomes sixteen minds. If other schools say that the realization of the truths is one, then their thoughts should be examined. Non-differentiation is called realization. If differentiated, there are three types: what are they? They are seeing, object, and action. The realization of seeing is the realization of the truths of the wisdom of non-outflow. The realization of the object is the realization of those that are concordant with it. The realization of action is the realization by means of non-concordant discipline and birth, etc. When seeing the truth of suffering, there are three types of its realization, for the sake of abandonment, manifestation, and cultivation. The origin, etc., is the realization of action. If they say that when realizing the truths by seeing, the realization is one, then it is unreasonable to say so because of the difference in types. Thus, the sixteen minds of realization that have been spoken of are the supreme Dharma and one ground. Whatever is the supreme ground of the Dharma, those sixteen minds are also that ground, and they are the sixth ground, as has been said before. And why is it that knowledge necessarily arises from patience? Why? Patience and knowledge are in order, uninterrupted and liberated. Because the attainment of cutting off the acquisition of afflictions cannot be interrupted, patience is the uninterrupted path. Because of the separation attainment of those who are liberated from the acquisition of afflictions, and because of the co-emergence, knowledge is the path of liberation, so it necessarily becomes both. The two are in order, like a thief being driven out and

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འཕར་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་མཐོང་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །དེར་ནི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེས་ཀྱང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བའི་བཟོད་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་བར་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆད་བ་གཅིག་མ་བརྡས་པས་ཞིང་མ་བརྡས་
པ་མ་ཡིན་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མ་རྫོགས་བས་དེའི་བར་མ་གྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དེ་དག་ཏུ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་བ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་བོ་རྣོན་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ཏེ། སྔོན་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་སྔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་པ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུ་དང་བོ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་ཉིད་གལ་ཏེ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི

【汉语翻译】
就像砍伐树木一样。如果说十六个心识全部都能见到真谛，所以是见道，那么，回答说：不是的。怎么说呢？未见而见是见道，那里有十五个刹那。从苦法智忍开始，到道类智忍之间的十五个刹那，就是见道。为什么呢？因为能见到未见的真谛。第十六个刹那，因为没有先前未见的需要观察，而是要串习已经见到的，所以是修道。那么，它难道不是也见到了道类智忍所未见的吗？就真谛而言是可以这样认为的，但就刹那而言则不然。没有见到一个刹那，就不会见到真谛，比如没有砍伐一棵树木，就不能说是没有砍伐树木一样。为什么七种智慧是见道呢？因为它们能圆满见道，因为没有圆满见到一切真谛，所以在未圆满之间的那些也都是见道。见道和修道如何生起已经说完了。现在要像解释圣道生起之人的分类那样来解释，因此，像这样所说的见道的自性是十五个刹那，在那样的利根和钝根中，应当理解为信随法行。安住于钝根的是信随行，利根者是法随行。信随行是信随行，因为他具有信随行，所以是信随行者，因为先前相信他人，所以随顺其意义。同样，法随行也是因为先前自己随顺了经部等法的意义。这二者是：未断修所断，入于第一果。因为是果实中的第一个，所以是第一果，即入流果。因为这是所要获得的果实中的第一个。如果信随行和法随行先前是世间

【英语翻译】
It is like cutting down trees. If it is said that all sixteen moments of consciousness can see the truth, so it is the path of seeing, then, the answer is: No. How so? Not seeing and seeing is the path of seeing, there are fifteen moments there. The fifteen moments from the moment of suffering dharma knowledge forbearance to the moment of path subsequent knowledge forbearance are the path of seeing. Why? Because it can see the unseen truth. In the sixteenth moment, because there is no need to observe what was previously unseen, but to familiarize oneself with what has already been seen, so it is the path of cultivation. Then, doesn't it also see what the path subsequent knowledge forbearance has not seen? In terms of truth, it can be considered so, but not in terms of moments. Not seeing a moment, one will not see the truth, just like not cutting down a tree, one cannot say that one has not cut down a tree. Why are the seven knowledges the path of seeing? Because they can perfect the path of seeing, because not all truths have been perfectly seen, so those in between the imperfect are also the path of seeing. How the path of seeing and the path of cultivation arise has already been said. Now, we must explain it like explaining the classification of people who have arisen on the noble path, therefore, like this, the nature of the path of seeing that has been said is fifteen moments, in those sharp and dull faculties, it should be understood as faith-follower and dharma-follower. Abiding in the dull faculties is called faith-follower, the sharp faculties are dharma-follower. Faith-follower is faith-follower, because he has faith-follower, so he is a faith-follower, because he previously believed in others, so he follows their meaning. Similarly, the dharma-follower is also because he himself previously followed the meaning of the dharma such as the sutras. These two are: have not abandoned what is to be abandoned by cultivation, enter the first fruit. Because it is the first of the fruits, it is the first fruit, that is, the fruit of stream-enterer. Because this is the first of all the fruits to be obtained. If the faith-follower and the dharma-follower were previously worldly

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ལ། ཀུན་དུ་བཅིངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ། གལ་ཏེ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡི། །གཉིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པ་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཅིག་སྔོན་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་
འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའམ་ནི་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ཞུགས་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་གནས། །སེམས་བཅུ་དྲུག་སྐྱེས་ན་དེ་གཉིས་ལ་དང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བ་དང༌། སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བ་ཐོབ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྔོན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དད་པས་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་བཅུ་དྲུག་སྐྱེས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུ

【汉语翻译】
以道修习而断除，烦恼未断除，且是完全被束缚者，此二者被称为入于入流果。断除五种。如果先前以世间道修习，对于应断除的烦恼的对治而行持者，从五种之中断除，也同样被称为入于第一果。第二果。直至第九品都已穷尽。称为第二，是因为第二的缘故。如果此二者先前断除了六种、七种或八种，则此二者被称为入于第二果。何为第二？即一来果。欲界或以上界，离贪者入于第三果。如果对于欲界的所有九品都已离贪，或者对于以上界无所有处之间的欲贪已离贪者，则此二者被称为入于第三果。何为第三？即不还果。何者入于何处？于十六者，彼住于果。如果生起十六心，则对于此二者，既不称为随信行，也不称为随法行，也不称为入流者。那么是怎样的呢？是住于果，即无论入于入流果、一来果或不还果，彼于彼时即是住于果。阿罗汉本身不能最初获得，因为以见道修习而应断除者未断除，并且先前也不可能从有顶离贪。彼时根有利钝，以信胜解与见而获得。根钝者先前随信行者，彼于彼时称为信胜解。根利者先前随法行者，彼于彼时称为见获得，因为信与智慧更加胜解，且以见而善加分别的缘故。为何生起十六心，且断除五种烦恼，却仍称为入流者，以及入于一来果

【英语翻译】
It is abandoned by meditating on the path. If the afflictions are not abandoned and are completely bound, then these two are called entering the fruit of stream-entry. Cutting off five types. If one has previously meditated on the worldly path and acts as an antidote to the afflictions to be abandoned, having abandoned up to five types, then likewise, it is called entering the first fruit. The second fruit. Up to the ninth category is exhausted. It is called the second because of the second. If these two have previously abandoned six, seven, or eight types, then these two are called entering the second fruit. What is the second? It is the fruit of once-returner. From the desire realm or the higher realms, the one free from attachment enters the third fruit. If one is free from attachment to all nine categories of the desire realm, or if one is free from desire attachment from the realm above, up to the realm of nothingness, then these two are called entering the third fruit. What is the third? It is the fruit of non-returner. Whoever enters where? For the sixteen, they abide in the fruit. If sixteen minds arise, then for these two, they are neither called following faith nor following dharma, nor are they called stream-enterers. So what are they like? They abide in the fruit, that is, whether one has entered the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, at that time, they are abiding in the fruit. An Arhat cannot be attained initially, because what should be abandoned by meditating on the path of seeing is not abandoned, and also, it is impossible to be free from desire from the peak of existence. At that time, the faculties are sharp or dull, and one attains through faith or seeing. The one with dull faculties who previously followed faith is then called faith-liberated. The one with sharp faculties who previously followed the dharma is then called attained by seeing, because faith and wisdom are more liberated, and because they are well distinguished by seeing. Why is it that when sixteen minds arise and five types of afflictions are abandoned, one is still called a stream-enterer, and enters the fruit of once-returner?

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་གནས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི། །ལམ་ཐོབ་མེད་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར། འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཞུགས་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མི་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཞུགས་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིག་
པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངེས་པར་འཇུག་ན་ནི། དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེས་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འཇུག་བའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་གཞག་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་དང་ས་ལ་ཉེས་རྣམ་དགུ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ས་དང་ས་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་དགུ་དགུ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དགུར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤོང་པའི་བར་དུ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོས་ལ་དྲི

【汉语翻译】
如果问：为什么不称为“入”呢？因为什么缘故？因为安住于果位，却未获得殊胜的果。因为安住于殊胜的果位，不勤奋就不是“入”。因为已获得果位，但未能获得殊胜果位的道，如此确定，因此，安住于果位，为了能成为殊胜的果位，不致力于获得其他果位，在此之前，不称为“入”。同样，对于其他的果位也应理解。
如果有人从第三禅定中离欲，依靠下层境界而必定趣入，那么他无疑会现前殊胜果位的道。如果不是这样，在他之前生起，就不会具有乐受。暂时来说，从大多数境界中离欲，以及从欲望中离欲的人们，其必定趣入的补特伽罗的安立就是如此。现在要讲述次第趣入，因此暂时要安立这些。
如前所示，欲界的九种烦恼，同样地：
地与地有九种过患，
直至有顶之间。
过患如何，
功德亦复如是。
地与地之间，其对治——无间道和解脱道，这些功德的相也是九九之数。如何呢？
小、中、大等，
以小等各异故。
小、中、大，这三种根本的相，每一者又因小、中、大三种不同，而安立为九种。即：小的最小的相，小的中等的相，小的大的相，中等的小的相，中等的中等的相，中等的大的相，大的小的相，大的中等的相，大的大的相。其中，小道的最初阶段能断除大的最大的烦恼，同样，大道最终能断除小的最小的烦恼。因为最初不可能生起大道，而且生起之后，不可能存在大的烦恼。例如衣服上的污垢

【英语翻译】
If asked, why is it not called "entry"? For what reason? Because one dwells in the fruit, but has not obtained the superior fruit. Because of dwelling in a superior fruit, not striving is not "entry." Because one has obtained the fruit, but has not obtained the path of the superior fruit, it is thus certain that dwelling in the fruit, in order to become a superior fruit, one does not diligently seek to obtain other fruits. Before that, it is not called "entry." Similarly, other fruits should also be understood.
If someone is free from desire from the third dhyana, relying on the lower realms and necessarily entering, then he will undoubtedly manifest the path of the superior fruit. If it is not so, if it arises before that, it will not possess the feeling of pleasure. For the time being, the establishment of the individual who necessarily enters, who is free from desire from most realms, and free from desire from desire, is thus. Now, the gradual entry is to be spoken of, therefore, for the time being, these are to be established.
As previously shown, the nine afflictions of the desire realm, similarly:
In each ground, there are nine faults,
Up to the peak of existence.
How are the faults,
So too are the qualities.
In each ground, their antidotes—the path of immediate result and the path of liberation—these aspects of qualities are also nine times nine. How so?
Small, medium, and large, etc.,
Because of the differences in small, etc.
Small, medium, and large, these three fundamental aspects, each of which is further divided into small, medium, and large, are established as nine. That is, the smallest of the small aspects, the medium of the small aspects, the large of the small aspects, the small of the medium aspects, the medium of the medium aspects, the large of the medium aspects, the small of the large aspects, the medium of the large aspects, and the large of the large aspects. Among them, the initial stage of the small path can eliminate the largest of the large afflictions, and similarly, the final stage of the large path can eliminate the smallest of the small afflictions. Because it is impossible for the large path to arise initially, and after it has arisen, it is impossible for large afflictions to exist. For example, dirt on clothes.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཆེ་ལོང་ནི་སྔར་འཁྲུལ། ཕྲ་མོ་ནི་ཕྱིས་འཁྲུ་བ་དང༌། མུན་པ་ཆེ་ལོང་ནི་སྒྲོན་མ་ཆུང་ངུས་སེལ་ལ། མུན་པ་ཕྲ་མོ་ནི་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོས་སེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་དུ། བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་པའི། །འབྲས་གནས་རེ་ལྟར་ཐོགས་སྲིད་བདུན། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་བསྒོམ་ལས་སྤང་བར་བྱ་བའི་
ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་ནས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་མ་ཡིན་བས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུན་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་དེར་ཞུགས་པའམ་འོངས་པའམ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། །སྲིད་པ་བར་མ་བདུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྲིད་པ་བདུན་པའི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་ནི་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གསུམ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཚེ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ་ནི་ནང་དུ་གཉིས་ཤིག་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རིགས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས་ལྷའི་རི

【汉语翻译】
大略的错误是先前产生的，细微的错误是后来产生的；大的黑暗用小灯来消除，细微的黑暗用大灯来消除，就像这样。在那九种烦恼的形态中，所有的情况下，以禅修所应断除而未断除的，如独留者般执著有七。安住于果位，对于那些从禅修中应断除的烦恼，一个形态也未断除的，那是入流者，在七世中从轮回中经历七次有。所有入流者并非都是七次有者，因此说“如独留者般执著”，这是指最差的。涅槃的相续是道。从那之后，为了去往那里，在那里进入、到来或前往，就是入流者。分别说者认为，那是除了那之外的七次出生的有，以及七次中有，在人之中连接相续，同样也在天人之中连接相续，这样就在二十八次有中连接相续。因为是七有的总称，所以说“如独留者般执著，是七次有”，就像说“精通七处”和“七叶树”一样。总之，这样安住于果位，禅修所应断除而未断除的，就是如独留者般执著，是七次有。从三二中解脱，在二三世中从族到族。入流者本身，因为三个原因，会从族到族地出生：从烦恼断除来说，因为断除了三种或四种形态；从根基来说，因为获得了其对治无漏根；从出生来说，因为只剩下一世或两世。解释偈颂时，内在提到了两种，即入流者后来断除烦恼，以及获得其对治无漏根，即使没有提到，也已经成立了。从族到族地出生，是指从天人的族到族地出生，以及从人的族到族地出生。其中，从天人的族到族地出生，是指在天人之中经历两三种族后，成为天人的族

【英语翻译】
The gross mistake is produced earlier, and the subtle mistake is produced later; great darkness is dispelled by a small lamp, and subtle darkness is dispelled by a large lamp, just like that. Among those nine forms of afflictions, in all cases, those who have not abandoned what should be abandoned through meditation, like a solitary one, cling to existence seven times. Those who abide in the fruit, and have not abandoned even one form of affliction that should be abandoned through meditation, are stream-enterers, and in seven lifetimes they experience existence seven times from samsara. Not all stream-enterers are those who have existence seven times, therefore, saying "like a solitary one, clinging," this refers to the worst. The continuum of nirvana is the path. After that, in order to go there, entering, coming, or going there is a stream-enterer. The Vaibhashikas say that it is seven existences of birth other than that, and seven intermediate existences, connecting the continuum among humans, and similarly connecting the continuum among gods, so that the continuum is connected in twenty-eight existences. Because it is a general term for seven existences, it is said, "like a solitary one, clinging, is seven existences," just like saying "skilled in seven places" and "seven-leaved tree." In short, in this way, abiding in the fruit, what should be abandoned through meditation but has not been abandoned is like a solitary one, clinging, is seven existences. Liberated from three or two, in two or three lives, from lineage to lineage. The stream-enterer himself, because of three reasons, is born from lineage to lineage: from the abandonment of afflictions, because three or four forms have been abandoned; from the faculty, because its antidote, the undefiled faculty, has been obtained; from birth, because only one or two lives remain. When explaining the verses, two are mentioned internally, that is, the stream-enterer later abandons afflictions, and obtains its antidote, the undefiled faculty, even if it is not mentioned, it is already established. Being born from lineage to lineage refers to being born from the lineage of gods to the lineage, and from the lineage of humans to the lineage. Among them, being born from the lineage of gods to the lineage refers to becoming the lineage of gods after experiencing two or three lineages among the gods.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་གླིང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དག་ཏུ་རིགས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་
འཁོར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་བཅོམ་པ། །གཉིས་པ་ལན་ཞུགས་པའང་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ལྷའི་ནང་དུ་སོང་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འོང་ལ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་རྣམ་བ་ལུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། །ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་གཅིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་བར་ཆད་གཅིག་ཡིན་པས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྔར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའམ། བར་ཆད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགུ་ཟད་པས་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་བྱེད་མེད་པར་མྱ་ངན་འདའ། །གང་དུ་འཕོ་བའོ། །འདིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བ

【汉语翻译】
是那个地方吗？还是在其他地方完全寂灭的呢？从人种到人种的转生，是指在人们之中，于断除了烦恼的洲，或者在其他地方，轮回两三次而完全寂灭的吗？

又，安住于果位的那位，断除了五种品类，也是进入第二果者。安住于果位者，断除了一种到五种烦恼品类，要知道这便是进入第二果者。

断尽了第六品类，那就是一来果者。那是获得第二果者，一次前往天界，然后来到人间。

此后因为没有了转生，所以不是一来果者。因为贪欲、嗔恨和愚痴都减弱了，所以也称为一来果者，因为留下了微小的形态。

安住于果位的那位，断尽了七种和八种过患，具有一生间隔者，就是进入第三果者。要知道，一来果者以三种原因成为一生间隔者：断除了七种和八种烦恼品类，获得了对治的势力，以及只剩下一生。

间隔，是指间隔开来的意思，也就是以一生来间隔寂灭，或者以一种烦恼品类来间隔不来果。因为这里的间隔只有一种，所以称为一生间隔者。断除了七种和八种品类，要知道这就是进入第三果者。

先前断除了烦恼并获得果位，在尚未现前殊胜果位的道之前，就不会从一类转生到另一类，也不是一生间隔者。

断尽了九种，便是不来果者。应当观察安住于果位的那位，从断除了九种烦恼品类而成为不来果者，因为不会再回到欲界。

那就是中般涅槃者、行般涅槃者和不行般涅槃者，他们将转生到哪里呢？在这里，于中阴界完全寂灭，因此是中阴界完全寂灭者，同样还有生般涅槃者、行般涅槃者和不行般涅槃

【英语翻译】
Is it that very place? Or is it somewhere else where complete nirvana is attained? Rebirth from one human lineage to another refers to those among people who, in a continent that has abandoned afflictions, or elsewhere, cycle through two or three lineages and attain complete nirvana.

Furthermore, that which abides in the fruit, having destroyed up to five aspects, is also one who has entered the second. One who abides in the fruit, having abandoned from one to five aspects of afflictions, should be known as one who has entered the second.

When the sixth aspect is exhausted, that is the once-returner. That is the attainment of the second fruit, having gone once into the realm of the gods and then coming to the human world.

From then on, since there is no birth, it is not a once-returner. It is also called a once-returner because attachment, hatred, and delusion have been weakened, because a small form remains.

That which abides in the fruit, having exhausted seven and eight faults, with one lifetime as an interval, is one who has entered the third. That very once-returner should be known as having one interval due to three causes: having abandoned seven and eight aspects of afflictions, having obtained the power of their antidote, and because one lifetime remains.

An interval is that which causes an interruption, that is, either because nirvana is interrupted by one lifetime, or because the fruit of non-returning is interrupted by one aspect of affliction. Because there is only one interval here, it is called having one interval. That which has abandoned seven and eight aspects should be known as one who has entered the third.

Previously, having abandoned afflictions and attained the fruit, as long as the path of a superior fruit has not been manifested, one will not be reborn from one lineage to another, nor will one have one interval.

When nine are exhausted, one does not return. That which abides in the fruit should be observed as one who does not return from having abandoned nine aspects of afflictions, because one does not return to the desire realm.

That is the intermediate-born, the active, and the inactive who pass into nirvana. Where do they transmigrate? Here, because one completely passes into nirvana in the intermediate state, it is the one who completely passes into nirvana in the intermediate state; likewise, there are the born, the active, and the inacti

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་མེད་པར་
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འཆི་བར་ཕུང་པོ་དང་བཅས་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་བ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ལམ་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གོང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཕོ་བ་དང་འགྲོ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །གང་དུ་འཕོ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་སྤེལ་མ་དང་སྤེལ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་འོག་མིན་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ། དེ་ལྟར་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་དེ་ནི་འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ཏེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ལ། སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དག་ཏུ་མི་འབྱིན་བས་ན་འཕར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེད་
དུ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ལ། བར་ནས་གནས་འགའ་ཙམ་ཡང་རྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་ས

【汉语翻译】
没有显现的
也要修学完全从痛苦中解脱。不再来者本身有五种变化：在中阴界完全从痛苦中解脱，是指在中阴界完全从痛苦中解脱。出生后完全从痛苦中解脱，是指仅仅出生而不死亡，以包含五蕴的痛苦解脱而完全从痛苦中解脱，因为是精进和道路落入衰败之下的缘故。伴随着显现造作而完全从痛苦中解脱，是指出生后不放弃修行，伴随着显现造作而完全从痛苦中解脱，因为不是精进的道路落入衰败之下的缘故。没有显现造作而完全从痛苦中解脱，是指没有显现造作而完全从痛苦中解脱，因为不是精进和道路落入衰败之下的缘故。向上转移是指在所生之处不完全从痛苦中解脱，而是向上行进，转移和行进是一个意思。这些是：增进禅定后前往色究竟天。所转移之处从因和果的角度有两种：从因的角度来说，是因为增进禅定和不是增进禅定的缘故。从果的角度来说，是因为前往色究竟天和有顶的尽头。其中，谁修习了增进的禅定，他就前往色究竟天而完全从痛苦中解脱。那有跳跃、半跳跃和全部跳跃。
死亡转移。这样，前往色究竟天的尽头的向上转移，以跳跃等差别有三种：其中，所谓跳跃，是指在此修习增进的禅定，如果从三种禅定中完全退失，就体验初禅的滋味，出生在梵众天的诸神之中，由于以前习惯的力量而修习增进的禅定，然后死亡转移而出生在色究竟天，那是不投入中间，所以称为跳跃。所谓半跳跃，是指从那以后出生在净居天，从中间也超越一些处所而进入色究竟天。圣者是不出生在大梵天之中。

【英语翻译】
without manifestation
One should also train to be completely liberated from suffering. The non-returner himself transforms into five types: completely liberated from suffering in the intermediate state, which refers to being completely liberated from suffering in the intermediate state. Completely liberated from suffering after birth refers to being completely liberated from suffering with the aggregates without dying after just being born, because it is due to diligence and the path falling under decline. Completely liberated from suffering with manifest activity refers to being born without abandoning practice and being completely liberated from suffering with manifest activity, because it is not the path of diligence that falls under decline. Completely liberated from suffering without manifest activity refers to being completely liberated from suffering without manifest activity, because it is not due to diligence and the path falling under decline. Moving upwards refers to not being completely liberated from suffering in the place where one is born, but going upwards, moving and going are the same meaning. These are: After developing meditation, one goes to Akanistha. The place to which one moves has two aspects from the perspective of cause and effect: From the perspective of cause, it is because of developing meditation and not developing meditation. From the perspective of effect, it is because of going to Akanistha and the end of the peak of existence. Among them, whoever cultivates developing meditation goes to Akanistha and is completely liberated from suffering. There are leaps, half-leaps, and all leaps.
Death transference. Thus, the upward movement to the end of Akanistha has three types with the distinctions of leaps and so on: Among them, what is called a leap is that here one cultivates developing meditations, and if one completely declines from the three meditations, one experiences the taste of the first meditation and is born among the gods of the Brahma host, and due to the power of previous habits, one cultivates developing meditations, and then dies and is transferred and born in Akanistha, which does not enter the intermediate states, so it is called a leap. What is called a half-leap is that from then on one is born in the Pure Abodes, and from the middle one also transcends some places and enters Akanistha. The noble one is not born in the Great Brahma.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད་དུ། ཚེ་གཉིས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་འོག་དང་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས། གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། གང་དུ་འཕོ་བ་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་མ་བསྒོམས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ལ། གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྲིང་པའི་རྩེ་མོར་སོང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་སྤྱོད་པའོ། །སྔ་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་འགྲོ་བ་རྣམ་བཞི་གཞན། །གཞན་གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ནང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདའ་འགྱུར་གཞན། །གཞན་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པག་སུམ་ཕྱེ་ནས། །གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་ལས། །རྣམ་པ་གསུམ་
གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དགུར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཞིག་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་རེ་ཞིག

【汉语翻译】
是观看之处，并且主要在于唯一。所谓“在所有处所死亡转移”，是指从所有处所的差别中死亡转移后进入色究竟天。不还者，永远不会在出生的那个出生处，实现第二个生命，因为是特别地前往。像这样，无论出生在哪里，在其下和其本身都不再返回，因此，是不还者圆满。暂时通过交替禅定的修习而前往色究竟天，应当认识到就是那样。从那之后，另有前往有顶。没有修习交替禅定而转移的，将会到达有顶的尽头。那是体验各种等持的差别，并且在所有处所的差别中出生，而不进入净居天，以无色界出生的次第前往有顶，完全从痛苦中解脱。这是修习止的。前者是修习观的。暂时那些是接近色界的五种不还者。无色界行者另有四种。另有前往无色界的不还者，从对色的贪欲中解脱，从这里死亡转移后，在无色界的清净处出生，从出生后完全从痛苦中解脱等等的差别，有四种，除了在中阴身中完全从痛苦中解脱之外。这样，不还者就变成六种。在此，另有灭尽转变。另有在此生中完全从痛苦中解脱，在可见的法中完全从痛苦中解脱的，那是第七种。将第三种分为三种，接近色界者说为九种。再从三种不还者中，分为三种，接近色界的不还者就变成九种。那三种是什么呢？在中阴身中完全从痛苦中解脱，出生后完全从痛苦中解脱，以及向上转移。三种的区分是怎样的呢？即在中阴身中完全从痛苦中解脱有快速的，不快速的，以及某个地方。

【英语翻译】
It is a place of viewing, and mainly it is exhausted in oneness. The so-called "dying and transferring in all places" refers to entering Akanistha after dying and transferring from all the differences of places. The non-returner will never realize the second life in the same place of birth where he was born, because he goes to a special place. Like this, no matter where he is born, he will not return below or in that place itself, therefore, he is a complete non-returner. For the time being, going to Akanistha by practicing alternating meditation should be recognized as such. After that, there is another going to the peak of existence. Those who do not practice alternating meditation and transfer will reach the end of the peak of existence. That is, they experience the differences of various samadhis and are born in all the differences of places, and do not enter the Pure Abodes. They go to the peak of existence in the order of being born in the formless realm, and are completely liberated from suffering. This is the practice of tranquility. The former is the practice of insight. For the time being, those are the five non-returners who are close to the form realm. There are four other formless realm practitioners. There are other non-returners who go to the formless realm, liberated from the desire for form, and after dying and transferring from here, they are born in the pure places of the formless realm. There are four kinds of differences, such as being completely liberated from suffering after being born, except for being completely liberated from suffering in the intermediate state. In this way, the non-returner becomes six kinds. Here, there is another extinction transformation. There are others who are completely liberated from suffering in this life, and are completely liberated from suffering in the visible Dharma, that is the seventh kind. Dividing the third kind into three kinds, those who are close to the form realm are said to be nine kinds. Furthermore, from the three kinds of non-returners, dividing them into three kinds, the non-returners who are close to the form realm become nine kinds. What are those three? Completely liberated from suffering in the intermediate state, completely liberated from suffering after being born, and transferring upwards. What is the distinction of the three kinds? That is, completely liberated from suffering in the intermediate state, there are fast ones, non-fast ones, and a certain place.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དཔེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཕ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་སོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་འཕར་བ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལས། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་དང་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་གསུམ་ནི། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་བསགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་དགུ་བོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་པོ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ནི། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ནི་བདུན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད། །གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་དག་སྟེ། མདོ་ལས་ནི་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་
སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ལས་དགེ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་འགྲོས་ཀྱིས་དང་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །སོང་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཞེ

【汉语翻译】
，即是完全的寂灭，是三种譬喻的教法。生后完全寂灭是指：生后完全寂灭，以及有现行造作而完全寂灭，和无现行造作而完全寂灭。所有这些都是生后完全寂灭，因此是生后完全寂灭者。向上投生是指以跳跃等方式区分的三种。那些的差别，从业和烦恼的差别。不还者三种和九种的差别，是从业和烦恼，以及根器的差别来了解的。略而言之，三种是：现行成就，出生，以及积累了在其他次数中感受的道，烦恼的串习是小、中、大，根器是利、中、钝，按顺序排列。因此，对于那九种，也应各自适当地观察其差别。最初的三种中的两种，如前一样，以烦恼和根器的差别来观察。第三种最后一种，也应从在其他次数中感受的业的差别来观察。这样，它们是烦恼和根器的九种形态，因此不还者有九种。如果这样，那么经中说圣者的趣入是七种，这是怎么回事呢？未区分向上投生，认为圣者的趣入是七种。向上趣入的法是向上投生等，经中是未区分而宣说的缘故，所以说圣者的趣入是七种。为什么仅仅称呼那些为圣者的趣入，其他的有学道的趣入不是呢？因为凡是那样的趣入，都是进入圣者的善业，不进入非圣者的恶业，并且以那些的次第，最初的那些是没有返回的，如所说的那样，那些在其他者那里是没有的，因此，圣者非圣者进入不进入，去了之后不返回的缘故，称为圣者的趣入。

【英语翻译】
, which is complete extinction, is the teaching of three similes. Complete extinction after birth refers to: complete extinction after birth, as well as complete extinction with manifest action, and complete extinction without manifest action. All of these are complete extinction after birth, therefore they are those who completely extinguish after birth. Upward projection refers to the three kinds distinguished by jumping, etc. The differences of those, from the differences of karma and afflictions. The differences of the three and nine non-returners are to be understood from the differences of karma and afflictions, as well as faculties. Briefly, the three are: manifest accomplishment, birth, and accumulation of the path to be experienced in other times, the habitual practice of afflictions is small, medium, and large, and the faculties are sharp, medium, and dull, in order. Therefore, for those nine, one should also appropriately observe their differences individually. The first two of the initial three, as before, are observed by the differences of afflictions and faculties. The third and last one should also be observed from the differences of karma to be experienced in other times. Thus, they are the nine forms of afflictions and faculties, therefore non-returners become nine kinds. If so, then what about the sutra saying that the going of the noble person is seven? Without distinguishing upward projection, it is considered that the going of the noble is seven. The dharma of going upward is upward projection, etc., because it is taught without distinction in the sutra, therefore it is said that the going of the noble person is seven. Why are only those called the going of the noble person, and not the going of other learners? Because whatever such going is, it is entering into the virtuous deeds of the noble, not entering into the non-virtuous deeds of the non-noble, and with the order of those, the first ones are without return, as said, those are not present in others, therefore, the noble and non-noble enter and do not enter, and because they do not return after going, they are called the going of the noble person.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །གཞན་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །འདོད་པའི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ནི། ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་འཇུག་སྟེ། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྲི་དཔའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །དབང་བོའི་མི་འཕོ་ཡོངས་ཉམས་བཅོམ། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་དེ་དང༌། ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ནི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཕོ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ། བསམ་གཏན་སྤེལ་མས་འོག་མིན་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསམ་གཏན་གང་ཞིག་སྤེལ་མར་བྱེད་ཅེ་ན། དང་པོར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤེལ་མ་ནི་འདི་ལྟར་སྤེལ་མར་བྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའམ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ལས་
ལངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལས་ལངས་ཏེ། ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འགྲིབས་པས་གང་གི་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི། སྤེལ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བསྲེས་པར་གྲུབ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་བསྲེས་པས་སྤེལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ནི་བར

【汉语翻译】
是也。 其他则不是。 什么时候对于已经圆满的不再来者也有这样的区分呢？ 没有，为什么呢？ 欲界寿终之圣者， 不往他界而涅槃。 欲界其他处寿终的圣者， 不往其他界， 因为在那个寿命中获得不来果而完全从痛苦中解脱。 色界中寿终者， 有时也进入无色界， 即上面所说的向上转移到达有顶的尽头。 彼与生于上界者， 根不转移尽摧毁。 欲界中寿终的圣者， 以及生于上界的圣者， 最初的那些也不会转移， 无论如何也不会完全衰败， 因为在其他世中完全修习，诸根完全成熟， 获得特殊身体的缘故。 如所说： 以交替禅定往色究竟。 那么，最初修习何种禅定为交替禅定呢？ 最初修习第四禅。 因为它是所有三摩地中最适用的， 也是成就安乐的殊胜之法。 交替是这样交替的： 阿罗汉或不来者， 以无漏的第四禅，具有因地而入定， 从此出定， 以有漏的第四禅，具有因地而入定， 从此出定， 又入于无漏。 如此不断减少，即在两个刹那间入于无漏，在两个刹那间入于有漏， 又入于无漏，这被称为交替的修习。 刹那由混合而成。 毗婆沙师说： 何时在无漏刹那之后显现有漏，在有漏之后又显现无漏， 如此有漏刹那与无漏刹那二者混合，则成就交替。 两个刹那即是

【英语翻译】
It is so. It is not otherwise. When is there such a distinction even for those who have become complete and do not return? There is not, why? The noble one who has completed his life in the desire realm, does not go to another realm and attains Nirvana. The noble one who has completed his life in other places of the desire realm, does not go to other realms, because in that very life he obtains the fruit of non-return and is completely liberated from suffering. Those who have completed their lives in the form realm sometimes also enter the formless realm, that is, what is said to be the upward transfer to the end of the peak of existence. He and those born in the upper realm, their faculties do not transfer and are completely destroyed. The noble one who has completed his life in the desire realm, and the noble one who is born in the upper realm, even the first ones do not transfer, and in any case, they do not completely decay, because they have completely practiced in other lives, their faculties are completely matured, and they have obtained a special body. As it is said: By alternating meditation, one goes to Akanistha. Then, what kind of meditation is practiced as alternating meditation in the beginning? First, practice the fourth dhyana. Because it is the most suitable of all samadhis, and it is also the supreme method of achieving happiness. Alternation is done in this way: An Arhat or a non-returner, with the fourth dhyana without outflows, enters into samadhi with cause, and from that he arises, with the fourth dhyana with outflows, he enters into samadhi with cause, and from that he arises, and again enters into the outflowless. In this way, it is constantly reduced, that is, in two moments he enters into the outflowless, in two moments he enters into the outflowing, and again enters into the outflowless, this is called the practice of alternation. A moment is formed by mixing. The Vaibhashikas say: When an outflowing appears after an outflowless moment, and an outflowless appears after an outflowing, in this way, the two, the outflowing moment and the outflowless moment, are mixed, then the alternation is accomplished. Two moments are

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤེལ་མར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་སྤེལ་མར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་སྤེལ་མར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེ་དང་གནས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་འཇིགས་ཕྱིར་ཡང༌། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤེལ་མར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་གནས་གཙང་མར་སྐྱེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྤེལ་མར་བྱེད་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ཏེ། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐག་བསྲིངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤེལ་མར་བྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་
མར་བསྒོམས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཕྱིར། །གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྔ། །སྤེལ་མར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བར་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགུའོ། །བཞི་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་སེམས་བཅོ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དང་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པས་ན་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང༌། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
就像不间断的道路一样，第三个就像完全解脱的道路一样。这样，如果修习第四禅，那么凭借它的力量，其他的禅定也能够交替修习。最初，在欲界的三个洲可以交替修习，之后完全衰退后，在色界也可以交替修习。为什么修习禅定要交替进行呢？为了生起和安住，以及因为受到烦恼的威胁。由于这三个原因，禅定需要交替修习。不还果的利根者是为了能够往生到净居天，并且为了在现法中安乐住，所以交替修习禅定。钝根者也是因为害怕烦恼，为了通过延长品尝滋味般的等持，使其不完全退失，所以交替修习。阿罗汉中的利根者是为了在现法中安乐住。钝根者也是因为害怕烦恼，为了使其不完全退失。还有，为什么净居天的众生只有五种呢？因为如是宣说修习第四禅是交替进行的。这是因为有五种形态。净居天的五种生处。交替修习禅定分为小、中、大、极大、极极大的差别，所以有五种形态。第一种，无漏和有漏，以及无漏，现前三种心。第二种，六种。第三种，九种。第四种，十二种。第五种，现前十五种心。它们的果报依次是五种净居天，从这些禅定中有漏的禅定，凭借它而往生到那些地方。其他人说，因为第一种等有差别，所以是五种。为了获得灭尽定，不还者想要以身体现证。任何不还果获得了灭尽定，他因为以身体现证了类似于涅槃的法，所以称为以身体现证者。如何以身体现证呢？因为没有心。

【英语翻译】
It is like an uninterrupted path, and the third is like a path of complete liberation. Thus, if one cultivates the fourth dhyana, then by its power, other dhyanas can also be cultivated alternately. Initially, in the three continents of the desire realm, one can cultivate alternately, and later, after complete decline, one can also cultivate alternately in the form realm. Why is dhyana cultivated alternately? It is for the sake of arising and abiding, and also because of the fear of afflictions. Due to these three reasons, dhyanas need to be cultivated alternately. Non-returners with sharp faculties do so in order to be born in the Pure Abodes, and in order to abide happily in the present dharma, they cultivate the dharma alternately. Those with dull faculties also do so because they fear afflictions, and in order to prevent complete degeneration by prolonging the samadhi that is like tasting flavors, they cultivate alternately. Arhats with sharp faculties do so in order to abide happily in the present dharma. Those with dull faculties also do so because they fear afflictions, in order to prevent complete degeneration. Furthermore, why are there only five kinds of beings born in the Pure Abodes? Because it is said that the cultivation of the fourth dhyana is done alternately. This is because there are five forms. The five birthplaces of the Pure Abodes. The alternate cultivation of dhyana is divided into small, medium, large, very large, and extremely large differences, so there are five forms. In the first, there are the uncontaminated and contaminated, and the uncontaminated, manifesting three minds. In the second, there are six. In the third, there are nine. In the fourth, there are twelve. In the fifth, there are fifteen minds manifested. Their results are successively the five Pure Abodes, and from those dhyanas, it is by the power of the contaminated dhyana that one is born in those places. Others say that it is five because the first, etc., have differences. In order to attain cessation, the non-returner desires to realize it with the body. Any non-returner who has attained cessation, because he has realized with the body the dharma that is similar to nirvana, is called one who realizes with the body. How does one realize with the body? Because there is no mind.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་ཆད་བརྒྱད་ཟད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྤངས་པའི་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང༌། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་རྣམ་པ་དགུ་བ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཐུ་ཡོད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དགུ་པར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་
ཟད་ཐོབ་དང་ཟད་ཡེ་ཤེས། །རྣམ་པ་དགུ་པ་དེ་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕི་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྐྱེ་བས་དེ་བས་ན་དེ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སློབ་པ་མེད་པས་ན་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་གང་ཟག་བདུན་དུ་བཤད་པ་གཞན་རྣམས་ནི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ། ལམ་གང་གིས་ན་སློབ་པ་དེ་ཁམས་གང་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཆགས་བྲལ། འཇིག་རྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་གོང་ན་

【汉语翻译】
是因为依靠意和身体而产生的缘故。有顶的八种障碍断尽，就进入阿罗汉果位。再说不来者，从第一个禅定的一个相离贪开始，到有顶的八个相之间，以断除的道进入阿罗汉果位。第九个无间道也是，当安住于断除有顶的第九个相的无间道时，也仅仅是进入阿罗汉果位。因为那个无间道像金刚一样，能摧毁一切细微的烦恼。称为金刚喻定。虽然不是已经摧毁，而能摧毁一切，但具有摧毁一切的力量，并且无有间断，因为一切道中最殊胜的缘故。哪一个是有顶第九个相所说的金刚喻定所要断除的呢？那
是尽智和无生智。第九个相是尽智的获得，并且同时产生尽智，因为在金刚喻定的最后，产生非学解脱道，因此那首先就是一切烦恼断尽的获得，并且同时产生，所以称为尽智。那时，他是不学阿罗汉。又进入阿罗汉果位的那位，从尽智产生后，因为没有为了其他果位而学习，所以是不学者。因为值得一切具有贪欲者供养，所以是阿罗汉，是获得阿罗汉果位。因此，之前所说的七种补特伽罗，其他都是为了断尽一切烦恼，具有学习三种增上戒、增上心和增上慧的性质，因此成立为学者，那些是戒、定和慧的自性。所说的修道有世间和出世间两种，以哪一种道，学者能从哪些界中获得离贪呢？从出世间的有顶获得离贪。不是从世间的，为什么呢？因为在那之上

【英语翻译】
It is because it arises depending on mind and body. Having exhausted the eight obstacles of the peak of existence, one enters the state of Arhat. Furthermore, the non-returner, starting from being free from desire from one aspect of the first dhyana, up to the eight aspects of the peak of existence, enters the state of Arhat through the path of abandonment. The ninth uninterrupted path is also, when abiding in the uninterrupted path that abandons the ninth aspect of the peak of existence, it is only entering the state of Arhat. Because that uninterrupted path is like a vajra, it destroys all subtle defilements. It is called the Vajra-like Samadhi. Although it is not that it has already destroyed, it can destroy everything, but it has the power to destroy everything, and it is uninterrupted, because it is the most excellent of all paths. What is it that is to be abandoned by the Vajra-like Samadhi, which is said to be the ninth aspect of the peak of existence? That
is the attainment of exhaustion and the knowledge of exhaustion. The ninth aspect is the attainment of the exhaustion, and the knowledge of exhaustion arises simultaneously. Because at the end of the Vajra-like Samadhi, the non-learning liberation path arises, therefore that is the first attainment of the exhaustion of all defilements, and it arises simultaneously, so it is called the knowledge of exhaustion. At that time, he is a non-learning Arhat. Again, that one who has entered the state of Arhat, after the knowledge of exhaustion arises, because there is no learning for the sake of other fruits, therefore he is a non-learner. Because he is worthy of being offered to by all those with desire, therefore he is an Arhat, he has attained the fruit of Arhat. Therefore, the other seven types of individuals mentioned earlier are all for the sake of exhausting all defilements, having the nature of learning the three higher trainings, higher morality, higher mind, and higher wisdom, therefore it is established as a learner, those are the nature of morality, samadhi, and wisdom. The path of meditation is said to be of two types, mundane and supramundane. By which path does the learner obtain freedom from desire from which realms? From the supramundane peak of existence, one obtains freedom from desire. Not from the mundane, why? Because above that

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། རང་གི་ས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་དངོས་པོ་ག་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྒྱས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཉིས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པའི་ས་དག་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་པ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འགྲོ་བ་
དག་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་ན། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་ལ་རྟེན་ཏེ། དབང་པོ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལམ་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ནི་བཏང་ལ་འབྲས་བུའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་བཏང་བ་དེ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གོང་མར་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་རྣམ་པ་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ། དེའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དབང་པོ་འཕོ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བཏང་ཡང༌། ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གང་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་བཏང་ཡང༌། ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་མ་འགྱུར་བ་བཞིན་པས་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ས་གང་ཞིག་གིས་ས་གང་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས

【汉语翻译】
因为没有世间道，以及不是自己地的对治之故。为何不是对治呢？因为那个地的烦恼增长的缘故。哪个烦恼使事物增长，那个事物就不会被它所断除。哪个是对治，那个烦恼也不会增长。从其他有两种。从有顶之外的其他地，也可以通过世间道而离欲，也可以通过出世间道而离欲。对此也有：以世间道离贪欲，圣者离欲得两种。圣者以世间道离欲，众生获得离欲之得，世间和出世间两种产生。有些人认为也可以通过出世间道。另一些人说，也可以通过出世间道那样。为什么呢？因为舍弃后不具烦恼之故。如果通过无间道获得离欲，而不产生世间道的离欲之得，那么，圣道以无所有处离欲，依赖于禅定，转变根器，所有之前的道都舍弃，仅仅获得果道，因此不具上地的烦恼之离，并且舍弃的那个也还会具有那些烦恼。从有顶的一半解脱，如同生于上地一样不具。对此，即使没有获得世间道的离欲之得，也不会具有那些烦恼。例如，从有顶的一半解脱，虽然没有获得世间道的离欲之得，但通过转变根器，即使舍弃了出世间道的离欲之得，也不会再具有那些烦恼。例如，凡夫生于初禅及以上，即使舍弃了欲界烦恼的离欲之得，也不会再具有那个烦恼一样，因此这不是正当的理由。哪个地通过哪个地离欲呢？无漏不能胜过。

【英语翻译】
Because there is no mundane path, and because it is not an antidote to one's own ground. Why is it not an antidote? Because the afflictions of that ground increase. Whichever affliction causes a thing to increase, that thing will not be abandoned by it. Whichever is the antidote, that affliction will not increase either. From others, there are two kinds. From grounds other than the peak of existence, one can also be free from desire through the mundane path, and one can also be free from desire through the supramundane path. Regarding this, there are also: "By the mundane, freedom from attachment, the noble ones' freedom has two attainments." When noble ones are freed from desire by the mundane path, beings obtain the attainment of freedom from desire, and two kinds of mundane and supramundane arise. Some say that it can also be done through the supramundane. Others say that it is the same through the supramundane path. Why? Because upon abandoning, one does not possess afflictions. If one obtains freedom from desire through the path of immediate result, and the attainment of mundane freedom from desire does not arise, then the noble path relies on meditation to be free from desire from the sphere of nothingness, and whatever transforms the faculties, all the previous paths are abandoned, and only the path of fruition is obtained. Therefore, one will not possess the freedom from the afflictions of the higher ground, and even that which is abandoned will still possess those afflictions. Liberation from half of the peak of existence, like being born in a higher realm, does not possess it. In this case, even if one does not obtain the attainment of mundane freedom from desire, one will not possess those afflictions. For example, in liberation from half of the peak of existence, although one does not obtain the attainment of mundane freedom from desire, through the transformation of faculties, even if one abandons the attainment of supramundane freedom from desire, one will not possess those afflictions again. For example, when an ordinary person is born in the first dhyana or higher, even if one abandons the attainment of freedom from desire from the afflictions of the desire realm, one will not possess that affliction again. Therefore, this is not a valid reason. Which ground is freed from desire through which ground? The unpolluted cannot overcome.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ན། ཅི་དེའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེར་བསྡོགས་ལས་སྐྱེས་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ས་གསུམ་རྒྱལ་ལས་བསམ་གཏན་ནམ། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །སྐྱེ་བའི་ས་ཐམས་ཅད་ནི་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་ལས་འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་ནི་ཐ་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །གོང་མ་ཉེར་བསྡོགས་པ་ལས་མིན། །ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡན་ཆད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཉིད་ལས་སྐྱེའི། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་ནི་མི་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་དག་ལས་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ། དབང་པོ་འཕོ་བ་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཀྱང་ཐ་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྐྱེའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ས་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། གཞན་དག་གིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བར་མ་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཕགས། བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གིས་དེ་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་ལམ་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞི་དང་རགས་སོགས་རྣམ་པ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ། གོང་དང་འོག་མ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་ས་གོང་མ་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོ

【汉语翻译】
没有。从一切中解脱贪欲，直至有顶。又如果有人依靠近分定，从下地获得离欲，那么，是否所有解脱道也如其无间道一般，都从近分定中产生呢？答：不是的。为什么呢？从胜过三地而来的禅定，还是从近分定而来的最终解脱呢？出生的地共有九个，即欲界和禅定，以及八种等至。其中，从第二禅定之间离欲，从而胜过三地的那些，最终解脱道既可以从近分定中产生，也可以从根本定中产生。上地不是从近分定中产生。胜过三地以上，因为是舍受的共同作用，所以只从根本定中产生，而不是从近分定中产生。从第三禅定开始，因为近分定和根本定的作用不同，有些人不能进入根本定，因为转移作用是很困难的。因此，从胜过三地离欲，最终解脱道也可以从近分定中产生。因为无漏的无能胜，所以说从一切地中都能离欲。但其他人没有说能离欲，因此说：圣者，八者胜过自身上地。无漏的禅定和特殊的禅定，以及无色定等八者，自己能从其上地离欲，但因为已经离欲，所以不是从下地。对此，因为出世间的无间道和解脱道都是以真谛为对境，所以成立为进入真谛之相。世间者的解脱，和无间道次第，寂静和粗猛等相。解脱道是观寂静等相，而无间道是观粗猛等相，这些也依次是，上地和下地的行境。解脱道是以上地各自相应的寂静和殊妙

【英语翻译】
There is not. To be free from desire from everything, up to the peak of existence. Furthermore, if someone relies on the access concentration and obtains freedom from desire from a lower realm, then, just as with its uninterrupted path, do all paths of liberation also arise from the access concentration? The answer is no. Why is that? Is it meditation that comes from overcoming the three realms, or is it the final liberation that comes from the access concentration? There are nine realms of birth in all: the desire realm and the meditations, and the eight attainments. Among them, for those who overcome the three realms by being free from desire in between the second meditation, the final path of liberation can arise from both the access concentration and the actual meditation. The higher ones do not arise from the access concentration. Beyond overcoming the three realms, since it is the common function of equanimity, it arises only from the actual state, not from the access concentration. From the third meditation onwards, since the functions of the access concentration and the actual state are different, some people cannot enter the actual meditation, because it is difficult to transfer the function. Therefore, from overcoming desire from the three, the final path of liberation can also arise from the access concentration. Because of the unimpeded nature of the uncontaminated, it is said that one becomes free from desire from all realms. But others have not said that one becomes free from desire, therefore it is said: The noble ones, the eight, overcome their own higher realms. The uncontaminated meditation and the special meditation, and the formless ones, the eight, themselves become free from desire from their higher realms, but because they have already become free from desire, it is not from the lower realms. In this regard, since the uninterrupted path and the paths of liberation of the transcendent world are focused on the truth, it is established as entering the aspect of truth. The liberation of the worldly ones, and the uninterrupted path in sequence, the aspects of peace and roughness, etc. The paths of liberation are to view the aspects of peace, etc., while the uninterrupted paths are to view the aspects of roughness, etc., and these are also, in sequence, the objects of the higher and lower realms. The paths of liberation are the peace and excellence appropriate to the higher realms.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བལྟའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་ངག་ལ་རགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་དང༌། རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་ལྟ་སྟེ། མ་ཞི་བ་དང༌། རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་འབད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རགས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌།
གནས་ངན་ལེན་པ་རབ་ཏུ་མང་བས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པའོ། །རྩིག་པ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལས་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཀྱུས་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་གཡོ་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེ་བློ་གྲོས། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ལ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །འོ་ན་མིན་ན། ཟད་ཤེས་པ་ནི་མི་སློབ་ལྟ། །འོན་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་ན་ནི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དམ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་སྐྱེའོ།། ཅི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ། དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་རེས་འགའ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐྱེ་ལ། རེས་འགའ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་བཞིར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱས་པར་རྒ་ཤིར་འགྱུར་བའི་བར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞི་བར་བྱས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོང་དེའི། འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་བཞིར་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །མཐོང

【汉语翻译】
以及，觀看決定生起之相。無間道是於下語粗糙，以及領受痛苦，以及觀看如厚牆一般，由於不寂靜，以及必須以大勤精進努力，故為粗糙。由於非為豐饒，以及領受惡趣極多故成不和合，故為領受痛苦。如牆決定不生起一般，由彼即是。由彼不決定生起之故，如厚牆一般。彼等之反面即是寂靜和豐饒，以及決定生起之相。順便而來者圓滿。應當宣說共同之義，何者於盡智之後生起耶？若從不動盡智，生起不生智慧。若阿羅漢是不動之法者，則於彼盡智之後生起不生之智慧。若非如是耶？盡智者如無學見。若非不動之法者，則於盡智之後生起盡智本身或無學之正見。由於有完全退失之故，不生之智慧則不生。何者是不動之法者們，彼唯是不生耶？彼於一切阿羅漢，不動之法者有時生起不生之智慧本身，有時生起無學之正見。如是所說之四果是何者之果耶？是沙門之果。何者是沙門之果耶？沙門無垢之道。無漏之道是生起之義。以彼如實寂滅煩惱之門而成為沙門，經中亦云：以此使罪惡不善之法增長至老死之間諸多寂滅，故名沙門。又沙門彼之，果有為無為。沙門之果是有為和無為，彼等亦於經中說為四，然彼等是八十九。彼等又是何者耶？解脫道與盡滅等俱，見

【英语翻译】
And, to contemplate the aspect of definitely arising. The paths of immediate consequence are coarse because they are coarse in the lower speech, and because they take suffering, and because they are seen as like a thick wall, because they are not tranquil, and because one must strive with great effort. Because they are not abundant, and because they take very many bad states, they become discordant, therefore they take suffering. Just as a wall definitely does not arise, so it is by that. Because it does not definitely arise from that, it is like a thick wall. The opposite of those is the aspect of tranquility and abundance, and definite arising. What came incidentally is complete. The common meaning should be stated: What arises after the knowledge of exhaustion? If from the unmoving knowledge of exhaustion, arises the wisdom of non-arising. If an Arhat is of the nature of immovability, then after that knowledge of exhaustion arises the wisdom of non-arising. If it is not so? The knower of exhaustion is like the non-learner's view. But if he is not of the nature of immovability, then after the knowledge of exhaustion arises the knowledge of exhaustion itself or the correct view of the non-learner. Because there is complete deterioration, the wisdom of non-arising does not arise. What about those who are of the nature of immovability? Is it only non-arising? That, for all Arhats, those of the nature of immovability, sometimes the wisdom of non-arising itself arises, and sometimes the correct view of the non-learner arises. Thus, what is said to be the four fruits, whose fruit is it? It is the fruit of a renunciate. What is called the fruit of a renunciate? The path of the renunciate, without defilement. The path without outflows is said to arise. By that, one becomes a renunciate through the door of truly pacifying afflictions, and it is also said in the sutra: 'By this, one has pacified in various ways the sins and non-virtuous dharmas that increase until old age and death, therefore it is called a renunciate.' Also, the fruit of that renunciate is conditioned and unconditioned. The fruit of a renunciate is the conditioned and the unconditioned, and although those are said to be four in the sutra, nevertheless those are eighty-nine. What are those? The path of liberation together with all the exhausted ones, the seeing

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་དགུ་དག་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ། དེ་སྙེད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མི་དགོས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུ་ནི་ཕལ་ཆེ་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང་དག་ལ་རྒྱུ་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་ལ་སྔ་མ་བཏང་བ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཐོབ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམས་པའོ། །ལམ་སྔ་མ་བཏང་བ་དང༌། སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་བཏང་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་བསྡོམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འབྲས་བུའོ་ཅོག་ལ་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུར་རུང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐོབ་འདྲེས་དང༌། །ཟག་མེད་ཐོབ་པ་འཛིན་ཕྱིར་འབྲས། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྤོང་བ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཡང་དེར་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་
མོད་ལས་

【汉语翻译】
为了断除以见断除的烦恼，有八个无间道和八个解脱道。为了断除以修断除的烦恼，在九地中的每一地上，都要断除九种烦恼。因此，有相应数量的无间道和解脱道。其中，无间道是沙门，而解脱道，因为是与其原因相符且能产生士夫果的果，所以是沙门的有为果。断除这些烦恼是沙门的有为果。这样一来，它们就变成了八十九个。如果这样，是否需要补充佛所说的话呢？不需要，即使果大部分是这样，但果被安立为四种，是因为有五种原因。据说，世尊在断除道的哪个阶段有五种原因，就在那个阶段安立为果。这五种原因是什么呢？果的舍弃前道，获得其他道和灭尽总集，获得八种智慧，修习十六种行相。舍弃前道，获得先前未获得的道，是因为舍弃了入流道，获得了果道。总集断除，是因为获得了所有获得物中的一个。同时获得八种智慧，是法智和类智的缘故。修习十六种行相，是指无常等。这五种原因存在于所有安立为四果的果中。如果只有无漏道才是沙门，那么以世间道获得的两种果如何能成为沙门果呢？因为世间道的获得混合，并且执持无漏道的获得，所以是果。一来果或不来果，不仅仅是以世间道断除果，而是应该将见道断除的果也混合在其中，因为所有获得物都聚集在一个果中。因为这两个原因，

【英语翻译】
In order to abandon the afflictions to be abandoned by seeing, there are eight uninterrupted paths and eight liberation paths. In order to abandon the afflictions to be abandoned by meditation, on each of the nine grounds, nine kinds of afflictions must be abandoned. Therefore, there are corresponding numbers of uninterrupted paths and liberation paths. Among them, the uninterrupted paths are Śrāmaṇas, and the liberation paths, because they are fruits that conform to their cause and can produce the fruit of a person, are the conditioned fruits of Śrāmaṇas. Abandoning these afflictions is the conditioned fruit of Śrāmaṇas. In this way, they become eighty-nine. If so, is it necessary to supplement the words spoken by the Buddha? No, even if the fruit is mostly like this, the fruit is established as four because there are five reasons. It is said that the Blessed One establishes as fruit in whatever stage of the path of abandonment there are five reasons. What are these five reasons? Abandoning the previous path of the fruit, obtaining other paths and the total collection of cessation, obtaining the eight wisdoms, and meditating on the sixteen aspects. Abandoning the previous path and obtaining the path that was not previously obtained is because the path of entering the stream is abandoned and the path of the fruit is obtained. The total collection of abandonment is because one obtains one of all the obtained objects. Obtaining the eight wisdoms simultaneously is due to the knowledge of the Dharma and the knowledge of the subsequent. Meditating on the sixteen aspects refers to impermanence and so on. These five reasons exist in all the fruits that are established as the four fruits. If only the unpolluted path is Śrāmaṇa, then how can the two fruits obtained by the worldly path be Śrāmaṇa fruits? Because the attainment of the worldly path is mixed and holds the attainment of the unpolluted path, it is a fruit. The fruit of once-returner or non-returner is not only the abandonment of the fruit by the worldly path, but the fruit abandoned by the path of seeing should also be mixed in it, because all the obtained objects are gathered in one fruit. Because of these two reasons,

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
འདི་སྐད་དུ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པས་ནི་སྤངས་པ་དེ་འཛིན་ཏེ། དེའི་མཐུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་མི་འཆི་བས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཡི། འཁོར་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ན་བྲམ་ཟེའོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཚངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚངས་པའོ། །འདི་ནི་དེའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པའི་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཆངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞི་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དེས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ། །རྒྱུ་བས་ན་འཁོར་ལོའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མྱུར་བར་འགྲོ་དང་རྩིབས་སོགས་ལས། །མྱུར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་འདོར་བ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་བ་རྣམས་རྣལ་དུ་འགོད་པ་དང༌། འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མྱུར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་ཅན་ན་རེ། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ནི་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་བའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་དེ་སྐྱེ་བ་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན།
འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འདི་ལྟར་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ་

【汉语翻译】
如是说：何为一来果？即断除三种结缚，并减弱贪欲、嗔恨、愚痴者。何为不来果？即断除与下分相应的五种结缚者。如是说。以无漏离系之获得，则执持彼断除，以彼之威力，纵然完全衰损亦不死亡，故于沙门之行之果中是为合理。如是于沙门之行中所说者，其即是婆罗门、梵天之轮。为断除烦恼故，是为婆罗门。梵天之轮者，以梵天所转故。以无上梵天所具足故，薄伽梵是梵天。此是彼之轮故，是为梵天之轮。经中亦云：薄伽梵彼亦名为梵天，亦名为寂静，亦名为清凉。以彼所转故。法轮者，见道。以行故，是为轮。以彼与法相应故，见道是为法轮。如何与其法相应耶？从速疾行及辐条等。以速疾行故，即是舍弃与行，未胜者令胜，已胜者令安住，及跃升与降下故。如是则以速疾行故。尊者妙音云：八支圣道与辐条等法相应故，名为法轮。正见、正思、正勤、正念等如辐条。正语、正业边际与正命等如轮毂。正定如轮辋故，见道是法轮。何以故？以圣者具知憍陈如生起时，说转法轮故。如何是彼三次重述与十二行相耶？
此是苦圣谛。当完全了知彼。彼已完全了知，如是即是三次重述。重述之每一遍，亦如此于每一谛生眼。

【英语翻译】
Thus it is said: What is the fruit of once-returner? It is the one who has abandoned the three bonds and weakened desire, hatred, and delusion. What is the fruit of non-returner? It is the one who has abandoned the five bonds corresponding to the lower part. Thus it is said. By obtaining the stainless separation, one holds onto that abandonment. By its power, even if completely weakened, one does not die. Therefore, it is reasonable to consider it as a fruit of the ascetic's conduct. What is thus explained as the ascetic's conduct is indeed the wheel of the Brahmin and Brahma. Because of abandoning afflictions, it is Brahmin. The wheel of Brahma is because it is turned by Brahma. Because the Bhagavan is endowed with the unsurpassed Brahma, he is Brahma. Since this is his wheel, it is the wheel of Brahma. In the sutra, it also says: The Bhagavan is also called Brahma, also called peaceful, also called cool. Because it is turned by him. The wheel of Dharma is the path of seeing. Because it travels, it is a wheel. Because it is in accordance with that Dharma, the path of seeing is called the wheel of Dharma. How is it in accordance with that Dharma? From swift movement and spokes, etc. Because of swift movement, it is abandoning and going, causing the unvictorious to be victorious, causing the victorious to abide, and because of leaping and descending. Thus, because of swift movement. Venerable Yangchen says: The eightfold noble path is called the wheel of Dharma because it is in accordance with the spokes, etc. Right view, right thought, right effort, and right mindfulness are like spokes. Right speech, right action, and right livelihood are like the hub. Right concentration is like the rim. Therefore, the path of seeing is the wheel of Dharma. Why? Because when the noble Kaundinya fully understood, it is said that he turned the wheel of Dharma. How is it that it is repeated three times and turned in twelve aspects?
This is the noble truth of suffering. One should fully understand it. It has been fully understood. Thus, it is repeated three times. In each repetition, an eye is born for each truth.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་བར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་གཉིས་དང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བསྐོར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བསྐོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བར་རྩོམ་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁམས་གང་དག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དུ་དག་ཅིག་འཐོབ་ཅེ་ན། འདོད་པར་གསུམ་འཐོབ། གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི། གསུམ་དུ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐ་མ་དང༌།
དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་འཐོབ་བོ། །རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་གོང་མར་མི་འཐོབ་པ་ཡང་རིགས་ན། གསུམ་པ་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གོང་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་ལ། དེ་མེད་པར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁ

【汉语翻译】
如是，智慧和生起之智，这些是十二种。第三和第十二之间，因为法相同，所以重复三次，并说十二种，例如说精通二和七处。分别说者说，那些转动依次显示了见道、修道和无学道。如果那样，那么仅仅见道就不是重复三次，也不是十二种。如何安立为法轮呢？因此，如果说法的名相本身就是法轮，那么重复三次和十二种也是合理的。如何是重复三次呢？因为真谛重复三次。如何是十二种呢？因为四谛分为三种，即苦、集、灭、道，应当了知，应当断除，应当现证，应当修习，以及已经了知，已经断除，已经现证，已经修习。它的转动是为了使他人相续理解意义而进行的。或者，一切圣道也因为进入调伏的相续中而成为法轮，那是为了在他人相续中生起见道而开始转动，因此称为转动。又问，在哪些界中能获得多少沙门果呢？欲界能获得三种。三种只能在欲界获得，在其他界则不能。最后是三种。沙门果的最后和
阿罗汉本身在三界中都能获得。暂时两种果，因为没有脱离贪欲而不能获得，所以不应在上界获得也是合理的，那么为什么第三种不能获得呢？因为上界没有见道。在欲界之上没有见道，没有见道就不能通过脱离贪欲而获得不来果，这是理由。为什么在那些界中没有见道呢？暂时无色界的

【英语翻译】
Thus, wisdom and the arising of intelligence, these are twelve aspects. Because the third and twelfth are similar in Dharma, they are repeated three times, and it is said to be twelve aspects, for example, saying that one is skilled in two and seven places. The Vaibhashikas say that those turnings successively show the paths of seeing, meditation, and no-more-learning. If that is the case, then the path of seeing alone is not repeated three times, nor is it twelve aspects. How is it established as the Wheel of Dharma? Therefore, if the name of the Dharma itself is the Wheel of Dharma, then it is also reasonable to repeat it three times and have twelve aspects. How is it repeated three times? Because the truths are repeated three times. How is it twelve aspects? Because the four truths are divided into three aspects, namely, suffering, origin, cessation, and path, to be fully known, to be abandoned, to be realized, to be cultivated, and already fully known, already abandoned, already realized, already cultivated. Its turning is to proceed in order to make others understand the meaning in their own continuum. Or, all the noble paths are also the Wheel of Dharma because they enter the continuum of taming, which is to begin turning in order to generate the path of seeing in the continuum of others, therefore it is called turning. Again, it is asked, in which realms can one obtain how many fruits of the ascetic? One can obtain three in the desire realm. The three can only be obtained in the desire realm, not in other realms. The last is three. The last fruit of the ascetic and
the Arhat himself can be obtained in all three realms. For the time being, the two fruits, because they cannot be obtained without being separated from desire, it is also reasonable that they should not be obtained in the upper realms, so why cannot the third be obtained? Because there is no path of seeing in the upper realms. Above the desire realm there is no path of seeing, and without it, one cannot obtain the fruit of non-return by separating from desire, this is the reason. Why is there no path of seeing in those realms? For the time being, the formless realm

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
མས་དག་ན་ནི་ཉན་པ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་འོག་མ་ལ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ནི། སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དང་འདིར་བརྩམས་ཏེ། །དེ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་ལུང་ལས་བྱུང༌། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་གྱི་གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། འདིར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་ན་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་དྲུག་འདོད། མདོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལས། ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་ལས་སྐྱེའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམ་གྲོལ་དུས་དང་སྦྱོར། །ལྔ་པོ་དེ་དག་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཡིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་དང་ནད་མེད་པ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དུས་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མི་གཡོ་བ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དུས་མི་སྦྱོར་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་དགུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
因为上界没有听闻，下界没有专注的缘故。在色界中，因为没有出生，并且在此造作，经典中说在那里达到最终。在色界中修行的人们，因为执着于等持的快乐，并且没有痛苦的感受，所以不会感到厌倦。没有厌倦就不能获得圣道，暂时这是合理的。经典中也说，在中阴界完全涅槃，到向上投生的这段时间里的五种人，在此造作就能达到最终，造作的意思是涅槃的方法，所以是造作道。如果有人说，如果是不动法者，从灭尽智中会生起不生之智，那么阿罗汉也有差别吗？回答是：有。有六种阿罗汉。经中说阿罗汉有六种：退法阿罗汉、思死阿罗汉、护法阿罗汉、安住不动阿罗汉、堪达阿罗汉、不动法阿罗汉。其中，五种是从信解产生的。除了不动法阿罗汉之外，其他五种是从信解的因产生的。他们解脱与时结合。这五种与时间结合，并且因为恒常守护的缘故，应当了知喜乐之心是解脱，因此他们被称为时解脱。他们既依赖于时间，又是解脱，所以是时解脱。为了不隐藏中间的词语，就像酥油的瓶子一样。他们依赖于资具、无病和时间的差别，所以依赖于时间，并且能够现前等持。不动法者是不动的。不动法者因为不能从完全不退失的角度生起，所以是解脱不动。因此，他不与时间结合而解脱。因此，他被称为不时解脱，因为他能随意现前等持。

【英语翻译】
Because there is no hearing in the upper realms, and no focus in the lower realms. In the realm of form, because there is no birth, and because of making effort here, the scriptures say that one reaches the end there. Those who practice in the realm of form are attached to the bliss of meditative absorption and do not experience suffering, so they do not become weary. Without weariness, one cannot attain the noble path; for the time being, this is reasonable. The scriptures also say that the five types of beings in the intermediate state who completely pass into nirvana and are reborn upwards will reach the end by making effort here, and making effort means the method of nirvana, so it is making effort on the path. If someone says, 'If one is of the nature of non-regression, then from the wisdom of cessation, the wisdom of non-arising will arise,' then are there also distinctions among arhats? The answer is: yes. There are six types of arhats. The sutras say that there are six types of arhats: arhat who can fall from attainment, arhat who is mindful of death, arhat who is protected by the Dharma, arhat who abides without wavering, arhat who is capable of realization, and arhat who is of the nature of non-regression. Among them, five arise from faith and aspiration. The other five, except for the arhat of non-regression, arise from the cause of faith and aspiration. Their liberation is associated with time. These five are associated with time, and because of constant protection, the mind of joy should be known as liberation, therefore they are called liberated by time. They are both dependent on time and liberated, so they are liberated by time. In order not to hide the intermediate words, it is like a jar of ghee. They are dependent on time because they depend on resources, freedom from illness, and the differences of time, and they can manifest samadhi. The one of non-regression is unmoving. The one of non-regression is liberated and unmoving because it cannot arise from the aspect of complete non-regression. Therefore, he is liberated without being associated with time. Therefore, he is called liberated without time, because he can manifest samadhi at will.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པ་དང༌། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཐོང་ཐོབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། །ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འཆི་བར་སེམས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དབང་པོ་རྣམས་སྦྱངས་པས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འཆི་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་བའོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་ན། རྗེས་སུ་མ་
བསྲུངས་ཀྱང་གནས་པ་དང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ན་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་བའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་སྔོན་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གཉི་གར་སྦྱོར་བ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གཉི་གར་སྦྱོར་བ་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོ

【汉语翻译】
而且不依赖于时间而解脱。因为在其他时间之间解脱，以及永远解脱，所以通过时间解脱，或者不与时间结合而解脱。因为完全退失是可能的和不可能的，所以通过时间解脱，并且不与时间结合而解脱。那是从见道之因产生的。应当知道，不动的法性是从见道所获得的因产生的。如果六位阿罗汉一开始就是那种类型的，或者后来变成了那种类型呢？有些人一开始就是那种类型。有些人通过修行而改变。有些人从一开始就是思维死亡的类型。有些人变成了完全退失的法性，通过修行诸根而变成了思维死亡的法性。同样，应当知道直到变成不动的法性。其中，完全退失的法性是指具有完全退失之分的人。思维死亡的法性是指具有思维死亡之分的人。随后守护的法性是指具有随后守护之分的人。从安住而不动摇是指如果没有具备完全退失之因的力量，即使不随后守护，也不会安住和退失，如果没有精进，也不会增长，这是指具有这种分的人。具有证悟之分是指具有证悟不动之心解脱之分的人。不动的法性是指不具有完全退失之分的人。最初的两个是在先前学习的阶段，没有持续地修习和恭敬地修习。第三个是相续地修习。第四个是恭敬地修习。第五个是两者都修习，并且根器迟钝。第六个是两者都修习，并且根器敏锐。即使是完全退失的法性，也并非必定会完全退失，直到具有证悟之分的人，也并非必定会证悟，但因为有这种可能性，所以这样说。

【英语翻译】
Moreover, it is liberated without depending on time. Because of liberation between other times, and eternal liberation, therefore liberation through time, or liberation without conjunction with time. Because complete degeneration is possible and impossible, therefore liberation through time, and liberation without conjunction with time. That arises from the cause of attainment through seeing. It should be known that the immutable nature arises from the cause of attainment through seeing. If those six Arhats were of that type from the beginning, or if they later became of that type? Some are of that type from the beginning. Some change through practice. Some are of the type who think of death from the beginning. Some become of the nature of complete degeneration, and through training the senses, become of the nature of thinking of death. Likewise, it should be known until becoming of the immutable nature. Among them, the nature of complete degeneration refers to those who have the potential to completely degenerate. The nature of thinking of death refers to those who have the potential to think of death. The nature of subsequent protection refers to those who have the potential to be subsequently protected. Not moving from abiding means that if there is no power of the cause of complete degeneration, even if not subsequently protected, it will not abide and degenerate, and if there is no diligence, it will not increase, which refers to those who have this potential. Having the potential for realization refers to those who have the potential to realize the liberation of the immutable mind. The immutable nature refers to those who do not have the potential for complete degeneration. The first two are those who do not continuously practice and respectfully practice in the stage of previous learning. The third is continuous practice. The fourth is respectful practice. The fifth is both practice and dull faculties. The sixth is both practice and sharp faculties. Even the nature of complete degeneration is not necessarily completely degenerate, and even those who have the potential for realization will not necessarily realize it, but because there is this possibility, it is said so.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིགས་སོ། །གང་དག་གི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་དག་གང་ཞིག་འབྲས་བུའམ་རིགས་གང་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཞི་ནི་རིགས་ལས་ལྔ་འབྲས་ལས། །ཉམས་ཏེ། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས། སྔ་མ་ལས་མ་ཡིན། གང་གི་རིགས་དང་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལམ་གྱིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་བརྟན་པོར་
བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ལ་རིགས་དྲུག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིགས་ཡོང་ཅེ་ན། སློབ་དང་འཕགས་མིན་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རིགས་དྲུག །སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་དྲུག་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང༌། མཐོང་ལ་འཕོ་བ་མེད། མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་དག་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཉིད་དག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་དབང་པོ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་གིས་ལྷག་པའི་སེམས་བཞི་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི། དེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག

【汉语翻译】
是的。这样一来，三界之中也有六种阿罗汉。从哪些不被鬼神吞噬而完全退失，直到现证之间变化的那些来看，欲界中有六种阿罗汉。色界和无色界则是安住而不动摇，具有不动的性质这两种，因为从那上面完全退失，以及思维死亡，和根器转变是不存在的。再说，那些是从果位或者种性哪方面完全退失的呢？四种从种性，五种从果位退失。思维死亡的性质等等四种，是从种性方面完全退失的。完全退失的性质，不会从自己的种性方面完全退失，完全退失的性质等等五种，是从果位方面完全退失的。在这些当中，不是从最初的。哪一个的最初种性是什么，就不会从那上面完全退失，因为通过有学道和无学道已经稳固了。有学是通过世间道和出世间道稳固的，所以不会完全退失。后来获得根器调伏的，会从那上面完全退失。哪一个的最初果位是什么，也不会从那上面完全退失。从其余的会完全退失。因此，从入流果不会有完全退失。难道仅仅是这六种阿罗汉才有六种种性吗？或者其他也有种性吗？有学和非圣者们也有六种种性。有学和凡夫们也有六种种性。阿罗汉的种性也是从那些因缘中产生的。然而，见道没有转变。从见道之外的其他道有根器转变，因为没有加行，所以不是见道。有些人是在凡夫的地位中转变根器的。有些人是在信解和见所至的阶段中转变根器的。经中如何所说，哪一个通过四种增上心获得了安住在见法中的快乐，那就是，那任何一个。

【英语翻译】
Yes. In that way, there are also six types of Arhats in all three realms. According to those who change from not being devoured by ghosts and completely degenerating to manifest realization, there are six types of Arhats in the desire realm. The form and formless realms are those two that abide without moving and have the nature of immovability, because complete degeneration from that, as well as thinking of death, and the transformation of faculties do not exist. Furthermore, from which fruit or lineage do those completely degenerate? Four degenerate from lineage, five from fruit. The four, such as those with the nature of thinking of death, completely degenerate from lineage. The nature of complete degeneration does not completely degenerate from its own lineage; the five, such as those with the nature of complete degeneration, completely degenerate from fruit. Among these, not from the first. Whatever the first lineage is, one will not completely degenerate from that, because it has been stabilized by the paths of learning and no-more-learning. The learner is stabilized by the worldly and transmundane paths, so one will not completely degenerate. Later, one who has obtained the training of faculties will completely degenerate from that. Whatever the first fruit is, one will also not completely degenerate from that. One will completely degenerate from the remainder. Therefore, there is no complete degeneration from the fruit of stream-entry. Do only those six Arhats have six lineages, or do others also have lineages? Learners and non-noble ones also have six lineages. Learners and ordinary beings also have six lineages. The lineages of Arhats also arise from those causes. However, there is no transformation in the path of seeing. Other than the path of seeing, there is a transformation of faculties in other paths, but because there is no application, it is not in the path of seeing. Some transform their faculties in the very state of ordinary beings. Some transform their faculties in the stages of faith-inclination and attainment by seeing. As it is said in the sutra, whoever has obtained the bliss of abiding in the seen Dharma through the four higher minds, that is, any one of those.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ང་སྨྲའི། གང་ཞིག་གིས་གཅིག་པུ་གནས་པ་ནས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ།། མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་དག་ལས། །སྟོན་ལ་ཐ་མ་མི་གཡོ་བ། །བར་མ་གཞན་ལ་རྣམ་གསུམ་མོ། །སངས་
རྒྱས་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འབའ་ཞིག་མངའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་དེ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མདོ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཅི་དེ་ཡང་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་འགའ་ཡང་འཆི་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་གང་ཡིན་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་མི་བྱེད། །ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་དང་འགལ་བ་མི་བྱེད་དེ། དཔའ་བོ་འདྲེད་ཀྱང་རྡེག་མི་འཆའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་རྣམ་གྲོལ་བར་ཆད་མེད། །ལམ་དགུའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཞིག་གིས་མི་གཡོ་བའི་རིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་སྐྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་དེ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཕྱིར། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྟུལ་པ

【汉语翻译】
我说，从那之中会完全退失。谁从独处而住，直到以身证得不动之心的解脱，我说他不会从任何种类中完全退失。世尊如是宣说。如何从不动之法，安住于现见之法中退失呢？从获得、未获得和受用中，称为三种退失。从获得中完全退失，是指如果从已获得的功德中完全退失。从未获得中完全退失，是指如果未获得应获得的功德。从受用中完全退失，是指即使获得了功德，也不显现。在这些完全退失中，对于导师来说，最后是不动，中间三种对其他人。佛陀只有从受用中完全退失，没有其他的。对于不动之法者来说，也有这种情况和未获得的完全退失，因为没有获得特殊之人的法。对于其他阿罗汉来说，也有从获得中完全退失。因此，不动之法者会从受用中完全退失，所以与经部不相违背。又，如果某个阿罗汉从果位中完全退失，那么他还会再生吗？不会，因为什么？从果位退失没有死亡。从果位中完全退失，没有任何死亡。如果不是这样，那么梵行就不可信赖了。从哪个果位中完全退失，就安住于那个果位，不做不应做之事。不应做之事，他不做。即使完全退失，也不会做与那个果位相违背的事情，就像勇士滑倒也不会拾起棍棒一样。又，诸根转变时，无间道和解脱道会生起多少呢？不动解脱无间，有九道。具有证悟能力的人，证悟不动之族时，就像获得阿罗汉果一样，会生起九个无间道和九个解脱道。为什么呢？因为钝根之族非常稳固。因为非常习惯于此，所以钝根者更加迟钝。

【英语翻译】
I say, from that one will completely degenerate. Whoever, dwelling alone, until with the body realizes the liberation of the immovable mind, I say he will not completely degenerate from any kind of that. Thus the Blessed One declared. How does one degenerate from the immovable dharma, abiding happily in the visible dharma? From attainment, non-attainment, and enjoyment, it is called three kinds of degeneration. Complete degeneration from attainment is if one completely degenerates from the qualities attained. Complete degeneration from non-attainment is if one does not attain the qualities to be attained. Complete degeneration from enjoyment is if, even having attained qualities, one does not manifest them. Among these complete degenerations, for the teacher, the last is immovability, the middle three for others. The Buddha has only complete degeneration from enjoyment, not others. For the one with immovable dharma, there is also that and complete degeneration from non-attainment, because he has not attained the dharma of a special person. For other Arhats, there is also complete degeneration from attainment. Therefore, the one with immovable dharma will completely degenerate from enjoyment, so it does not contradict the sutras. Again, if some Arhat completely degenerates from the fruit, will he be reborn? No, because of what? Degeneration from the fruit has no death. Complete degeneration from the fruit has no death. If it were not so, then the Brahmacharya would not be trustworthy. From whatever fruit one completely degenerates, one abides in that fruit, and does not do what should not be done. Whatever should not be done, he does not do. Even if completely degenerated, he does not do anything contrary to that fruit, just as a hero who slips does not pick up a stick. Again, when the faculties change, how many paths of uninterruptedness and paths of liberation arise? Immovable liberation uninterrupted, there are nine paths. When someone with the capacity for realization realizes the lineage of immovability, just like attaining Arhatship, nine paths of uninterruptedness and nine paths of liberation arise. Why? Because the lineage of dull faculties is very stable. Because one is very accustomed to it, the dull-facultied one becomes more dull.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
འི་རིགས་ཅན་ཡིན་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཆུང་དུས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རེ་རེའོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཅིག་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཅིག་སྐྱེའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཟག་པ་མེད། འཕགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་གང་དུ་འཕེལ་ཞེ་ན། གསུམ་དག་ཏུ་འཕེལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་
དབང་པོ་འཕོའི་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ས་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་སློབ་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །སློབ་པ་དྲུག་ལ། གཟུགས་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འཕེལ་བ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཁྱད་བར་ཅན་བཏང་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་ཉན་ཐོས་བདུན། །དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དང་པོ་ཉིད་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ།། སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་ལས་གང་ཟག་དགུར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། རབ་སྦྱོར་དབང་པོ་སྙོམས་འཇ

【汉语翻译】
是某某的种姓。由于以有学道和无学道两种道稳固，所以小小的努力也无法挽回。见道所证悟的各各不同。对于证悟见道所证悟的人来说，生起无间道一种和解脱道一种。在加行道上，一切时侯也只有一种。无间道和解脱道那些全部都是无漏的。圣者不是以有漏道来转移根器的。根器在何处增上呢？在三种中增上。在人之中，根器转移到其他地方是不可能的，因为不会完全退失。依靠哪些地而使根器转移呢？依靠九种无学，即无怯弱和殊胜禅定和第四禅和三种无色定。六种有学，除了无色定以外的那些。为什么呢？因为，增上是殊胜的果，舍弃后才能获得果。根器转移时，舍弃迟钝根器的道之果和殊胜之果，才能获得敏锐根器的果。不还果不是由无色定所摄持的，这是因为这是定则。那些阿罗汉全部都是从根器的差别而分为九种，如何呢？两个佛和七个声闻。那九个也是九种根器。七个声闻是什么呢？是完全退失法者等五种和不动法者两种，是从串习根器而转变来的，和最初就是那种种姓的。两个佛是不动的差别，即独觉佛和佛。这样，那些从小小到小的等等，从根器的九种分类而分为九种补特伽罗。一切圣者分为七种，即信随行者和法随行者和信胜解者和见所至者和身证者和慧解脱者和俱解脱者。那些也是，善于结合根器平等安住。

【英语翻译】
Belongs to such and such lineage. Since it is firmly established by the two paths of learning and non-learning, even a small effort cannot be reversed. Each attainment through seeing is different. For those who realize the attainment through seeing, one uninterrupted path and one liberation path arise. On the path of application, there is always only one. All those uninterrupted paths and liberation paths are without outflows. Noble ones do not transfer their faculties through paths with outflows. Where do the faculties increase? They increase in three places. Among humans, it is impossible for faculties to transfer to other places, because they will not completely degenerate. Relying on which grounds do the faculties transfer? Relying on the nine non-learners, namely, non-fear and special samadhi and the fourth samadhi and the three formless realms. Six learners, except for those without form. Why? Because, increase is a special result, and only by abandoning it can the result be obtained. When the faculties transfer, by abandoning the result of the path of dull faculties and the special result, one can obtain the result of the sharp faculties. The result of non-return is not included by the formless realm, because that is the rule. All those Arhats are divided into nine types based on the differences in faculties. How? Two Buddhas and seven Shravakas. Those nine are also nine types of faculties. What are the seven Shravakas? They are the five types such as those who are completely degenerate in Dharma and the two types of those who do not degenerate in Dharma, which are transformed from the practice of faculties, and those who are of that lineage from the beginning. The two Buddhas are the distinction of non-degeneration, namely, Pratyekabuddha and Buddha. Thus, those from small to small, etc., are divided into nine types of individuals from the nine classifications of faculties. All noble beings are divided into seven types, namely, those who follow by faith, those who follow by Dharma, those who are resolved by faith, those who have attained by seeing, those who have realized by body, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated in both ways. Those are also, skilled in combining faculties and dwelling equally.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ུག་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་གཉི་ག་ལས་བྱས་རྣམས། །གང་ཟག་བདུན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་སྟེ། སྔོན་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲད་བ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་
པ་དག་སྟེ། དད་པས་མོས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལྷག་མའི་སྒོ་ནས་དབང་བོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་གང་ཟག་དེ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དྲུག །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་དག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ལ་གཉིས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཅི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། འགོག་པ་ཐོབ་པ་གཉི་ག་ལས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། མི་འཕྲོགས་ཆོས་དང་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙོམས་འཇུག་དབང་པོ་འབྲས་རྣམས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སློབ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་ལས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ། །འབྲས་བ

【汉语翻译】
以及，从解脱二者所作的，是七种补特伽罗。从胜解来说，是信随行者和法随行者，因为先前由其他的因缘和法随行者二者对诸义进行胜解的缘故。从根来说，是信胜解者和见所至者，因为信胜解者，是通过智慧增上的门，根是钝根和利根的缘故。从等至来说，是身证者，因为现证了灭尽等至的缘故。从解脱来说，是慧解脱者。从等至的解脱来说，是从二分中解脱者。从名称的角度来说，是那七种补特伽罗。那六种，从实物的角度来说，那六种会变成六种，因为道的缘故有两种。在见道上，有两种，即信随行者和法随行者。那二者在修道上会变成两种，即信胜解者和见所至者。那两种也会在无学道上变成两种，即时解脱者和非时解脱者。所谓从二分中解脱，以及所谓慧解脱，是什么呢？从灭尽和获得二者，解脱是其他的智慧。凡是获得灭尽等至者，是因为智慧和等持二者的力量，从烦恼和解脱的障碍中解脱的缘故，是从二分中解脱者。其他的是因为智慧的力量，仅仅从烦恼的障碍中解脱的缘故，是慧解脱者。如薄伽梵所说：于此，何者断除了烦恼，不退转法和学圆满。像这样说的。以多少而成为圆满的学呢？以等至、根、果等，称为圆满的学。以三种相，是圆满的学，从等至来说，是获得灭尽等至。从根来说，是见所至。果

【英语翻译】
And, those made from both liberation, are seven types of individuals. From the perspective of thorough application, they are those who follow with faith and those who follow with Dharma, because previously, due to other causes and the two, those who follow with Dharma, thoroughly apply to the meanings. From the perspective of faculties, they are those who are convinced by faith and those who have attained through sight, because those who are convinced by faith, through the gate of increased wisdom, the faculties are dull and sharp. From the perspective of meditative absorption, they are those who realize with the body, because they have realized the meditative absorption of cessation. From the perspective of liberation, they are those who are liberated by wisdom. From the perspective of liberation from meditative absorption, they are those who are liberated from both aspects. From the perspective of names, those are the seven types of individuals. Those six, from the perspective of substance, those six will become six, because there are two paths. On the path of seeing, there are two, namely those who follow with faith and those who follow with Dharma. Those two will become two on the path of cultivation, namely those who are convinced by faith and those who have attained through sight. Those two will also become two on the path of no more learning, namely those who are liberated in time and those who are liberated without time. What is called liberation from both aspects, and what is called liberation by wisdom? From both cessation and attainment, liberation is other wisdom. Whoever attains the meditative absorption of cessation, because of the power of both wisdom and concentration, is liberated from the obscurations of afflictions and liberation, is liberated from both aspects. Others are liberated from the obscuration of afflictions alone because of the power of wisdom, are liberated by wisdom. As the Bhagavan said: Here, whoever has abandoned afflictions, irreversible Dharma and the complete learning. Like this it is said. How much is the complete learning? By meditative absorption, faculties, fruits, etc., it is called complete learning. With three aspects, it is complete learning, from the perspective of meditative absorption, it is the attainment of the meditative absorption of cessation. From the perspective of faculties, it is attained through sight. Fruit

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་
དད་པས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འབྲས་བུ་དང་དབང་པོ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་འབྲས་བུ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི་དད་བས་མོས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་ལས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་དབང་པོ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་མི་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མི་སློབ་པ་ཉིད་ནི་མེད་པས་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །དབང་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་བ་འབའ་ཞིག་ལས་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉི་ག་ལས་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བཤད་པ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་ན་ལམ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་དང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གང་ལས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དེས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྲོལ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རམ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་
རིགས་ཅན་ཡིན་པའམ། ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་པའམ། གོང་ནས་གོ

【汉语翻译】
从果位来说，是不还者，这样就是圆满的学道。其中，仅仅从果位来说，是不还者，并且以信为乐欲，身体不证得。仅仅从根来说，是见所获得，远离贪欲者。从果位和根来说，是不还者，见所获得，身体证得。那是从果位和等持来说，是以信为乐欲，身体证得。从果位和根以及等持来说，是见所获得，身体证得。仅仅从等持，以及从等持和根来说，就没有圆满。以二者不学道而圆满。从根和等持来说。由于没有果位圆满的不学道，所以没有将此果位圆满安立为圆满。仅仅从根来说，是以智慧而解脱，不与时节相连而解脱。仅仅从等持来说，是从二分中解脱，以时节而解脱。从根和等持二者来说，是从二分中解脱，不与时节相连而解脱。如此，世间和出世间，以及见道和修道，以及无学道等，以及加行道和无间道，以及解脱道和殊胜道，对于称为道的差别众多所说的那些，如果简略归纳，道有多少种呢？简而言之，道有四种，即殊胜道和解脱道，以及无间道和加行道。加行道是从哪里生起无间道呢？无间道是以什么来断除障碍呢？解脱道是以它断除障碍后，最初必定生起解脱的是什么呢？殊胜道是与它相异的道是什么呢？为什么称为道呢？因为它由此而行，或者因为它由此而寻求涅槃，所以它是涅槃之道。解脱道和趋向殊胜的道这二者，如何是道呢？因为是它的
同类，或者是极大的，或者是从上面来。

【英语翻译】
From the perspective of fruition, it is the non-returner, and thus it is the complete learning path. Among them, solely from the perspective of fruition, it is the non-returner, and one delights in faith, not realizing it physically. Solely from the perspective of faculty, it is what is attained by seeing, free from desire. From the perspective of fruition and faculty, it is the non-returner, attained by seeing, realized physically. That is, from the perspective of fruition and meditative absorption, one delights in faith, realized physically. From the perspective of fruition, faculty, and meditative absorption, it is what is attained by seeing, realized physically. Solely from meditative absorption, and from meditative absorption and faculty, there is no completeness. Complete non-learning is achieved through two factors: faculty and meditative absorption. Since there is no complete non-learning of fruition, this complete fruition is not established as complete. Solely from the perspective of faculty, it is liberation through wisdom, liberation without connection to time. Solely from the perspective of meditative absorption, it is liberation from both aspects, liberation through time. From both faculty and meditative absorption, it is liberation from both aspects, liberation without connection to time.
Thus, the mundane and supramundane, as well as the paths of seeing and cultivation, and the paths of no-more-learning, as well as the paths of application, uninterruptedness, liberation, and the distinguished path, regarding the many distinctions of paths that are spoken of, if summarized briefly, how many kinds of paths are there? In short, there are four kinds of paths: the distinguished path, the path of liberation, the uninterrupted path, and the path of application. From which does the uninterrupted path arise from the path of application? What does the uninterrupted path eliminate obscurations with? What is the path of liberation, from which, after eliminating obscurations, liberation is certainly generated for the first time? What is the distinguished path that is different from it? Why is it called a path? Because one goes there by it, or because one seeks nirvana by it, therefore it is the path to nirvana. How are the path of liberation and the path that leads to distinction paths? Because it is of its
same kind, or is the greatest, or comes from above.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའམ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སྒྲུབ་པ་དཀའ་བ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སྒྲུབ་པ་དཀའ་བ་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སླ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ། བསམ་གཏན་དག་ལ་ལམ་སྒྲུབ་སླ། །བསམ་གཏན་བཞི་དག་ན་ནི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་དང༌། འབད་མི་དགོས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྒྲུབ་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་དག་ན་དཀའ་བ་ཡིན། །གཞན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་མ་འདུས་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆུང་དུ་དང༌། འབད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རམ་སྒྲུབ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན་ནི་ཞི་གནས་ཆུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ནི་ལྷག་མཐོང་ཆུང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བློ་ཆུང་མངོན་ཤེས་བུལ་བ་སྟེ། །གཞན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་སྒྲུབ་སླའམ་དཀའ་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་སླ་བའམ་དཀའ་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་འདིའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བས་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའང་དེ་བཞིན་དུའམ། དེ་གང་ཟག་རྟུལ་བ་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བའོ། །ཡིད་རྣོ་བ་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའོ། །ཡང་ལམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱང་ཆུབ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་
དང། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྦངས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཡང་བྱ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་

【汉语翻译】
是到哪里去呢？是为了使蕴聚无余地进入。道是为了成办寂灭，也称为成办，成办有四种。有明智迟缓成办困难的，有明智迅速成办困难的，同样，容易的也有两种。其中，在禅定中容易成办道。在四禅中，支分完全具足，止和观相等，不需勤奋就能进入，因此容易成办道。在其他地则困难。其他无有不能及的，在殊胜禅定和无色中，支分不完全具足，止和观变小，需勤奋才能进入，因此成办困难。在无有不能及的和殊胜禅定中，止变小。在无色中，观变小。成办也分为两种：小慧明智迟缓，另一种是明智迅速。根迟钝的，成办容易或困难都可以，是明智迟缓。根敏锐的，成办容易或困难都可以，是明智迅速。这种成办的明智迟缓，即是明智迟缓，明智迅速也是如此吗？这是因为人迟钝，所以明智迟缓。因为心敏锐，所以明智迅速。又，道也获得名为菩提之分，三十七菩提分是：四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提支，八圣道支。其中，尽和不生智是菩提。尽和不生之智，以有情差别分为声闻菩提，独觉菩提，无上正等觉菩提，称为三种菩提。这二者使无明无余地息灭，自己的利益如实地成办，也为了证悟无所作为。因为与此相符，三十七。

【英语翻译】
Where does it lead? It is to make the aggregates enter without remainder. The path is also called accomplishment because it accomplishes nirvana, and there are four kinds of accomplishment. There are those with slow wisdom who find accomplishment difficult, and those with quick wisdom who find accomplishment difficult. Similarly, there are two kinds of easy accomplishment. Among them, it is easy to accomplish the path in meditation. In the four dhyanas, the limbs are fully complete, shamatha and vipassana are equal, and one enters without effort, therefore it is easy to accomplish the path. In other grounds, it is difficult. Others are without unattainability, and in special dhyanas and formlessness, the limbs are not fully complete, shamatha and vipassana are small, and one enters with effort, therefore accomplishment is difficult. In unattainability and special dhyanas, shamatha is small. In formlessness, vipassana is small. Accomplishment is also divided into two types: small intelligence with slow wisdom, and the other is quick wisdom. Those with dull faculties, whether accomplishment is easy or difficult, have slow wisdom. Those with sharp faculties, whether accomplishment is easy or difficult, have quick wisdom. The slow wisdom of this accomplishment is slow wisdom, and is quick wisdom the same? This is because the person is dull, so wisdom is slow. Because the mind is sharp, wisdom is quick. Furthermore, the path also obtains the name 'limb of enlightenment,' the thirty-seven limbs of enlightenment are: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven limbs of enlightenment, and the eight noble path limbs. Among them, the knowledge of exhaustion and non-arising is enlightenment. The knowledge of exhaustion and non-arising, according to the difference of beings, is divided into the enlightenment of the Shravakas, the enlightenment of the Pratyekabuddhas, and the unsurpassed perfect complete enlightenment, called the three enlightenments. These two cause ignorance to cease without remainder, accomplish one's own benefit as it is, and also to realize non-action. Because it is in accordance with this, the thirty-seven.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡི་ཕྱོགས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་རྫས་ལ་བཅུ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་རྫས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དགའ་བཏང་སྙོམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཚུལ་ཡང་དག་རྫོགས། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རྫས་བཅུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཤེས་རབ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བ་ཏིང་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་སྟོབས་རྣམས་ནི་མིང་སྨོས་པས། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩན་འགྲུས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། རྫས་དེ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་ནི་རྫས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫས་
གཉིས་ཡིན་པས་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར། གཙོ་བོ་སྨོས་ཀྱི་དེ་དག་ནི། །སྦྱོར་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་སྨོས་པས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱ

【汉语翻译】
彼之分。为随顺菩提之故，称菩提之分三十七。从名之门而论，体为十。菩提之分者，体为十，何为十？信与勤奋及忆念，智慧禅定喜舍平等，极调柔性圆满具足。如是则彼等为十体。如何耶？忆念近住乃智慧，勤奋正断如是说，神足乃是禅定也。忆念近住与，正断，神足等，乃是智慧与，勤奋与，禅定之自性。是故略言之，根与力等，以名言之，乃是信与勤奋与，忆念与智慧与禅定之五体。忆念近住等与，择法正等觉支与，正见乃是智慧本身。正断等与，勤奋正等觉支与，正精进乃是勤奋本身。神足等与，禅定正等觉支与，正禅定乃是正禅定本身。忆念正等觉支与正念乃是忆念本身。何者余留耶？喜乐与极调柔与舍平等正等觉支等与，正思择等与，戒律之支分等与，彼等五体，如是则菩提之分彼等则变为十体。分别说者云，身语之业二者相异之故，戒律之支分为二体，故为十一也。忆念近住等乃是智慧与勤奋与禅定之自性也，如是所说者，于此，说的是主要的，彼等乃是，当知是修习所生一切功德，以说主要的故，如是说也。忆念近住与，正断与，神足等乃是修习所生之所有功德也。于何等位菩提之分

【英语翻译】
That division. Because it is in accordance with enlightenment, it is called the thirty-seven divisions of enlightenment. From the perspective of names, there are ten entities. The divisions of enlightenment are ten entities. What are the ten? Faith, diligence, mindfulness, wisdom, samadhi, joy, equanimity, and complete perfection of thorough pliancy. Thus, these are the ten entities. How so? Mindfulness is close abiding, which is wisdom; diligence is right exertion, as it is said; the miraculous feet are samadhi. Mindfulness, close abiding, right abandonment, and the miraculous feet are of the nature of wisdom, diligence, and samadhi. Therefore, for the time being, the faculties and powers are named, and they are the five entities of faith, diligence, mindfulness, wisdom, and samadhi. Mindfulness, close abiding, and the discriminating awareness of dharma, the right enlightenment branch, and right view are wisdom itself. Right abandonment and the diligence right enlightenment branch, and right effort are diligence itself. The miraculous feet and the samadhi right enlightenment branch, and right samadhi are right samadhi itself. Mindfulness right enlightenment branch and right mindfulness are mindfulness itself. What remains? Joy and thorough pliancy and equanimity, the right enlightenment branches, and right thought, and the branches of discipline, these five entities. Thus, those divisions of enlightenment become ten entities. The Vaibhashikas say that because the actions of body and speech are different, the branches of discipline are two entities, so there are eleven. Mindfulness, close abiding, and so on, are of the nature of wisdom, diligence, and samadhi. What is said is that here, the main thing is mentioned, and those are to be known as all the qualities arising from practice. Because the main thing is mentioned, it is said that mindfulness, close abiding, right abandonment, and the miraculous feet are all the qualities arising from practice. In what situations are the divisions of enlightenment...

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ལས་ནི་དང་པོ་བདག་དང༌། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་མཐུན་དང༌། །མཐོང་དང་བསྒོམ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས། དབང་བྱེད་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བའམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་མི་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་སྟོབས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དོ། །འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་དེ། དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་བདུན་བཤད་ལ་ཕྱིས་བརྒྱད་བཤད་པར་གོ་རིམས་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དུ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད། དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་བོ། །
གཞན་རྣམ་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ས་གང་དག་ཅིག་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དུ་དག་ཅིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །མི་ལྕོགས་མེད་ན་དགའམ་གཏོགས། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་བ་མེད་པ་ན་དགའ་བ་མེད་ཅེ་ན། ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་དགོས་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་རྟོག་མ་གཏོགས་གཉིས་པ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །

【汉语翻译】
如果想使这些支分得到增长，那么七个部分是依次：事业是最初的我，决定性区分的顺品，见道和修道能使之增长。在最初的事业阶段，为了对蕴等进行观察，能使念住得到增长。因为获得了殊胜，为了使精进得到增长，在温暖位能使正断得到增长。为了进入不会完全衰退的善根，在顶位能使神足得到增长。又以不会衰退的方式，为了获得自在，在忍位能使根得到增长。为了不被烦恼所胜伏，或者不被世间法所动摇，在忍位能使力得到增长。为了接近菩提，在修道上能使菩提分得到增长。因为行道能彻底区分，所以在见道上能使道支得到增长，因为它是快速行进的缘故。为了与数量相符，先前说了七个，之后说了八个，次第就成立了。现在要说的是，菩提的哪一部分是有漏的？哪一部分是无漏的？菩提支和道支，是无漏的。因为这两者是在修道和见道上进行安立的缘故。世间人也有正确的见解，但是那些却不能获得被称为圣道的名称。
其他两种。其他的菩提分既是有漏的也是无漏的。在哪个地有几个菩提分呢？一切都在初禅中。在初禅中有全部三十七道品。在无间道中没有喜乐。为什么在无间道中没有喜乐呢？因为近分等必须以力量来引导进入，并且需要下地之故。在二禅中，除了正确的寻之外。在二禅中，只有三十六个，除了正确的寻之外，因为那里没有寻的缘故。在二禅中，除了那两个之外。

【英语翻译】
If one wishes to increase these limbs, then the seven parts are in order: action is the initial self, the conforming aspects of decisive distinction, seeing and cultivating can increase them. In the initial stage of action, in order to observe the aggregates and so on, mindfulness can be increased. Because of obtaining excellence, in order to increase diligence, in the warmth stage, right exertion can be increased. In order to enter the roots of virtue that will not completely decline, in the peak stage, the bases of miraculous power can be increased. Again, in a way that will not decline, in order to obtain mastery, in the forbearance stage, the faculties can be increased. In order not to be overcome by afflictions, or not to be shaken by worldly dharmas, in the forbearance stage, the powers can be increased. In order to approach enlightenment, on the path of cultivation, the limbs of enlightenment can be increased. Because the path is thoroughly distinguished by practice, on the path of seeing, the limbs of the path can be increased, because it is a quick path. In order to match the number, seven were mentioned earlier, and then eight were mentioned later, so the order is established. Now, which part of enlightenment is with outflows? Which part is without outflows? The limbs of enlightenment and the limbs of the path are without outflows. Because these two are established on the path of cultivation and the path of seeing. Worldly people also have correct views, but those do not obtain the name called the noble path.
Two others. The other limbs of enlightenment are both with outflows and without outflows. In which grounds are how many limbs of enlightenment? All are in the first dhyana. In the first dhyana, there are all thirty-seven factors of enlightenment. In the immediate path, there is no joy. Why is there no joy in the immediate path? Because the near-attainment and so on must be guided into by force, and because the lower ground is needed. In the second dhyana, except for right thought. In the second dhyana, there are only thirty-six, except for right thought, because there is no thought there. In the second, except for those two.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གཏན་གསུམ་དང་བཞི་པ་དག་ན་ནི་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཁོ་ནའོ། །བསམ་གཏན་བར་མ་ནའང༌། དེ་གཉིས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །གཟུགས་མེད་པ། གསུམ་ན་དེ་དང་མཚུངས་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི། ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་འདོད་ཁམས་སྲིད་རྩེ་ན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དེ་གཉིས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ན། གནས་སྐབས་གང་དག་ཏུ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པ་གསུམ་མཐོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཆོག་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ། །ལམ་མངོན་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། །དེ་ཡི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ན། ཆོས་ལ་ཞེན་ནས་དད་པ་དང༌། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཐོབ་བོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལས་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་གི་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་
ཆོས་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ལས་དད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་གཉིས་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །འདིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། ཆོས་བདེན་གསུམ་དང་རང་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ཆར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་དད་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ལས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམས་ནི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ན་རྫས་གཉིས་སོ། །ཅི་དེ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ། དྲི་མ་མེད། ཤེས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རིམ་

【汉语翻译】
在第三禅和第四禅中，除了喜和正念之外，只有三十五种（心所）。在中间禅中也是，除了那两者之外，也是三十五种。（在）无色界，第三（禅）与此相同，将“除了”一词连接起来。在无色界中，除了正见、正业边际、正命、喜和正念之外，有三十二种。（菩提分法）和道支，除了欲界有顶天之外，有二十二种菩提分法，因为在那两者中没有无漏道。当安住于菩提分法时，在哪些情况下知道后才能获得信心呢？见到三种真谛和戒律，知足后才能获得信心。如果现证道，那么对佛和他的僧团也是如此。如果现证苦、集、灭的真谛，那么对法生起爱慕之心，获得圣者喜悦的戒律。如果现证道谛，那么从佛和他的声闻僧团中知道后获得信心，对他们的信心就是成为无学佛的法，以及成为有学和无学僧团的法中获得信心。又，通过“又”这个词，也能获得对戒律和法知道后的两种信心。这里所说的“法”是指什么呢？法是指三种真谛和独觉，以及菩萨的道。因此，对于现证所有四种真谛，也能在法中获得知道后的信心。这样，那些就是从信心的基础的差别上，从名称的角度来说，称为四种知道后的信心。从实物的角度来说是两种，即信和戒律，以及对法和僧团知道后的信心是信心的自性。圣者喜悦的戒律是戒律，因此是两种实物。它们是有漏的还是无漏的呢？暂时来说，知道后的信心都是无垢的。知道后的信心的含义是什么呢？如实地证悟真谛后产生信任就是知道后的信心，它们的次第

【英语翻译】
In the third and fourth dhyanas, there are only thirty-five (mental factors) excluding joy and right mindfulness. In the intermediate dhyana as well, there are thirty-five excluding those two. (In) the formless realm, the third (dhyana) is the same as this, connecting the word "excluding." In the formless realm, there are thirty-two excluding right view, right action boundary, right livelihood, joy, and right mindfulness. (Bodhi limbs) and path branches, excluding the desire realm summit, there are twenty-two bodhi limbs, because there is no undefiled path in those two. When abiding in the bodhi limbs, in what situations is it known that faith is obtained? Seeing the three truths and discipline, one obtains faith after knowing contentment. If one directly realizes the path, then it is also the same for the Buddha and his sangha. If one directly realizes the truths of suffering, origin, and cessation, then one develops affection for the Dharma and obtains the discipline that pleases the noble ones. If one directly realizes the path truth, then one obtains faith after knowing from the Buddha and his shravaka sangha, and their faith is the Dharma that makes one an arhat Buddha, and faith is obtained from the Dharma that makes one a trainee and arhat sangha. Also, through the word "also," one can also obtain the two faiths after knowing discipline and Dharma. What is meant by "Dharma" here? Dharma refers to the three truths and pratyekabuddha, and the bodhisattva's path. Therefore, for directly realizing all four truths, one can also obtain faith after knowing in the Dharma. Thus, those are called four faiths after knowing from the perspective of names, from the difference of the basis of faith. From the perspective of substance, there are two, namely faith and discipline, and faith after knowing the Dharma and sangha is the nature of faith. The discipline that pleases the noble ones is discipline, therefore there are two substances. Are they defiled or undefiled? For the time being, all faiths after knowing are stainless. What is the meaning of faith after knowing? Trusting after truly realizing the truths as they are is faith after knowing, their order

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ལངས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་དོ། །ལངས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། ཀྱེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། སྨན་པ་དང་སྨན་དང༌། ནད་གཡོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་བར་གྱུར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དད་བ་ཡིན་པའམ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་དད་པར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའམ། ནད་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐ་མར་བཞི་པར་བཤད་པའམ། སྟོན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་དང༌། ལམ་གྲོགས་དང༌། བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་བཤད་ཅེ་ན། བཅིངས་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །རྣམ་པར་གྲོལ་མ་བཤད། སློབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་
བཅིང་བ་ལས་ད་དུང་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅིངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བཅིངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རྣམ་བར་མ་གྲོལ་བས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག །མི་སློབ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། ཚིག་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འདུས་མ་བྱས། །མོས་པ་འདུས་བྱས། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་དེ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་བྱས་དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གཉིས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད། མདོ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་ལྟའོ། །ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་

【汉语翻译】
就像从座位上站起来一样显现出来，就像这样安排了。如果问，站起来后如何显现呢？哎呀，世尊是圆满正等觉的佛陀。他的法和律是善说的。他的声闻僧团是善入的，这样想，就像医生和药物，以及护理病人一样。如果心与中间状态相连，就是对戒律极度信仰，或者那是如此信仰的修行，或者就像没有疾病一样，因此最后说的是第四种，或者像是导师、道路、道友和乘具一样。经中说，有学具有八支，无学具有十支。为什么对有学没有说正解脱和正智呢？因为束缚的缘故，在有学的支分中，没有说解脱。有学因为还没有从烦恼的束缚中解脱出来，所以是被束缚的。如果这样，在被束缚的状态下，如何安立为解脱呢？不能因为从束缚的一个方面解脱出来就称为解脱。既然没有完全解脱，又如何安立为解脱的智慧呢？无学是从所有烦恼的束缚中完全解脱出来的，并且被其自性的智慧所区分，所以这句话是合乎道理的。什么是名为“解脱”的呢？就是有为法和无为法。其中，断除烦恼是无为法，意乐是有为法。断除烦恼是解脱的无为法。无学的意乐是解脱的有为法。支分就是那个。解脱的有为法被说是无学的支分，因为支分都是有为法。那个本身就是两种解脱。那个解脱的有为法本身。经中说，心解脱和智慧解脱，这是两种解脱，也可以认为那个本身就是解脱的蕴。已经说完了正解脱。除了正见之外，什么是正智呢？如是

【英语翻译】
It is arranged just as it appears when one rises from a seat. If asked, how does it appear when one rises? Alas, the Bhagavan is a perfectly complete Buddha. His Dharma and Vinaya are well-spoken. His Sangha of Hearers is well-entered, thinking thus, like a doctor and medicine, and like nursing a patient. If the mind is connected with the intermediate state, it is either extreme faith in discipline, or it is the practice of such faith, or it is like being without illness, therefore, it is said to be the fourth in the end, or like a teacher, a path, a companion on the path, and a vehicle. In the Sutra, it is said that a trainee possesses eight limbs, and a non-trainee possesses ten limbs. Why are true liberation and true wisdom not taught to the trainee? Because of bondage, liberation is not taught in the limbs of the trainee. A trainee is bound because he has not yet been liberated from the bondage of afflictions. If so, how can liberation be established while being bound? One cannot be called liberated because one is liberated from one aspect of bondage. Since one is not completely liberated, how can one establish it as the wisdom of liberation? A non-trainee is completely liberated from all the bonds of afflictions, and is distinguished by the wisdom of its own nature, so this statement is reasonable. What is called "liberation"? It is conditioned and unconditioned. Among them, destroying afflictions is unconditioned, and aspiration is conditioned. Abandoning afflictions is the unconditioned liberation. The aspiration of a non-trainee is the conditioned liberation. The limb is that. That conditioned liberation is said to be the limb of a non-trainee, because the limbs are all conditioned. That itself is two liberations. That conditioned liberation itself. In the Sutra, it is said that liberation of mind and liberation of wisdom are two liberations, and it can also be regarded that that itself is the aggregate of liberation. True liberation has been explained. What is true wisdom other than true view? As

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་བཤད་ཡེ་ཤེས། །སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡེ་ཤེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདས་པ་འམ་མ་འོངས་པ་འམ་ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་སེམས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསྟན་བཅོས་ལས་མི་སློབ་པའི་སེམས་མ་འོངས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤངས་ནས་ནི་མི་སློབ་པའི་སེམས་དེ་ཡང་
སྐྱེས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །གང་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ལས། སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་དག་ཏུ་དེ་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཞེ་ན། འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །དེ་ལྟར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་སྤོང་བའི་ཁམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་འདོད་ཆགས་བྲལ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་ཁམས་ནི་གཞན་དག་གི །ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །འགོག་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ཟང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་འགོག་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཡིད་འ

【汉语翻译】
菩提解释智慧。以前对于菩提的解释是这样的：什么是尽智和无生智，那就在这里被理解为智慧。过去、未来或现在产生的任何心，将如何获得解脱呢？不学心将会产生，从障碍中获得解脱。经书中说，不学心未来将会产生，并将从障碍中获得解脱。那么，它的障碍是什么呢？它是烦恼的获得，因为它阻碍了它的产生。它将被金刚般的等持所断除，而不学心将会产生，它也将获得解脱。断除它之后，不学心也就产生了，并且获得了完全的解脱。不是将会产生的心，以及任何世间的心，也可能会获得解脱，但这里只解释了必定会产生的心。世间的心将从何处获得解脱呢？就从产生的障碍本身。那么，在解脱中，世间的心不是也会产生吗？不是的，它与那个不同。有什么不同呢？它是与烦恼的获得相伴随的。在哪些情况下，它会断除产生的障碍呢？通过将会止灭的道，彻底断除它的障碍。这就是“像那样”的意思。什么是被解释为无为的解脱，以及什么是断除三界的界，什么是离贪欲的界，以及什么是灭尽的界，这些有什么区别呢？无为本身被称为界。解脱，也就是无为，就是这三个界。其中，贪欲全部灭尽，就是离贪欲。断除的界与其他（烦恼）的完全灭尽相关联，断除贪欲之外的其他烦恼，就是断除的界。灭尽界与四者（指受、想、行、识）的完全灭尽相关联，断除烦恼之外的四者，就是灭尽的界。用什么事物来

【英语翻译】
Explanation of Wisdom of Enlightenment. The previous explanation of enlightenment is as follows: Whatever is the wisdom of exhaustion and the wisdom of non-arising, that itself should be understood here as wisdom. What mind, whether past, future, or present, will become liberated? The mind of no more learning will arise, and will be liberated from obscurations. It is said in the scriptures that the mind of no more learning will arise in the future and will be liberated from obscurations. What are its obscurations? It is the acquisition of afflictions, because it hinders its arising. It will be abandoned by a vajra-like samadhi, and that mind of no more learning that will arise will also become liberated. Having abandoned it, that mind of no more learning is also born and completely liberated. Any worldly mind that is not going to arise may also be liberated, but only that which is certain to arise is explained here. From what will the worldly mind be liberated? From the very obscuration of arising. So. In liberation, doesn't the worldly also arise? No, it is not the same as that. What is it like? It is accompanied by the acquisition of afflictions. In what circumstances does it abandon the obscuration of arising? By the path that will cease, its obscuration is completely abandoned. That is the meaning of "like that." What is explained as unconditioned liberation, and what are the realms of abandoning the three realms, the realm of detachment from desire, and the realm called cessation, what is the difference between them? Unconditioned itself is called realm. Liberation, which is unconditioned, is itself the three realms. Among them, the complete exhaustion of desire is detachment from desire. The realm of abandonment is associated with the complete exhaustion of others. The abandonment of afflictions other than desire is the realm of abandonment. The realm of cessation is associated with the complete exhaustion of the four (feelings, perceptions, formations, and consciousness). The abandonment of the four other than afflictions is the realm of cessation. With what things does the mind...

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཟོད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་འབྱུང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་རྒྱུ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྤོང་འགྱུར་བ། ཀུན་གྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མུ་བཞི་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཡིད་
འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བ་སྟེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ཆོས་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་གིས་མི་སྤོང་ངོ༌། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མདོ་དང་མཐུན་པ་ལས་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པའོ།། །།བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན། ཅི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན། །ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་འཕགས་བློ་གཉི་ག །བཟོད་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
如果生起的事物会远离贪欲吗？有四句。如何呢？以痛苦之因的忍和智，生厌离。唯有对痛苦和因的忍和智才会生厌离，其他的则不然。以何者而断除，一切皆会远离贪欲。对于痛苦、集、灭、道，以何种忍和智断除烦恼，所有这些也会远离贪欲。如此四句成立。厌离本身，对于痛苦和集，忍和智不会断除烦恼，因为是缘于厌离的事物。不离贪欲本身，对于灭和道，忍和智会断除烦恼，因为是缘于极度喜悦的事物。二者是前者断除烦恼。非二者是后者断除烦恼。对此，如果远离贪欲者观察真谛，法智和忍不会断除烦恼。智慧则不会被与结合、解脱和殊胜道所包含的断除。法句经论的注释，与经部相符的《道与补特伽罗论》，是俱舍论的第六品。也出现“忍”等字样，也出现“智”等字样，也出现“正见”等字样，也出现“正智”等字样。那么，是忍而不是智吗？是正智而不是正见吗？无垢之忍非为智，因为其未断除应断之细微增益怀疑。因为它们是如实思择之自性，所以不是见。如同忍是见而非智一样，尽智与无生智非为见。尽智和无生智也不是见，因为它们不是如实思择，也不是完全寻求之意念者。除此之外，其余圣者之智，忍、尽智和无生智之外，其余的无漏智慧是见。

【英语翻译】
If the arising things will be free from attachment? There are four possibilities. How so? Through the forbearance and knowledge of suffering and its cause, aversion arises. Only through forbearance and knowledge of suffering and its cause will aversion arise, not through others. By what is abandoned, all will be free from attachment. Regarding suffering, its origin, cessation, and path, whatever forbearance and knowledge abandon afflictions, all of these will also be free from attachment. Thus, the four possibilities are established. Aversion itself, regarding suffering and its origin, forbearance and knowledge do not abandon afflictions, because they are focused on the object of aversion. Non-detachment itself, regarding cessation and the path, forbearance and knowledge abandon afflictions, because they are focused on the object of supreme joy. Both are the former abandoning afflictions. Neither is the latter abandoning afflictions. In this regard, if someone free from attachment observes the truths, Dharma-knowledge and forbearance do not abandon afflictions. Wisdoms, however, are not abandoned by those included in the path of union, liberation, and distinction. The commentary on the Abhidharma-kosa, the 'Exposition of the Path and Persons' in accordance with the Sutra, is the sixth chapter of the Kosa. The term 'forbearance' also appears, as does 'knowledge.' 'Right view' also appears, as does 'right wisdom.' So, is it forbearance but not knowledge, or is it right wisdom but not right view? Immaculate forbearance is not wisdom, because it has not abandoned the subtle increase of doubt to be abandoned. Because they are of the nature of truly contemplating, they are not view. Just as forbearance is view but not knowledge, the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are not view. The knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are also not view, because they are not truly contemplating, nor are they of the mind of completely seeking. Other than that, the other noble wisdoms, other than forbearance, the knowledge of exhaustion, and the knowledge of non-arising, the remaining undefiled wisdom is view.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དྲུག །ལྟ་བ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤེ་ན།
ཤེས་པ་བཅུས་བསྡུས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི། ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ནི། །དེ་གཉིས་ཀྱང༌། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕལ་ཆེར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་རྣམས་ནི་གཉིས་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས། ཆོས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་བདེན་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞི་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རྣམ་བཞི་ནི། མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་ཡེ་ཤེས། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བ་ནི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དད་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ལས་གཞན་གྱི་

【汉语翻译】
也是，是智慧。其他是知识。世间的一切智慧只是知识。六种见。五种见和世间的正确见，世间的六种智慧是见，其他不是见。知识是那些和其他。如果以多少来概括所有的知识？
以十种知识来概括。简而言之：有漏和无漏的知识，那两者，第一个叫做世俗谛。什么是与烦恼有关的？大多数是瓶子、布匹、男人和女人等，因为执着于世俗谛，所以是世俗谛的知识。无漏的那些是二法和随后的知识。无漏的知识分为法智和类智两种。这两种知识变成三种：世俗谛的知识、法智和类智。世俗谛的对境是一切。世俗谛知识的对境是，如何存在的一切有为法和无为法。法智的行境是：欲界的痛苦等。法智的对境是欲界中的痛苦以及其集、灭、道。类智的行境是上界的痛苦等。类智的忍是色界和无色界中的痛苦以及其集、灭、道。它们本身以真谛的差别分为四种：法智和类智本身以真谛的差别，分为苦、集、灭、道智，因为它们以那些为对境。那四种是：无生智和尽智。法智和类智那四种不是见的自性，叫做尽智和无生智。那两者最初生起的是：叫做苦集智。尽智和无生智最初生起的是对苦和集生起的类智，因为以有顶的蕴为苦和集之相为对境。四种之外的

【英语翻译】
Also, it is wisdom. The others are knowledge. All worldly wisdom is just knowledge. Six views. Five views and the worldly correct view, the six types of worldly wisdom are views, the others are not views. Knowledge is those and others as well. If all knowledge is summarized by how much?
It is summarized by ten types of knowledge. In short: contaminated and uncontaminated knowledge, those two, the first is called conventional truth. What is related to defilements? Mostly it is pots, cloths, men and women, etc., because of attachment to conventional truth, so it is the knowledge of conventional truth. Those that are uncontaminated are the two dharmas and subsequent knowledge. Uncontaminated knowledge is divided into two types: Dharma knowledge and subsequent knowledge. These two types of knowledge become three: the knowledge of conventional truth, Dharma knowledge, and subsequent knowledge. The object of conventional truth is everything. The object of conventional truth knowledge is how all conditioned and unconditioned dharmas exist. The realm of Dharma knowledge is: suffering in the desire realm, etc. The object of Dharma knowledge is suffering in the desire realm, as well as its origin, cessation, and path. The realm of subsequent knowledge is the suffering of the upper realms, etc. The forbearance of subsequent knowledge is the suffering in the form and formless realms, as well as its origin, cessation, and path. They themselves are divided into four by the difference of the truths: Dharma knowledge and subsequent knowledge themselves are divided by the difference of the truths into the knowledge of suffering, origin, cessation, and path, because they take those as objects. Those four are: the knowledge of non-arising and the knowledge of exhaustion. Dharma knowledge and subsequent knowledge, those four are not the nature of views, they are called the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. What arises first from those two is: called the knowledge of suffering and origin. What arises first from the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising is the subsequent knowledge that arises towards suffering and origin, because it takes the aggregates of the peak of existence as the object of the aspect of suffering and origin. Other than the four

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་རིག་པ། །རིག་པས་ན་རིག་པ་སྟེ་ཤེས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་བལྟའོ། །དེའི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ས་དབང་གང་ཟག་འདས། །ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་མི་
རིག་གོ །ས་འདས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་འདས་པ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཟག་འདས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མས་གོང་མ་མི་ཤེས་པའོ། །ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ད་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་རྗེས་ཕྱོགས་བློ་ཕན་ཚུན་མིན། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་མི་ཤེས་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་དང་པོའི། མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཉན་ཐོས། །རིགས་སྟེ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གསུམ། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཀུན། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཤེས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དམིགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་བཅུ་དྲུག་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དང་པོའི་གཉིས་དང་བརྒྱད་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ཤེས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཡང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེན་རྣམས་ལ། །ཡོངས་ཤེས་ལ་སོགས་ངེས་པའོ། །ཡོངས་

【汉语翻译】
心识。识即是识，也就是知。知他人的心，要看是从法智、类智、道智、世俗智四种智慧中产生。其确定是这样的：那就是地、根、补特伽罗已超越，坏灭和未生不能知。地超越是指上禅定的地不能知上禅定的地。根超越是指信胜解和时解脱道以见所证得和不以时和合而解脱之道不能知。补特伽罗超越是指不还者、阿罗汉和独觉佛、佛陀等下者不能知上者。坏灭和未生是指不能知过去和未来，因为境是现在的缘故。另外有什么呢？法类品智互不相知。法智品的心的类智不能知，类智品的心法智也不能知，因为二者是对欲界和上界的对治而缘，所以是互相背离的。见道上没有知他心智。它的对境是有的，如果有人认为以知他心智可以知见道而作加行，那么最初的，见道的二刹那声闻，种姓如犀角喻的三者，佛陀无加行一切知。声闻以知他心智可以从见道上，苦法智忍和法智，知二刹那。类智品所缘的对境，是为了以其他的加行来成办，因此只要在那上面做加行，就能次第获得十六心，如果不是这样就不能知。独觉佛能知最初的二者和第八个集类智，和三刹那，因为加行小的缘故。有些人说能知最初、第二个和第十五个。佛陀薄伽梵是不作加行而知见道的一切刹那。还有，尽智和无生智二者有什么差别呢？尽智是对诸谛，圆满知等确定。

【英语翻译】
Mind consciousness. Consciousness is consciousness, which is knowing. Knowing the minds of others is seen to arise from the four wisdoms of Dharma-knowing, subsequent-knowing, path-knowing, and conventional-knowing. Its certainty is as follows: That is, the ground, faculty, and person have been transcended, and the destroyed and unborn cannot be known. Ground transcendence means that the ground of higher meditation cannot know the ground of higher meditation. Faculty transcendence means that those who have attained liberation through faith and those who have attained liberation through seeing the path of liberation with time and those who do not combine with time cannot know the path of liberation. Person transcendence means that those who do not return, Arhats, solitary Buddhas, and Buddhas, etc., the lower cannot know the higher. Destruction and non-birth mean not knowing the past and the future, because the object is the present. What else is there? Dharma and subsequent aspects of wisdom do not know each other. The mind of the Dharma-knowing aspect cannot be known by the subsequent-knowing, and the subsequent-knowing aspect cannot be known by the Dharma-knowing, because the two are directed towards the antidote to the desire realm and the higher realms, so they are mutually opposed. There is no mind-knowing on the path of seeing. Its object is there, if someone thinks that the path of seeing can be known by knowing the minds of others and makes an effort, then the first, the two moments of seeing, the Hearers, the three types like the rhinoceros horn, the Buddhas know everything without effort. Hearers can know the two moments of suffering Dharma-knowing forbearance and Dharma-knowing from the path of seeing by knowing the minds of others. The object of the subsequent-knowing aspect is to be accomplished by other efforts, so as long as effort is made on it, the sixteen minds will be obtained in sequence, but if it is not like this, it cannot be known. The solitary Buddha can know the first two and the eighth collection of subsequent-knowing, and the three moments, because the effort is small. Some say that they can know the first, second, and fifteenth. The Buddha Bhagavan knows all the moments of the path of seeing without effort. Furthermore, what is the difference between the two knowledges of exhaustion and non-birth? Exhaustion knowledge is certain for all truths, such as complete knowledge.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་བྱར་མེད་ཅེས་ལ་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བློར་
འདོད་དོ། །ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནས། བདག་གིས་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ། ལངས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་གཉིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། གཅིག་གི་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་བདུན་གྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། བཞིའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་ལྔའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་བཞིའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་དྲུག་གི་ཆ་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གསུམ་ཡོད་ལ་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །རྣམ་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །རབ་སྦྱོར་བྱ་བ་བྱས་ཉིད་དང༌། །རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་བདུན་གྱིས་བཅུར་
རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལས་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། ཁམས་གོང

【汉语翻译】
以“无知”等为例，这是指不生之智。
什么是尽智？即知晓“我已完全了解痛苦”，以及“已断除集”，“已现证灭”，“已修道”，由此知晓，从该知识之因产生的知识、明智、智慧、领悟、显现和现证，这被称为尽智。什么是不生之智？即从知晓“我已完全了解痛苦，但已无法再了解”开始，直到“我已完全修道，但已无法再修”为止，从该知识之因产生的……，这些在论典中有详细阐述。
那么，无漏之智如何如此了解呢？克什米尔人说，如论典所说：“因获得生起之后，才能如此了解，因此，通过它们的差别来区分这两者。”
如此一来，这些就变成了十种智慧，即法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智和无生智。其中，世俗智是一种智慧，是其中一部分。法智是一种智慧，是七个方面之一，类智也与之相同。苦智是一种智慧，是四个方面之一，集智和灭智也与之相同。道智是一种智慧，是五个方面之一。他心智是一种智慧，是四个方面之一。尽智是一种智慧，是六个部分之一，无生智也与之相同。
为什么这三者存在，却被分为十种呢？因为自性、对治、相、行境、结合、作用、已作和因增长，共有七个原因，因此分为十种。
据说，通过七个原因分为十种。从自性来说，这是世俗的智慧，而不是胜义的智慧。从对治来说，这是法智和类智，是针对欲界和上界

【英语翻译】
Taking "ignorance" as an example, this refers to the wisdom of non-arising.
What is the Exhaustion of Knowledge? It is knowing "I have completely understood suffering," as well as "cessation has been abandoned," "cessation has been realized," "the path has been cultivated." From knowing this, the knowledge, intelligence, wisdom, realization, manifestation, and direct realization that arise from the cause of that knowledge are called the Exhaustion of Knowledge. What is the Knowledge of Non-Arising? It starts from knowing "I have completely understood suffering, but it is no longer possible to understand it further," and goes up to "I have completely cultivated the path, but it is no longer possible to cultivate it further." From the cause of that knowledge arising... these are explained in detail in the treatises.
So, how does the wisdom without outflows understand in this way? The Kashmiris say, as the treatises say, "Because it is obtained after arising, it is understood in this way. Therefore, these two are distinguished by their differences."
In this way, these become ten wisdoms, namely, Dharma-wisdom, Subsequent-wisdom, Conventional-wisdom, Knowledge of Others' Minds, Suffering-wisdom, Origin-wisdom, Cessation-wisdom, Path-wisdom, Exhaustion-wisdom, and Non-arising-wisdom. Among them, Conventional-wisdom is one wisdom, and is a part of it. Dharma-wisdom is one wisdom, and is one of the seven aspects, and Subsequent-wisdom is also the same. Suffering-wisdom is one wisdom, and is one of the four aspects, and Origin-wisdom and Cessation-wisdom are also the same. Path-wisdom is one wisdom, and is one of the five aspects. Knowledge of Others' Minds is one wisdom, and is one of the four aspects. Exhaustion-wisdom is one wisdom, and is one of the six parts, and Non-arising-wisdom is also the same.
Why are these three present, but divided into ten? Because of nature, antidote, aspects, object, combination, action, what has been done, and the increase of causes, there are seven reasons in total, and therefore they are divided into ten.
It is said that they are divided into ten through seven causes. From the perspective of nature, this is conventional wisdom, not ultimate wisdom. From the perspective of antidote, this is Dharma-wisdom and Subsequent-wisdom, which are directed towards the desire realm and the upper realms.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་མདོ་ཀྱི། སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ལས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཤད་མོད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་མདུན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆོས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་རང་རང་གི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས། རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་ནོ། །
དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ། །དྲི་མེད་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་ནི། ཤེས་བྱའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་དོ། །གཉི་ག་ཡང༌། རྫས་རེ་རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་འཛིན་པ་དེའ

【汉语翻译】
因为是一切的对治品。从相中了知苦和集，因为所缘无差别。从相和所缘中了知灭和道，因为相和所缘有差别。从胜解中了知他人的心，因为他并非不了知从他人的心中生起之物，而是因为了知心之事精进便能现前成就，所以称为知他人心。从已作事中了知尽，因为在已作事的相续中唯有最初生起。从因广大中了知不生之智，因为是所有无漏法的因。因为一切的对治品是一切，所以说知法是欲界的对治品，其他还有：
修道为灭，
道为知法，
是三界的对治品。
灭和道中的知法被修道所摄持，是三界一切的对治品。不是欲界的随行。任何情况下，欲界的对治品都没有随行。从那十种智中，知法和随行，有十六种相。那些将在前面讲述。世俗的也是如此。世俗智也是十六种相，并且因为知法执持一切自相和共相的体性等等，所以也是其他的相。谛的各自的四种相，苦、集、灭、道智各自进入各自的相，所以每一个也都是四种相。
如是知他心。
无垢知他心，无漏的知他心也如是，因为是自己的谛四种相，所以是四种相，因为是道智的缘故。有垢染的，是所知自己的体性。有漏的知他心，是因为执持自己的体性。所要了知的心和心所的自性是什么，那就是决断。二者都是，每一个事物都是行境。何时执持心，那时

【英语翻译】
Because it is the antidote to everything. From the aspect, one knows suffering and its origin, because the object is undifferentiated. From the aspect and the object, one knows cessation and the path, because the aspect and the object are different. From the thorough application, one knows the minds of others, because it is not that one does not know what arises from the minds of others, but because one diligently strives to know the mind, it is manifestly accomplished, therefore it is called knowing the minds of others. From the deed done, one knows exhaustion, because it arises only at the beginning in the continuum of the deed done. From the cause being extensive, one knows the wisdom of non-arising, because it is the cause of all uncontaminated dharmas. Because the antidote to everything is everything, it is said that the knowledge of dharma is the antidote to the desire realm, but also:
Cessation is the path of meditation,
Whatever knowledge of dharma is the path,
Is the antidote to the three realms.
The knowledge of dharma in cessation and the path, which is encompassed by the path of meditation, is the antidote to all three realms.
It is not a subsequent of the desire realm. In any case, the antidote to the desire realm has no subsequent. From those ten kinds of knowledge, the knowledge of dharma and the subsequent knowledge have sixteen aspects. Those will be explained in front. The conventional is also like that. Conventional knowledge also has sixteen aspects, and because the knowledge of dharma holds all the characteristics of self and generalities, etc., it is also other aspects. The four aspects of each of the truths, the knowledge of suffering, origin, cessation, and path, each enter into their own aspects, so each one is also four aspects.
Likewise, knowing the minds of others.
Immaculate knowing the minds of others, uncontaminated knowing the minds of others is also like that, because it is the four aspects of one's own truth, so it is four aspects, because it is the path of knowledge. With defilements, are the characteristics of what is to be known. Knowing the minds of others with contamination is because it holds its own characteristics. Whatever is the self-nature of the mind and mental factors to be known, that is what is decided. Both are, each thing is an object of experience. When one holds the mind, then

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འཛིན་པ་གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་མི་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་དང་དྲི་མ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མའི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། སྟོང་དང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷག་མ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་རྣམས། མེད། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་གཏོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡོད་ཅེས་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་ཉི་འོག་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དག་ཤེས་སམ་ཞེ་ན་ཤེས་ཏེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་
ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་དང་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་མིང་གི་སྒོ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ནི། རྫས་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་མི་རྟག་པའོ། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་གིར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བདག་དུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ན་རྒྱུའོ། །འབྱ

【汉语翻译】
在心识生起时不执著，在感受生起时执著，在那个时候不执著于念想等等。这样，世尊曾这样说过：“对于有贪欲的心，也如实了知是有贪欲的心。”这是怎么回事呢？ 这二者不是同时执著的。就像衣服和污垢不能同时执著一样。了知他人的心已经说完了。剩余的相有十四种，除了空性和无我。剩余的灭尽和不生的智慧，那二者除了空性和无我的相之外，有十四种相。虽然是胜义谛，但是我已灭尽了生。从这以后不会再知道其他的存在了，因为以这个力量来随之安立名言。如果没有垢染的自相之外还有其他的相吗？或者没有呢？暂时克什米尔人说：除了无垢的十六种之外，没有。除了无垢的十六种相之外，就没有了，他们这样说。其他论典里的人说有。如何证悟呢？从论典中，论典中这样说：与不相应的心之欲望和相应的法都知道吗？如果问知道，回答是知道。以理所生的智慧，知道无常、痛苦、空性、无我，以及因、集、生起和缘，那就是存在，那就是基础，这样说。这十六种相，是从名称的角度来说的吗？还是从实物的角度来说的呢？有些人说是从名称的角度来说的十六种。从实物的角度来说，痛苦的相有四种，对于集、灭、道来说，因为每一个都是实物，所以有七种，他们这样说。如是说：从实物的角度来说有十六种相。其中，依靠因缘所以是无常。因为是有损害的自性，所以是痛苦。因为是对我所执的对治，所以是空性。因为是对我执的对治，所以是无我。以种子的方式来说是因。

【英语翻译】
When mind arises, it is not grasped; when feeling arises, it is grasped; at that time, thoughts are not grasped, and so on. Thus, the Blessed One once said, "With regard to a mind with desire, one also truly knows that it is a mind with desire." What is the matter? These two are not grasped simultaneously. Just as clothes and dirt cannot be grasped simultaneously. Knowing the minds of others has already been explained. There are fourteen remaining aspects, except for emptiness and selflessness. The remaining knowledge of cessation and non-arising, those two have fourteen aspects other than the aspects of emptiness and selflessness. Although it is the ultimate truth, I have exhausted birth. From now on, I will not know other existences, because I establish terms accordingly with this power. Are there other characteristics of the unpolluted self-nature, or are there not? For the time being, the Kashmiris say: Except for the sixteen stainless ones, there are none. Except for the sixteen aspects of stainlessness, there are none, they say. Others in other treatises say that there are. How is it realized? From the treatises, the treatises say: Do you know the desires of the mind that are not in accordance and the corresponding dharmas? If asked if they know, the answer is yes. With the wisdom generated by reason, one knows impermanence, suffering, emptiness, selflessness, as well as cause, accumulation, arising, and conditions, that is, existence, that is, the basis, it is said. Are these sixteen aspects from the perspective of names? Or from the perspective of entities? Some say that there are sixteen from the perspective of names. From the perspective of entities, there are four aspects of suffering, and for accumulation, cessation, and path, because each is an entity, there are seven, they say. It is said: From the perspective of entities, there are sixteen aspects. Among them, because it depends on conditions, it is impermanent. Because it is of the nature of harm, it is suffering. Because it is the antidote to the clinging to self, it is emptiness. Because it is the antidote to the clinging to self, it is selflessness. In the manner of a seed, it is a cause.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྐྱེན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཐེ་གུ་དང་ཆུ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་བུམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ། །མེ་གསུམ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ན་ལམ་མོ། །རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དང་ནི། དམིགས་བཅས་བཅས་པས་རྣམ་པ་གཅོད། །ཤེས་རབ་དང་གཞན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྣམ་པ་གཅོད། །གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གཅད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཡིན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཅད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། དམིགས་པ་
མེད་པ་ནི་བཅད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་གསུམ་གཞན་རྣམས་དགེ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་བོར་འདོན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡེ་ཤེས་དགུ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །འདོད་པའི་ཁམས་དག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ན་ཡོད་དོ། །དྲུག་ན་ཆོས་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན་ཡོད་དོ། །དགུ་ན། རྗེས་ཤེས་བྱ་བ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ས་དྲུག་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དག་ན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ན་ཡོད་དོ། །དབྱེ་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་

【汉语翻译】
以生起的方式来说，是集（ཀུན་འབྱུང་བ།，kun 'byung ba，梵文：samudaya，汉语字面意思：集起）。以持续不断的方式来说，是增长。以显现成就的意义来说，是因缘，譬如泥土的团块和轮子、绳子和水等聚集起来，瓶子就显现成就一样。因为坏灭诸蕴的缘故是灭（འགོག་པ།，'gog pa，梵文：nirodha，汉语字面意思：灭除）。因为平息三火的缘故是寂静。因为没有损害的缘故是丰饶。因为远离一切过失的缘故是决定出离。以行走的意义来说是道（ལམ།，lam，梵文：marga，汉语字面意思：道）。因为具有理性的缘故是理智。以真实成就的意义来说是成办。因为极其真实地度越的缘故称为决定出离。所谓的“相”是什么意思呢？智慧也是相吗？仅仅依靠智慧就能断除相吗？回答说不是。怎么样呢？就是：彼与有缘即断相。智慧和其它具有所缘的一切法的相都能断除。断除一切所有之相。凡是稍微存在的事物，都能断除其相。这样说来，智慧既是相，也是断除相的。也是所要断除的相。具有所缘的其它事物，是断除相的，也是所要断除的相。没有所缘的，就被确定为仅仅是所要断除的相。此外，还要显示这十种智慧的善等差别。最初三种，其它都是善。世俗的智慧，因为是在偈颂的最初宣说的缘故是最初的。也就是善、不善和无记这三种。其它的九种智慧仅仅是善。最初的（世俗智）存在于一切地，也就是从欲界直到有顶之间。第六（法智）存在于四禅定、无碍解和殊胜禅定中。第九（类智），类智存在于上述第六地以及三无色界中。同样，苦、集、灭、道以及尽智和无生智这六种智慧，也没有差别地存在于上述九地中。如果加以区分，那么法智所包含的

【英语翻译】
In terms of arising, it is origination (ཀུན་འབྱུང་བ།, kun 'byung ba, Sanskrit: samudaya, literal Chinese meaning: accumulation). In terms of continuous existence, it is growth. In terms of manifest accomplishment, it is condition, just as when lumps of clay, wheels, ropes, and water gather together, a vase becomes manifestly accomplished. Because of the destruction of the aggregates, it is cessation (འགོག་པ།, 'gog pa, Sanskrit: nirodha, literal Chinese meaning: elimination). Because of pacifying the three fires, it is tranquility. Because of the absence of harm, it is abundance. Because of being free from all faults, it is definite departure. In terms of going, it is the path (ལམ།, lam, Sanskrit: marga, literal Chinese meaning: path). Because of possessing reason, it is intellect. In terms of truly accomplishing, it is accomplishment. Because of truly transcending, it is called definite departure. What is the meaning of "aspect"? Is wisdom also an aspect? Does wisdom alone sever aspects? The answer is no. How is it? It is: It and with object, sever aspect. Wisdom and other phenomena with objects sever all aspects. Sever all existing aspects. Whatever slightly exists, all its aspects are severed. Thus, wisdom is both aspect and that which severs aspect. It is also the aspect to be severed. Others with objects are that which severs aspect and the aspect to be severed. That which is without object is established as merely the aspect to be severed. Furthermore, the distinctions of goodness and so on of these ten knowledges are to be shown. The first three, the others are all good. Conventional knowledge is the first because it is spoken first in the verse. That is, it is of three kinds: good, non-good, and unspecified. The other nine wisdoms are only good. The first (conventional wisdom) exists in all realms, that is, from the desire realm up to the peak of existence. The sixth (knowledge of dharma) exists in the four dhyanas, unimpededness, and special dhyanas. The ninth (subsequent knowledge), subsequent knowledge exists in the above-mentioned sixth realm and the three formless realms. Similarly, the six knowledges of suffering, origination, cessation, path, exhaustion, and non-arising also exist without distinction in the above-mentioned nine realms. If distinguished, then those included by the knowledge of dharma are

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་ན་ཡོད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་དགུ་ན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡིད་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་ན། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནི་འདོད་དང་གཟུགས་ལུས་ལ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདོད་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་འདོད་ལུས་ལ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་དུ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ལུས། །གཞན་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་དང་ལུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྡུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྨྲས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་གཅིག་ནི། །འགོག་བློ། །བློ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་བློ་ནི། གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་གསུམ་ཡིན་
ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་བཞི་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས་པ་ནི། ཤེས་པ་དུ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ལམ་རྗེས་བློ་ཡི་དགུ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་རྒྱུ་བློ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བཞིའི་བཅུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཆར་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གི་མེད། འགོག་པ་ཤེས་པ་སྟེ་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བཅུ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་དང་དྲི་མེད་ཆོས། །མ་བྱས་རྣམ་གཉིས་རྣམ་གཉིས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
有六种。随知所摄的则有九种。他心智在禅定中。他人的心识只在四禅中才有，其他则没有。那是在欲界和色界身中。他人的心识在那欲界和色界中显现。法智在欲界身中。法智只依于欲界的身而显现，在色界和无色界中则不显现。其他是三界的身。其他又有哪些呢？就是除了他心智和法智之外的那些。地和身已经说完了。现在要说摄集念住，即说：一念住是灭智。智、慧、识，这些是异名。灭识是法念住。他心智有三种：他心识是受、心和法念住这三种。其余的都是四种。除了灭识和他心识之外的那些都是四种念住。以什么识为对境呢？有多少识呢？法智的行境有九种。法智的对境是除了随知之外的九种识。道后智有九种。道智的对境也是除了世俗智之外的九种识，随知智的对境也是除了法智之外的九种。苦和因二智。苦和集智两种所缘是世俗智和他心智这两种。四的有十种，世俗智和他心智，以及尽智和无生智等的对境是全部十种识。一的没有。灭智，一者所缘的识没有。十法应当结合起来。哪十种呢？三界和无垢法。无为二种，二种。有为法在欲界、色界和无色界中行，以及无漏法等同具，不具

【英语翻译】
There are six. Those included in subsequent knowledge have nine. Other mind knowledge is in meditative concentration. Others' minds are known only in the four dhyanas, not in others. That is in the desire and form realms. Others' minds manifest in those desire and form realms. Dharma knowledge is in the desire realm body. Dharma knowledge manifests only by relying on the body of the desire realm, but does not manifest in the form and formless realms. Others are the bodies of the three realms. What others are there? Those other than knowledge of others' minds and dharma knowledge. The ground and body have been explained. Now, the collection of mindfulness will be discussed, that is: One mindfulness is the cessation intellect. Intellect, wisdom, and knowledge are synonyms. Cessation knowledge is dharma mindfulness. Other mind intellect has three: Other mind knowledge is these three: feeling, mind, and dharma mindfulness. The remainder are four. Those other than cessation knowledge and other mind knowledge are all four mindfulnesses. What consciousness is the object of? How many consciousnesses are there? The sphere of activity of dharma intellect is nine. The object of dharma knowledge is the nine consciousnesses other than subsequent knowledge. The subsequent intellect of the path has nine. The object of the path intellect is also the nine consciousnesses other than conventional knowledge, and the object of subsequent knowledge is also the nine other than dharma knowledge. Suffering and the cause, two intellects. The two objects of the two knowledges of suffering and arising are the two of conventional knowledge and other mind knowledge. Four have ten, the objects of conventional knowledge and other mind knowledge, and knowledge of exhaustion and knowledge of non-arising, etc., are all ten consciousnesses. One has none. Cessation knowledge, the object of one, has no consciousness. Ten dharmas should be combined. What ten? The three realms and stainless dharma. The two unconditioned, two. Conditioned dharmas operate in the desire, form, and formless realms, and the undefiled dharmas are equally possessed and not possessed.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་བཞི་དང་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དྲུག་དང་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་དང་བདུན་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་དང་དྲུག་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའི་ནི་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
ལམ་ཤེས་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་སྟེ་རང་ཆོགས་ལས། གཞན་ནི་བདག་མེད་ཉིད་དུ་རིག །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ཚོགས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་རང་དང་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དེ་གཅིག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ས་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི། གང་ཞིག་ཤེས་པ་དུ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །འཕགས་པ་ནི། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
再从界的角度分为八种。将无为法从善与无记的角度分为两种。这样就是十法。这十法应该如何配合呢？应该这样配合：以哪个智所缘的是多少法？对此，世俗智所缘的是全部十法。法智是欲界所摄和无漏四法与无为善法五种。类智是色界和无色界所摄和无漏六法与无为善法七种。苦集智二者是欲界和色界和无色界所摄的六种。灭智是无为善法一种。道智是无漏二种。他心智是欲界和色界和无色界所摄的同等具备的三种。尽智和无生智二者的所缘，除了无为无记法之外的九法。一个法智是否能知晓一切法呢？不能。然而，一个世俗智，从自己的蕴之外，能了知其他是无我的。世俗智是从自己的蕴之外，了知一切法是无我的。自己的体性和与它同时产生的法，是它的自蕴。因为境与有境是不同的，并且所缘是相同的和非常接近的缘故，所以不执著于它们。其中，欲界所摄的是俱生和思所成。色界所摄的是俱生，不是修所成，因为它是缘于地遍的缘故。到此圆满。
现在要说“具有多少智”。首先，异生仅仅具有一个世俗智。如果是离欲者，那么也具有他心智。圣者是，在无漏第一刹那，具有贪欲者具有一个智。如果对欲界没有离贪，那么在苦法智忍时，仅仅具有一个世俗智。

【英语翻译】
Then, from the perspective of realms, it is divided into eight types. Non-conditioned phenomena are divided into two types from the perspective of virtue and non-specified. Thus, there are ten dharmas. How should these ten dharmas be applied? They should be applied by asking: What is the object of which wisdom, and how many dharmas are there? To this, the object of conventional wisdom is all ten dharmas. Dharma-wisdom includes the four dharmas of the desire realm and the absence of outflows, and the five virtuous non-conditioned dharmas. Subsequent wisdom includes the six dharmas of the form and formless realms and the absence of outflows, and the seven virtuous non-conditioned dharmas. The two wisdoms of suffering and origin include the six dharmas of the desire, form, and formless realms. The wisdom of cessation is only one virtuous non-conditioned dharma.
The wisdom of the path is the two without outflows. Other-mind-wisdom includes the three equally possessed dharmas of the desire, form, and formless realms. The objects of the two wisdoms of exhaustion and non-arising are the nine dharmas excluding the non-specified non-conditioned dharma. Can one dharma-wisdom know all dharmas? No. However, one conventional wisdom, from its own aggregates, can know that others are without self. Conventional wisdom knows that all dharmas other than its own aggregates are without self. One's own nature and the dharmas that arise simultaneously with it are its own aggregates. Because the object and the subject are different, and because the object is the same and very close, they are not clung to. Among these, what is included in the desire realm is co-arisen and thought-born. What is included in the form realm is co-arisen, not meditation-born, because it is based on the earth kasina. This is complete.
Now, let's talk about "how many wisdoms one possesses." For now, ordinary beings possess only one conventional wisdom. If one is free from desire, then one also possesses other-mind-wisdom. Noble ones, in the first moment of the outflow-free path, a being with attachment possesses one wisdom. If one has not abandoned attachment to the desire realm, then at the moment of forbearance of dharma-wisdom regarding suffering, one will possess only one conventional wisdom.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
།གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གོང་མ་ཡི། བཞི་ལ་རེ་རེ་འཕེལ་དང་ལྡན། །དེ་ཡན་ཆད་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལ་ནི་དེ་ལ་ཤེས་པ་རེ་རེ་འཕེལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཕེལ་ལ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བས། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་
པར་བྱའོ། །ཡང་གནས་སྐབས་གང་དག་ཏུ་ཤེས་པ་དུ་དག་ཅིག་གི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། མཐོང་ལ་བཟོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་མ་འོངས་འཐོབ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་འམ་ཤེས་པ་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་དེའི་རིགས་ཅན་མ་འོངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནའི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་རིས་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། རིགས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང༌། རྗེས་གསུམ་དག་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་དག་ལ་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །བདེན་པ་ཟད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རིལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཟད་པར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཇི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ། རེས་འགའ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། ནམ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ། དེ་ནི་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཐོབ་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དུ་བའི་ཤེས་པ་དེའི་ཐ

【汉语翻译】
二者分为三类。对于苦谛生起法智，则会具备世俗智、法智和苦智这三种智慧。前一种情况，在四刹那中，每一刹那都会增加一种智慧。也就是说，在前四个刹那，要了解每刹那都会增加一种智慧，即对于苦谛生起随念智，则会增长随念智；而对于集谛、灭谛和道谛生起法智，也会增长法智。如此一来，对于道谛生起法智，则会具备七种智慧。如果是有离欲者，那么在任何情况下，都要知道他会特别具备了解他人心智的能力。

进一步说，在哪些情况下会产生多少种智慧的获得呢？对于见道位的忍位和智位，如同它们产生一样，也会获得未来之获得。也就是说，在见道位所产生的忍位或智位，会获得与它们同类的四种未来之获得。为什么在见道位只会产生与智慧同类的获得呢？因为没有获得其他的种类。

对于见道位，也会在苦集灭三谛的随念智上产生世俗智的获得。因为没有完全证悟真谛，所以在法智上不会产生获得。因此，这被称为“现观之后”。正因为如此，它被称为“现观之后”，因为在证悟每一个真谛之后，都会产生获得。为什么在道谛的随念智上不会产生获得呢？因为道的安乐不是先前世间道所证悟的，而且没有完全证悟。苦谛需要完全了解，集谛需要断除，灭谛需要现证，但道谛不能完全修习，因为现观没有边际，因此不会产生现观之后所产生的获得。

那么，现观之后所产生的世俗智，是否会偶尔显现呢？不会，任何时候都不会显现，因为它是不会产生的法。那么，如何才能获得它呢？从没有获得中获得。那么，多少种智慧的获得呢？

【英语翻译】
The second is divided into three categories. For the arising of Dharma-knowledge of suffering, one will possess three types of wisdom: conventional knowledge, Dharma-knowledge, and knowledge of suffering. In the former case, in four moments, each moment will increase one type of wisdom. That is to say, in the first four moments, one should understand that each moment will increase one type of wisdom, i.e., for the arising of subsequent knowledge of suffering, subsequent knowledge will increase; and for the arising of Dharma-knowledge of the origin, cessation, and path, Dharma-knowledge will also increase. In this way, for the arising of Dharma-knowledge of the path, one will possess seven types of wisdom. If one is free from desire, then in any case, one should know that they will especially possess the ability to understand the minds of others.

Furthermore, in which situations will the attainment of how many types of wisdom arise? For the forbearance and knowledge of the seeing path, just as they arise, so too will the future attainment be obtained. That is to say, the forbearance or knowledge that arises on the seeing path will obtain the attainment of only the four types of their kind in the future. Why does only the attainment of the same kind of wisdom arise on the seeing path? Because other kinds are not obtained.

For the seeing path, the attainment of conventional knowledge will also arise on the subsequent knowledge of the three truths of suffering, origin, and cessation. Because the truth is not fully realized, attainment will not arise on Dharma-knowledge. Therefore, this is called "after realization." It is called "after realization" because attainment arises after realizing each truth. Why does attainment not arise on the subsequent knowledge of the path? Because the bliss of the path is not realized by the previous worldly path, and it is not fully realized. Suffering needs to be fully understood, origin needs to be abandoned, cessation needs to be realized, but the path cannot be fully cultivated because realization has no limit, therefore the attainment that arises after realization does not arise.

Then, does the conventional knowledge that arises after realization occasionally manifest? No, it never manifests, because it is a Dharma that does not arise. Then, how can its attainment arise? From not having obtained it, one obtains it. Then, how many kinds of wisdom are attained?

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། རང་དང་འོག་ས། མཐོང་བའི་ལམ་ས་གང་པའི་ཡིན། །ས་དེ་བ་དང་ས་འོག་མ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་སྟེ་གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོང་པ་དང༌། ས་གཉིས་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ན་ནི། ས་བདུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དུ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་
པའི་མཐའ། འགོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཐ་མ་སྟེ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ལྷག་མ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་ནི། རང་བདེན་རྣམ་པ། བདེན་པ་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་པས་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྩལ་བདག་ཉིད། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་དང་བཅས་པར་སྨོས་ན་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་དྲུག །འཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ། ལམ་ཤེས་པ་དང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དྲུག་གི་ནི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །འདོད་ལ་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་བདུན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བདུན་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་ཡི་གོང་མ་སྒོམ་ལམ་ལ། །འདོད་ཆགས་བཅས་པས་བདུན་འཐོབ་པོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་གོང་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ལ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ན་ནི། ཀ

【汉语翻译】
如果生起获得，自己和下地，是见道的哪个地？是那个地和下地的世俗智的获得生起，如果是不退转地，则是不退转地，以及欲界的受和第二地的获得生起，同样如果是第四禅的见道，则是直到第七地的世俗智的获得生起。又，念住有多少种呢？灭的边际，灭的现观的世俗智也是，那是最后的念住，是法念住。如果一个被完全考察，剩余的则是全部四种念住，这样成立。从现观之后获得的世俗智，是自证相。现观哪个谛之后获得的，那就是那个谛的相，说了“它的相”就表示它的对境也是那个谛。那是为了获得见道。赐予自性，是说“从加行生起”的同义词。如果说是具有眷属，则是欲界和色界中所行的四蕴和五蕴的自性。具有贪欲的十六者中之六，连接说“获得生起”，如果是不离贪欲者，则在十六者道后智中，道智和道后智二者是现在生起的，法智和后智，以及苦、集、灭、道智，未来六者的获得生起。对欲界有贪欲和离贪欲则有七。如果对欲界离贪欲，则也生起第七者他心智的获得。它的上地修道，具有贪欲者获得七。从十六刹那以上的修道来说，只要没有从欲界离贪欲，那么在加行和无间，以及解脱和殊胜道的一切中，法智和后智，以及苦、集、灭、道，世俗智和七智的获得生起，如果是有漏的修道，则……

【英语翻译】
If attainment arises, which level of the path of seeing is it for oneself and the lower levels? It is the attainment of the conventional wisdom of that level and the lower levels. If it is a non-regressive level, then it is the non-regressive level, as well as the feeling in the desire realm and the attainment of the second level. Similarly, if it is the path of seeing of the fourth dhyana, then it is until the attainment of the conventional wisdom of the seventh level arises. Furthermore, how many kinds of mindfulness are there? The limit of cessation, the conventional wisdom of the realization of cessation is also the last mindfulness, which is the dharma mindfulness. If one is completely examined, the remainder is all four mindfulnesses, thus it is established. The conventional wisdom attained after realization is the self-validating aspect. Whichever truth is realized and then attained, that is the aspect of that truth, and saying "its aspect" indicates that its object is also that truth. That is because of attaining the path of seeing. Giving self-nature is a synonym for saying "arising from practice." If it is said to be with retinue, then it is the nature of the four and five aggregates that operate in the desire and form realms. Six out of the sixteen with attachment, connect and say "attainment arises." If one is not separated from attachment, then in the sixteenth path of subsequent knowledge, the path of knowledge and the path of subsequent knowledge are both presently arising, and the dharma knowledge and subsequent knowledge, as well as the knowledge of suffering, origin, cessation, and path, the attainment of the six future ones arises. Seven for those with and without attachment to desire. If one is separated from attachment to desire, then the attainment of the seventh, the knowledge of others' minds, also arises. Its upper level is the path of cultivation, and those with attachment attain seven. From the sixteenth moment onwards on the path of cultivation, as long as one is not separated from attachment to desire, then in all of the practice and non-interruption, as well as liberation and the superior path, the attainment of the dharma knowledge and subsequent knowledge, as well as suffering, origin, cessation, and path, conventional wisdom and the seven knowledges arises. If it is the mundane path of cultivation, then...

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་མངོན་ཤེས་དང༌། །མི་གཡོ་ཐོབ་དང་སྤེལ་བསྒོམས་པའི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་དང༌། །གོང་མའི་སྒྲོལ་བའི་ལམ་
བརྒྱད་ལའང༌། །ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ས་བདུན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་གསུམ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སློབ་པས་བདུན་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ལ། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ནི། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་དང་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བདུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་གོང་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་པ་དག་ལ་ནི། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་སྤྱོང་བའི་གྲོལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བདུན་ཐོ་བའམ། །སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ནི། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་བསྣན་ཏེ་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཉི་ག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཐོབ་

【汉语翻译】
世俗智和现证。如果出世间，则是法智等任何一种现证。七地胜现智，以及，得不动与串习，无间道等，上解脱道八，亦生七智之得。如是配合。七地是四禅与无色三者。彼等胜者，谓离贪之有学，于七者离贪，及五神通，证不动，串习禅定等，所有无间道，于彼等一切生起彼等七智之得。若修道是世间道，则现证世俗智。若出世间道，则四随智与二法智中，任何一种现证。证不动者，不生世俗智之得，因非有顶之对治故。于彼应知尽智为第七。七地中，从离贪起，乃至上者，从有顶离贪之解脱道第八者，生法智，随智，苦，集，灭，道，他心智等，七智之得。不生世俗智之得，因非有顶之对治故。现证是四随智，以及灭道二者之法智中，任何一种。有学修习解脱道，生六或七智得。有学具贪，根受用之解脱道，生法智，随智，苦，集，灭道智等，六智之得。若是离贪者，则加他心智，生七智之得。或之语词，有说二者皆有世俗智之得。

【英语翻译】
Mundane knowledge and direct realization. If it is supramundane, then any of the Dharma knowledge, etc., is directly realized. From the seven grounds, the victorious manifest knowledge, as well as, obtaining immovability and practicing, the uninterrupted paths, etc., and the eight paths of higher liberation, also arise the attainment of the seven knowledges. Thus, it is combined. The seven grounds are the four dhyanas and the three formless realms. The victors from these, namely, the learners who are free from desire, are free from desire from those seven, and the five superknowledges, realizing immovability, practicing meditation in succession, etc., all those uninterrupted paths, for all of them, the attainment of those very seven knowledges arises. If the path of cultivation is a mundane path, then mundane knowledge is directly realized. If it is a supramundane path, then any of the four subsequent knowledges and the two Dharma knowledges is directly realized. For those who realize immovability, the attainment of mundane knowledge does not arise, because it is not the antidote to the peak of existence. There, it should be known that the knowledge of exhaustion is the seventh. Among the seven grounds, from being free from desire, up to the higher ones, from the eighth path of liberation from desire from the peak of existence, arise Dharma knowledge, subsequent knowledge, suffering, origin, cessation, path, knowledge of others' minds, etc., the attainment of the seven knowledges. The attainment of mundane knowledge does not arise, because it is not the antidote to the peak of existence. Direct realization is any of the four subsequent knowledges, as well as the Dharma knowledge of the two, cessation and path. For the liberation of the learners practicing, the attainment of six or seven knowledges. For the path of liberation of the learners who possess desire and enjoy the senses, arise Dharma knowledge, subsequent knowledge, suffering, origin, cessation, path knowledge, etc., the attainment of the six knowledges. If one is free from desire, then by adding the knowledge of others' minds, the attainment of the seven knowledges arises. The word "or" means that some say that both have the attainment of mundane knowledge.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་སྐྱེའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དྲུག །སློབ་
པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་རུང་མ་བྲལ་ཡང་རུང་སྟེ། དབང་པོ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲུག་གི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཀག་ཅེ་ན། གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་རྩེའི་རྣམ་རྒྱལ་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་གི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པོ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་དགུའི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་བཅུ་འཐོབ་པོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཅུའི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །དེར་འཕོ་ཐ་མའི་གྲོལ་བ་ལ་འང༌། །གང་ཞིག་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལ་ཡང་བཅུའི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་ཐོབ། །ལྷག་མ་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་དང༌། །ས་བདུན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང། སྤེལ་མར་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་སྟེ། རེ་ཞིག་སློབ་པའི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་ལ་ནི་ཤེས་པ་དགུ་འམ་བཅུའི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤེལ་མར་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ལ་ནི། བརྒྱད་དང་དགུའི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །ཡང་ལམ་གང་ལས་དུ་པའི་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་

【汉语翻译】
这是为了特别认识到会产生。那二者的加行道，也会产生世俗智的获得。无间道有六。有学即使离贪，或者没有离贪，在运用根的无间道上，如前一样会产生六种获得。但不是世俗智，因为远离见道。也不是他心智，因为所有的无间道都遮止了。为何遮止呢？因为不是对治。同样，在有顶的胜法位上，从有顶离贪的无间道上，也同样会产生六种获得。在尽智上有九种。从有顶离贪的解脱道九种，除了不生智以外，会产生九种获得。无动摇能获得十种。凡是无动摇的法，因为获得不生智，会产生十种获得。在那里，迁转到最后的解脱也一样。凡是迁转到无动摇的，他的最后解脱道，也会产生十种获得。对于所说的剩余，能获得八种。剩余又有哪些呢？欲界离贪的第九解脱道，以及第七地离贪，以及神通，以及交替修习的解脱道等，以及证得无动摇的八解脱道，以及所有离贪的加行道等，对于所有这些，除了尽智和不生智以外，会产生获得未来能获得八种智的获得，暂且有学的就是这样。对于无学，在神通等加行道和解脱道以及殊胜道上，会产生获得九种或十种智。在神通和交替修习的无间道上，会产生八种和九种获得。因为两种神通没有被授记，所以在解脱道上不会产生丝毫未来的获得。再有，从哪条道会产生多少智的获得呢？暂且是世俗

【英语翻译】
This is to specifically recognize that it will arise. On the path of union of those two, the attainment of conventional wisdom will also arise. There are six on the path of immediate proximity. Whether a trainee is free from desire or not, on the path of immediate proximity of using the senses, six attainments will arise as before. But it is not conventional wisdom, because it is separate from the path of seeing. It is also not the wisdom of knowing others' minds, because all paths of immediate proximity are blocked. Why are they blocked? Because they are not antidotes. Similarly, on the supreme Dharma position of the peak of existence, on the paths of immediate proximity that are free from desire from the peak of existence, six attainments will arise in the same way. There are nine for the wisdom of exhaustion. From the peak of existence, the nine paths of liberation that are free from desire, except for the wisdom of non-arising, nine attainments will arise. The immovable one obtains ten. Whatever is the nature of immovability, because it obtains the wisdom of non-arising, ten attainments will arise. There, the final liberation of transference is also the same. Whatever is transferred to immovability, on his final path of liberation, ten attainments will also arise. For the remaining that have been spoken of, eight are obtained. What are the remaining ones? The ninth path of liberation that is free from desire from the desire realm, and the seventh ground free from desire, and the superknowledges, and the paths of liberation of alternating meditation, and the eight paths of liberation that realize immovability, and all the paths of union that are free from desire, etc. For all of these, except for the knowledge of exhaustion and non-arising, the attainment of obtaining eight knowledges in the future will arise, for the time being, this is how it is for the trainee. For the non-trainee, on the paths of union and liberation and distinction such as superknowledges, the attainment of nine or ten knowledges will arise. On the paths of immediate proximity of superknowledges and alternating meditation, eight and nine attainments will arise. Because the two superknowledges are not prophesied, no future attainment will arise on the path of liberation. Furthermore, from which path will the attainment of how many knowledges arise? For the time being, it is conventional

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ནི་ས་གང་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དང་པོ་ཉིད་དུས་
གང་ཐོབ་པས་དེ་པའི་མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ས་གང་པའི་ལམ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ལས་ཆགས་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་གང༌། །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་འོག་མའང་འཐོབ། །ས་གང་ཞིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེའི་ས་པ་དང༌། ས་འོག་མའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡང་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ། །ཅི་གང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་འམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེའི། སྔོན་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་མི་སྐྱེ། གང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཐོབ་ཟིན་པ་ལས་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་འམ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྙེད་པའི་ཐོབ་པ་དང་བསྟེན་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཐོབ་པ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་རྙེད་དང་བསྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་ཐག་བསྲིང་ངོ༌། །ཐོབ་པ་ཟག་དང་བཅས་པ་ཡིན། །རྙེད་པ་དང་བསྟེན་པའི་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉི་གའོ། །གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་པའི་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐོབ་པ་བཞི་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཉི་འོག་པའི་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ན་རེ་ནི་ཐོབ་པ་དྲུག་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དང་སྔོམ་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བར་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་
ལུས་འདི་ལ་སྒྲ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། དེ་གཉིས་ནི་གཉེ

【汉语翻译】
识是哪个地的道，最初之时，以何所得，由此彼之未来所得生。无漏是哪个地的道，不仅是唯一，那是如何呢？从何而离贪，何所得，彼亦得下地。从哪个地欲离贪，也有加行道等两种道，离贪而得哪个地，彼地及下地的无漏识之所得亦生。尽智亦有漏，尽智以尽智所应得者，有漏之不净功德，以及呼气与吸气，正念近住，无量，解脱等一切地之所得亦生。稍微所得之彼等一切之所得皆生耶？答曰：非也。何者先前未得者生，先前已得之所得不生。从何者退失而得者不生，因已舍弃已得故。又，是否仅获得者称为得耶？得有四种，即获得之得，串习之得，对治之得，以及延缓之得。其中，获得与串习称为：善之有为得生，对治与延缓，得是有漏。获得与串习之得是善之有为法，未来者唯有一种，现在生起者则有二种。对治与延缓之得是有漏法，如是，善之有漏法有四种得，无漏法及有染污性之未说明者则有二种。日下部之法相论师说，得有六种，即彼四种，加上积聚之得，以及执持之得。其中，初者是诸根之得，后者是身体之得。如是所说，此六根极调伏与极修习之间，以及如此，此身有声等广说。迦湿弥罗人说，彼二者是对

【英语翻译】
Consciousness, which path belongs to which ground? And in the very beginning, by obtaining what, does the future attainment of that arise? The uncontaminated, which path belongs to which ground, is not only unique, how is it? From what to be free from attachment, what is obtained, that also obtains the lower ground. From which ground to be freed from desire, there are also two paths, such as the path of application, and by being free from desire, the attainment of which ground, the attainment of the consciousness of that ground and the uncontaminated consciousness of the lower ground will also arise. Exhaustion knowledge is also contaminated. In exhaustion knowledge, what should be obtained by exhaustion knowledge, the impure merits of contamination, as well as exhaling and inhaling, mindfulness, immeasurable, liberation, etc., the attainment of all grounds also arises. Do all those slightly obtained attainments arise? It is said, no. What has not been obtained before arises, the attainment of what has been obtained before does not arise. What is obtained from what has been lost does not arise, because what has been obtained has been abandoned. Also, is only what is obtained called attainment? There are four types of attainment, namely, the attainment of obtaining, the attainment of habituation, the attainment of antidote, and the attainment of delaying. Among them, obtaining and habituation are called: virtuous conditioned beings will be obtained, antidote and delaying, attainment is contaminated. The attainment of obtaining and habituation is of virtuous conditioned dharmas, the future ones are only one, the present arising ones are two. The attainment of antidote and delaying is of contaminated dharmas, thus, virtuous contaminated dharmas have four attainments, uncontaminated dharmas and those with defilements that are not explained have two. The Dharmalakṣaṇas of the Lower Sun say that there are six attainments, namely, those four, plus the attainment of accumulation, and the attainment of holding. Among them, the former is the attainment of the senses, the latter is the attainment of the body. As it is said, these six senses are extremely subdued and between extremely cultivated, and thus, this body has sound, etc., is extensively explained. The Kashmiris say that those two are against

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཐོབ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པ་སྤྱིར་བཤད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྙེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས་ནི་ངེས་པར་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མང་བ་དང་ཉུང་བ་དང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང༌། མིང་དང་འཐོབ་པའི་ཐབས་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་དང་རྣོན་པོ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
据说，这包含在延长寿命的获得之中。普遍宣说了所有人的不生之智慧的功德，佛陀的法是不混杂的，具有十八种力量等。哪些是唯有佛陀才能通过尽智所证得，而其他人不能的呢？十八种是什么呢？即是：十力、四无畏、三念住和大慈悲。那么，十力又是什么呢？应当像经中所说的那样广说，其中，知是处非处力是指，从此因必定产生，此则不生，对于因和果的确定无疑的了知。处是指存在，非处是指不存在。知业异熟力是指，对于善与非善之业的异熟果，或多或少，或确定或不确定等等的意义，毫无阻碍地了知。知禅定、解脱、三摩地、等持力是指，对于禅定等的自性、名称、获得的方法、利益、品尝、清净、无漏等等，以及退失、安住、差别、决定性的部分和顺应等等的意义，毫无阻碍地了知。知上根与非上根力是指，对于众生的迟钝、中等和敏锐的根器，能够完全了知而毫无阻碍。知种种胜解力是指，对于低劣、中等和殊胜等等，毫无阻碍地了知。知种种界力是指，对于众生的自性完全了知，以及对于诸法自性的差别完全了知而毫无阻碍。知一切至处道力是指，能够成就生，以及能够

【英语翻译】
It is said that this is included in the attainment of extending life. The merits of the unborn wisdom of all persons are generally proclaimed, but the Buddha's Dharma is unmixed, possessing eighteen powers, etc. What are the eighteen that only the Buddha can attain through the exhaustion of wisdom, and not others? What are the eighteen? They are: the ten powers, the four fearlessnesses, the three mindfulnesses, and great compassion. What are the ten powers? They should be explained extensively as stated in the sutras. Among them, the power of knowing what is possible and impossible means knowing without obstruction that from this cause it will definitely arise, and this will not arise, with certainty about cause and effect. "Possible" means existence, and "impossible" means non-existence. The power of knowing the maturation of karma means knowing without obstruction the meanings of the maturation of the fruits of virtuous and non-virtuous actions, whether they are many or few, definite or indefinite, and so on. The power of knowing meditation, liberation, samadhi, and equipoise means knowing without obstruction the meanings of the nature of meditation, etc., their names, the means of attainment, benefits, tasting, purity, non-leakage, etc., as well as decline, abiding, distinctions, definitive aspects, and conformity, etc. The power of knowing superior and non-superior faculties means knowing without obstruction the dull, medium, and sharp faculties of beings. The power of knowing various aspirations means knowing without obstruction the inferior, medium, and superior, etc. The power of knowing various realms means knowing without obstruction the nature of beings and the distinctions of the nature of all dharmas. The power of knowing the path to all destinations means being able to accomplish birth and being able to exhaust birth.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཟིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་ནི། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ། གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲས་ལ་བརྒྱ། །ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་སོགས། དབང་བོ་མོས་དང་ཁམས་དག་ནི། །དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ལ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བར་བྱའོ། །ལམ་དག་ལ་བཅུའམ། འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགུ་འམ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྨོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན།
སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ཤི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི། ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕ

【汉语翻译】
何者是通达一切法的无碍智？何者是忆念宿住随念智力？即是对于忆念自他之生世流转无有障碍之智。何者是知生死智力？即是对于观见未来世之相续连接无有障碍之智。何者是知漏尽智力？即是对于知漏尽及知漏尽之方便无有障碍之智。四无畏与三念住及大悲，如经中所说。如是，彼等即是佛之十八不共法。因不共同故，名不共。其中，知处非处有十种。知处非处智力是十种智。业果有八种。知业异熟智力，除了知灭道之外，有八种智。禅定等，根、欲、界等有九种。知禅定、解脱、等持、等至智力，除了知灭之外，有九种智。知种种欲智力，知根胜劣智力，知种种界智力，亦当如是知。于道有十种，或（九种）。“或”字是分别了知九种或十种之义。若说道与果合一，则知一切行道智力是十种智。若非如此，则除了知灭之外。二者是世俗智。知宿住随念智力与知生死智力，唯是世俗智。漏尽有六种或十种。若知漏尽智力唯是知灭，则知漏尽智力有法智、类智、灭智、尽智、无生智、世俗智等六种智。或者，若知漏尽智力是知漏尽之相续，则彼之……

【英语翻译】
What is the unobstructed wisdom that knows all phenomena? What is the power of remembering past lives? It is the wisdom that knows without obstruction the cycle of lives of oneself and others. What is the power of knowing death and birth? It is the wisdom that knows without obstruction the connection of continuity in future existences. What is the power of knowing the exhaustion of defilements? It is the wisdom that knows without obstruction the exhaustion of defilements and the means to exhaust them. The four fearlessnesses, the three mindfulnesses, and great compassion are as described in the sutras. Thus, these are the eighteen unshared qualities of a Buddha. Because they are unshared, they are called unshared. Among them, knowing what is possible and impossible has ten aspects. The power of knowing what is possible and impossible is ten kinds of wisdom. The results of actions have eight aspects. The power of knowing the maturation of actions has eight kinds of wisdom, excluding the knowledge of cessation and the path. Meditations, etc., faculties, aspirations, and realms have nine aspects. The power of knowing meditation, liberation, samadhi, and attainments has nine kinds of wisdom, excluding the knowledge of cessation. The power of knowing various aspirations, the power of knowing superior and inferior faculties, and the power of knowing various realms should also be understood in the same way. There are ten aspects to the path, or (nine aspects). The word "or" distinguishes the meaning of knowing nine or ten aspects. If the path is spoken of as being united with the result, then the power of knowing all paths of practice is ten kinds of wisdom. If it is not so, then it excludes the knowledge of cessation. Two are conventional wisdom. The power of knowing the remembrance of past lives and the power of knowing death and birth are only conventional wisdom. The exhaustion of defilements has six or ten aspects. If the power of knowing the exhaustion of defilements is only the knowledge of cessation, then the power of knowing the exhaustion of defilements has six kinds of wisdom: the wisdom of phenomena, the wisdom of categories, the wisdom of cessation, the wisdom of exhaustion, the wisdom of non-arising, and conventional wisdom. Or, if the power of knowing the exhaustion of defilements is the knowledge of the continuum of the exhaustion of defilements, then its...

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ་རང་བཞིན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས། བསམ་གཏན་དག་གི །སྔོན་གྱི་གནས་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི། ས་རྣམས་ཀུན་གྱི། ལྷག་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བོ་དེ་དག་ནི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེ་སྟོབས་གང་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད། །གང་གི་ཕྱི་དེའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས། དེ་བས་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལར་འདོད་ཀྱང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་འཐོབ་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་མ་ཕྱི་བཏང་བ་དང༌། བྱ་ཞིག་ཁྲས་གཙེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས། །སྐུའི་སྟོབས་ནི་སྲིད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཙམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ཚིགས་ན། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ན་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཙུན་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱང་
ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་སྤྲུལ་གཅུས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། གཟེར་བུས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་སྟེན་སྟོབས། བཅུས་གླག་བདུན་གྱི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཐ་མལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང༌། རབ་གནོན་དང༌། ཡན་ལག་མཆོག་དང༌། སྟོབས་མཆོག་དང༌། སྲེད་མེད་བུ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་དེ་བརྗ

【汉语翻译】
因此，智慧有十种，自性已经阐述完毕。现在要讲述的是：宿住、死亡、转移、出生的力量，是禅定的力量。了知过去住处、死亡、转移和出生的力量，是第四禅定的境界。其余的呢？是所有境界的总和。这些也包括欲界、无障碍、殊胜禅定以及禅定和无色界。所有这些都依赖于赡部洲（南瞻部洲）所生之人的身体，因为在其他地方不会有佛陀出现。其他地方的这十种智慧不能被称为力量。那是唯一佛陀的力量。为什么呢？因为那力量是无碍的。因为他的智慧对一切所知事物都没有障碍。因此，被称为力量，而其他人的智慧是有障碍的，因为在某些情况下，即使想要也无法进入。因此，他们的智慧不配获得力量之名。这里的例子是，舍利弗尊者放弃了想要出家的母亲的遗物，以及一只鸟被老鹰折磨的最后一生等等。总之，因为佛陀的智慧是无碍的，所以心的力量就像所知事物一样是无限的。身体的力量相当于无热恼子（无热恼池所生之子）的力量。有些人说，身体的每一部分都具有无热恼子的力量。但尊者，那力量也像心的力量一样是无限的。如果不是这样，无限的智慧力量也难以忍受。佛陀和转轮王的身体的每一部分都像卷起的绳索、环环相扣的锁链和钉子一样坚固。无热恼子的力量的程度是多少呢？十头大象的力量相当于七个金翅鸟的力量。十头普通大象的力量相当于一头香象的力量。同样，强大的力量、极度压制的力量、最佳肢体的力量、最佳力量以及无热恼子，都以十倍的比例递增。

【英语翻译】
Therefore, there are ten kinds of wisdom, and the nature has been explained. Now to be spoken of are: the powers of former abodes, death, transference, and birth, are the powers of meditative absorption. The power of knowing former abodes, death, transference, and birth is the realm of the fourth meditative absorption. What remains? It is the sum of all realms. These also include the desire realm, unobstructedness, special meditative absorption, and meditative absorption and the formless realms. All of these rely on the body of a being born in Jambudvipa (the southern continent), because Buddhas do not appear in other places. Those ten kinds of wisdom of others are not called powers. That is the power of the sole Buddha. Why? Because that power is unobstructed. Because his wisdom is unobstructed to all knowable things. Therefore, it is called power, while the wisdom of others is obstructed, because in some cases, even if one wants to, one cannot enter. Therefore, their wisdom is not worthy of obtaining the name of power. An example here is that the venerable Shariputra abandoned the relics of his mother who wanted to renounce, and the last life of a bird tormented by an eagle, and so on. In short, because the wisdom of the Buddhas is unobstructed, the power of the mind is as limitless as the knowable things. The power of the body is said to be equivalent to the power of the son of Anavatapta (born from Lake Anavatapta). Some say that each part of the body has the power of the son of Anavatapta. But venerable one, that power is also limitless like the power of the mind. If it were not so, the limitless power of wisdom would also be unbearable. The parts of the bodies of Buddhas and Chakravartins are as strong as rolled-up ropes, interlocking chains, and nails. What is the extent of the power of the son of Anavatapta? The power of ten elephants is equivalent to the power of seven Garudas. The power of ten ordinary elephants is equivalent to the power of one fragrant elephant. Similarly, great power, extremely suppressing power, the power of the best limbs, the best power, and the sons of Anavatapta all increase tenfold from one to the next.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་དང༌། སྤོས་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང༌། རབ་གནོན་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྐུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཅི་ལྟར་དང་པོ་བཅུ་པ་དང༌། གཉིས་པ་བདུན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར། ངས་གང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་དུ་འགོར་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ངས་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །
ཇི་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སྐྲག་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ནི་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པར་བྱས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དྲན་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་གསུམ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་གུས་པར་ཉན་པའམ་མི་ཉན་པའམ་གཉི་ག་ལ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པའམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་གནས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉ

【汉语翻译】
应当如此理解。其他一些人说，普通的大象、香象、强大的象王和降伏者们的力量，以上以上地增长十倍，那是无贪子力量的一半。也有人说，将它变成两倍就是无贪子的力量，越多就越合理。那是所触的生处。身体的力量无论是什么，都应当理解为一切所触生处的自性，是大种的差别。另一些人说，是从作为因的七种色法之外变成的其他事物。力量已经讲述完毕。无畏有四种，如经中所说的那样。那四种无畏，如何是第一种和第十种，以及第二种和第七种的力量呢？了知是处非处的力量，如对于现证圆满成佛者所说的无畏，也应当理解为与此相同。了知烦恼灭尽的力量，如对于烦恼灭尽者所说的无畏，也与此相同。了知业为己有的力量，如我所说的那些会成为声闻众障碍的法，那样的无畏也与此相同。了知一切遍行的道路的力量，如我所说的那些是声闻众的出离道，那样的无畏也应当理解为与此相同。

如果有人问：如何了知本身就是无畏呢？不害怕就是无畏，对于他们来说，就会变得不害怕。被了解的事物就是无畏，但理性的了解本身却不是。由于眷属的差别，三种近念住会产生，如经中所说的那样。也就是：忆念和智慧的自性三者。那三种近念住的自性是忆念和正知，无论何时，声闻恭敬听闻或不听闻，或者对两者都感到满意，或者都不会感到苦恼。为什么称这些为不共佛法呢？因为舍弃了先前带有习气的处所。或者，

【英语翻译】
It should be understood in this way. Some others say that the power of ordinary elephants, incense elephants, powerful elephant kings, and subjugators increases tenfold from above, which is half the power of the son of non-greed. Some also say that doubling it is the power of the son of non-greed, and the more there is, the more reasonable it is. That is the birth of touch. Whatever the power of the body is, it should be understood that the nature of all births of touch is the difference of the great elements. Others say that it is something else that has become different from the seven forms that are the cause. The powers have been explained. There are four kinds of fearlessness, as it is said in the sutras. How are those four kinds of fearlessness the power of the first and tenth, and the second and seventh? The power of knowing what is and is not, such as the fearlessness spoken of for those who have manifested complete enlightenment, should also be understood to be the same as this. The power of knowing the exhaustion of defilements, such as the fearlessness spoken of for those who have exhausted defilements, is also the same as this. The power of knowing actions as one's own, such as the fearlessness of what I have said will become an obstacle to the hearers, is also the same as this. The power of knowing the path of all pervasions, such as the fearlessness of what I have said is the path of liberation for the hearers, should also be understood to be the same as this.

If someone asks, how is knowing itself fearlessness? Not being afraid is fearlessness, and for them, they will become unafraid. What is understood is fearlessness, but rational understanding itself is not. Due to the difference of retinues, three kinds of mindfulness will arise, as it is said in the sutras. That is, the nature of memory and wisdom, the three. The nature of those three kinds of mindfulness is memory and mindfulness, and whenever the hearers listen respectfully or do not listen, or are satisfied with both, or will not feel distressed. Why are these called unshared Buddha-dharmas? Because they have abandoned the previous places with habitual tendencies. Or,

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོས་རྣམས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་གུས་པར་ཉན་པའམ་གུས་པར་མི་ཉན་པའམ། གཉི་ག་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡ་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྨྲས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་བློ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པ། སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་ཆེས་ཆེའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལས་ཆེས་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་དད་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་ཁམས་
གཅིག་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་ལས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚོགས་དང་ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན། །སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང༌། རིགས་དང་ཚད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང

【汉语翻译】
那么听者对于谁是听者，是恭敬地听，还是不恭敬地听呢？对于两者来说，都是非常心安等等的机会，对于其他则不是这样。那么，对于他来说，不生起这个是令人惊奇的。对于其他人则不是。那么，这就是要说大悲等等。那么，说：大悲是世俗智。大悲是世俗智慧的自性。否则，缘于一切有情也不能成就，如同慈悲一样，也不是三种痛苦的相状。这是为什么称为大悲呢？因为集合和相状、行境和，平等的缘故和最伟大的缘故。集合是指由福德和智慧的大集合圆满成就的缘故。相状是指是三种痛苦的相状的缘故。行境是指缘于三界有情的缘故。平等性是指对于一切有情都同样进入的缘故。最伟大是指没有比这更伟大的缘故。慈悲和大悲有什么区别呢？有八种区别。自性上是不嗔恨和不愚痴的自性。相状上是一个痛苦和三个痛苦的相状。所缘上是缘于一个界和三个界的有情。地是指四禅和四禅的地。相续上是从声闻等和佛的相续中产生。获得上是从欲界和有顶天中，通过脱离贪欲而获得。完全不救护和完全救护的缘故，以及相似和不相似而行大悲的缘故。难道一切佛在一切方面都是平等性吗？集合和法身、利益有情的事，行为上一切佛都是，平等性，但不是寿命和，种姓和数量。

【英语翻译】
So, for whom are the listeners, do they listen respectfully or disrespectfully? For both, it becomes an opportunity for great peace of mind, etc., but for others, it is not so. So, for him, it is surprising that this does not arise. It is not so for others. So, this is to speak of great compassion, etc. So, it is said: Great compassion is conventional wisdom. Great compassion is the nature of conventional wisdom. Otherwise, it would not be accomplished to focus on all sentient beings, and like compassion, it would not be the aspect of the three sufferings. Why is this called great compassion? Because of the collection and the aspect, the field of activity and, equality and the reason for being the greatest. The collection means that it is perfectly accomplished by the great collection of merit and wisdom. The aspect means that it is the aspect of the three sufferings. The field of activity means that it focuses on the sentient beings of the three realms. Equality means that it enters equally for all sentient beings. The greatest means that there is nothing greater than that. What is the difference between compassion and great compassion? There are eight differences. In nature, it is the nature of not being angry and not being ignorant. In aspect, it is the aspect of one suffering and three sufferings. In terms of object, it focuses on sentient beings of one realm and three realms. The ground is the ground of the four dhyanas and the four dhyanas. In the continuum, it arises from the continuum of the Shravakas and the Buddhas. In terms of attainment, it is attained from the desire realm and the peak of existence by being free from desire. Because of not completely protecting and completely protecting, and because of acting with great compassion due to similarity and dissimilarity. Are all Buddhas equal in all aspects? Collection and Dharmakaya, the benefit of beings, in behavior all Buddhas are, equality, but not life span and, lineage and quantity.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཚེ་དང་ཆོ་རིགས་དང་ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ཡུན་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུར་འཚོ་བ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐ་དད་པ་དང༌། །འོད་སྲུངས་དང་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པ་དང༌། དུས་ཇི་ལྟ་བ་ཞིན་དུ་སྐུའི་བོད་ཚོད་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ། དགའ་བ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་གོམས་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཐེག་པ་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་དང༌། མ་འབད་པར་མཁྱེན་པའོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེ་གཏོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་མཛད་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡ་མཚན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང༌། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ

【汉语翻译】
世间的利益行持和，以三因是平等的。寿命、种姓和衡量虽然有差别，但有长寿和短寿，国王种姓和婆罗门种姓的差别，以及光明和释迦等种姓的差别，如同时间一样，身体的大小也各有不同。比如这三种圆满，对因圆满、果圆满和利益圆满这些唯一忆念的智者，能对诸佛世尊生起欢喜和极大的恭敬。其中因圆满有四种：串习福德和智慧资粮，从长久以来串习，无间断地串习，以及恭敬地串习。果圆满也有四种：智慧圆满，断证圆满，威力圆满，以及色身圆满。利益圆满也有四种：从三恶趣和轮回中彻底解脱的圆满，或者安置于三乘和善趣的圆满。其中智慧圆满也有四种：不需指示而知晓，知晓一切，在一切处知晓，以及不费力而知晓。断证圆满也有四种：断除一切烦恼，永久断除，连同习气一起断除，以及断除禅定和等持的障碍。威力圆满也有四种：外境的幻化，完全转变后能胜伏的自在圆满，加持能舍弃寿命的自在圆满，对于障碍、虚空和极其遥远的地方也能迅速前往，以及能使小变大的自在圆满，自身具有多种奇特功德的圆满。色身圆满也有四种：相好圆满，随好圆满，力量圆满，以及身体如金刚般坚固。

【英语翻译】
The benefit of worldly conduct and, with the three causes, is equality. Although there are differences in lifespan, lineage, and measurement, there are differences in living long and short lives, differences between the royal lineage and the Brahmin lineage, and differences between the lineages of Light and Shakya, etc. Just as time is, the size of the body also varies. For example, these three perfections, the wise who only remember the cause perfection, the fruit perfection, and the benefit perfection, are able to generate joy and great respect for the Buddhas, the Bhagavad-ones. Among them, the cause perfection has four aspects: familiarizing oneself with the accumulation of merit and wisdom, familiarizing oneself from a long time ago, familiarizing oneself without interruption, and familiarizing oneself with respect. The fruit perfection also has four aspects: wisdom perfection, abandonment perfection, power perfection, and form body perfection. The benefit perfection also has four aspects: the perfection of completely liberating from the three lower realms and samsara, or the perfection of establishing in the three vehicles and the good realms. Among them, the wisdom perfection also has four aspects: knowing without being shown, knowing everything, knowing in everything, and knowing without effort. The abandonment perfection also has four aspects: abandoning all afflictions, permanently abandoning, abandoning together with habitual tendencies, and abandoning all obscurations of samadhi and meditative absorption. The power perfection also has four aspects: the perfection of the power to subdue by transforming external objects and completely transforming them, the perfection of the power to bless to give up life, the ability to quickly go to obstacles, space, and extremely distant places, and the perfection of the power to make small things big, and the perfection of having many wonderful qualities of oneself. The form body perfection also has four aspects: the perfection of the major marks, the perfection of the minor marks, the perfection of strength, and the body being as solid as a vajra.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབྱེ་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ནི་མཐའ་དག་བརྗོད་པ་དང་མཁྱེན་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་དང་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་དབུལ་བས་མོས་པ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྐང་ཡན་ཆད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ལ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པའི་སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་ལེགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌།
མཐའ་བཟང་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་དག་རྒྱལ་བ་རྣམས་འདྲེན་ལ། །ཅུང་ཟད་བྱ་བ་བྱེད་པ་འགྱུར་བའང༌། །མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་བགྲོད་ནས་ནི། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་གཞན་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཅི་རིགས་པར། ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་མངོན་སོགས། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་ནས་གཞན་དག་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མ

【汉语翻译】
是圆满具足的。这些是诸佛世尊功德的简要概括。如果详细划分，则可以有无尽的类别。如果世尊以无数劫的寿命来加持，那么一切都可以被言说和知晓。因此，如来是智慧、能力和利益的无尽源泉，是奇妙而伟大的珍宝之源。然而，那些因自身功德匮乏而丧失信心的人，即使获得了这样的功德财富，也不会对佛陀及其教法表示敬意。智者则会从脚下开始，对世尊及其教法产生信心。他们仅仅通过对他的信仰，就能完全融入其中，从而压倒那些尚未成熟的罪业，体验天人和人类的福祉，并倾向于涅槃。因此，由于没有无果的，果实令人满意，变得殊胜，以及结局美好，因此如来被称为无上福田。世尊也说：‘凡是引导诸佛者，即使是做一点点事情，也能经历各种天界，最终获得甘露的果位。’总之，这些被称为佛陀的十八不共法。其他与弟子共同的佛陀功德，也与声闻共同，有些则与凡夫共同。这些是什么呢？根据情况，如：无烦恼，随愿知，各别正知，神通等。无烦恼，随愿知，各别正知，神通，禅定，无色定，无量定，解脱，胜处和遍处等。其中，无烦恼是指，一些阿罗汉意识到众生的痛苦源于烦恼，并且自己也是功德的特殊来源，因此其他人以他为目标而没有烦恼。

【英语翻译】
is perfectly complete. These are a brief summary of the greatness of the Buddhas, the Bhagavat. If divided, there will be endless categories. If the Bhagavat himself blesses with a life of countless kalpas, then everything can be spoken and known. Thus, the Tathagatas are an inexhaustible source of wisdom, power, and benefit, and are the source of wonderful and great jewels. However, those who have lost faith due to their own lack of merit, even if they obtain such wealth of merit, will not show respect to the Buddha and his teachings. The wise, however, will begin from the feet and have faith in the Bhagavat and his teachings. They, merely through faith in him, can completely merge into it, thereby overwhelming the accumulations of sins that have not yet matured, experiencing the well-being of gods and humans, and tending towards Nirvana. Therefore, because there is no fruitless, the fruit is pleasing, it becomes supreme, and the end is good, the Tathagata is called the supreme field of merit. The Bhagavat also said: 'Whoever guides the Buddhas, even doing a little thing, will experience various heavens and eventually attain the state of nectar.' In short, these are called the eighteen unshared dharmas of the Buddha. Other Buddha qualities shared with disciples are also shared with Shravakas, and some are shared with ordinary people. What are these? According to the situation, such as: no afflictions, knowing by aspiration, individual correct knowledge, supernormal powers, etc. No afflictions, knowing by aspiration, individual correct knowledge, supernormal powers, meditation, formless states, immeasurable states, liberation, overcoming abodes, and exhaustive abodes, etc. Among them, no afflictions means that some Arhats realize that the suffering of sentient beings arises from afflictions, and that they themselves are also a special source of merit, so others take him as an object and have no afflictions.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འདོད་དེ། ཅི་ནས་གང་གིས་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། འགའ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས། །དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐ་མའི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་ཆོས་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ནི་རེས་འགའ་བདག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་ནུས་སོ། །མི་སྐྱེད། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དང༌། གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་འདོད་གཏོགས་པ། །མ་སྐྱེས་གཞིར་བཅས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པར་གཏོགས་
པ་མ་འོངས་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཞི་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ཐ་མ་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང༌། མིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་དམིགས་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཤེས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་ཏེ། འདིར་དཔེ་ནི་ཞིང་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྨོན་པ་སྔར་བཏང་ནས་ཤེས་པ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ནས་རབ་ཀྱི་མཐའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གྱུར་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་དོན་ངེས་ཚིག་དང༌། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རི

【汉语翻译】
想要完全断除产生烦恼，务必以某种方式使其他一切都不会产生任何烦恼，并且没有任何事物能让其生起贪欲、嗔恨或傲慢，从而生起那样的智慧。这条道路丝毫不会产生烦恼，因此被称为无烦恼。此外，无烦恼是世俗智，那是它的自性。属于最高的禅定，是第四禅的境界，因为它是成就安乐的极致。不动的法是阿罗汉所证得的，不是其他人，因为其他人有时甚至无法完全断除自身相续中的烦恼。不生，使众生在人道以及三界中投生。烦恼属于欲界，未生且具有根本是其行境。它的对境是属于欲界的未生且具有根本的烦恼，因为它以某种方式进入，从而使其他烦恼不会产生。一切行者由于专注于自身的一切，因此无法断除无根本的烦恼。如前所述的无烦恼，与愿智相同。世俗智也是最高的禅定者、具有不动法者以及依赖人身者所具有的。它的对境是一切。愿智的对境是一切法，因此它是特殊的。分别说者说：属于无色界的愿智无法直接了知，那么如何了知呢？通过相似的因和行境的差别来了知，这里以农夫为例。先发愿然后了知，即愿智，即发愿“我应当了知这个”，然后安住于最高的第四禅，并如实了知该禅定所及的范围。同样，对于法、义、词和辩才，也要分别正确地认识。分别正确地认识有四种：分别正确地认识法，分别正确地认识义，分别正确地认识词

【英语翻译】
Wishing to completely abandon the arising of afflictions, it is necessary to cultivate such wisdom that prevents the arising of any afflictions in all others, and that no object causes the arising of desire, hatred, or pride. This path does not cause any affliction, therefore it is called "without affliction." Furthermore, "without affliction" is mundane knowledge; that is its nature. It belongs to the highest meditation, the realm of the fourth dhyana, because it is the ultimate in accomplishing bliss. The immovable dharma is attained by arhats, not by others, because others sometimes cannot even completely abandon afflictions from their own continuum. "Does not generate" means it causes beings to be born in the human realm and in the three realms. "Afflictions belonging to desire" means the unarisen with their basis are its sphere of activity. Its object is the unarisen afflictions belonging to desire that have a basis, because it enters in such a way that other afflictions will not arise. Those who go to all places cannot abandon rootless afflictions because they focus on all their own extremes. As explained, "without affliction" is the same as knowing by aspiration. Mundane knowledge also belongs to those who are in the highest meditation, those who possess immovable dharma, and those who rely on a human body. Its object is everything. The object of knowing by aspiration is all dharmas, therefore it is distinct. The Vaibhashikas say: Knowing by aspiration that belongs to the formless realms does not know directly. How then does it know? It knows through similar causes and differences in the sphere of activity, and here the example is like a farmer. Knowing after having made an aspiration is knowing by aspiration, that is, aspiring, "I should know this," and then abiding in the highest fourth dhyana, and knowing exactly as it is the extent that that samadhi reaches. Likewise, one should also correctly understand each of the dharma, meaning, words, and eloquence. Correctly understanding each is fourfold: correctly understanding each of the dharma, correctly understanding each of the meaning, correctly understanding each of the words.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དང༌། མིའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དང་སའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ། །མིང་ཚིག་དོན་ལ་ཐོགས་མེད་ཤེས། །གསུམ་པོ་དག་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་དོན་དང་ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རིག་པ་ཐོགས་མེད་བར། །བརྗོད་དང་ལམ་ལ་དབང་ཉིད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རིག་པ་དང༌། ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལ་དབང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་དག་དང་ལམ། །དེའི་དམིགས་པ་དག་དང་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དགུ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ནི་ངག་དང་ལམ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་དོན་རིག་བཅུ་འམ་དྲུག །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་པའོ། །གཞན་ཀུན་རྫོབ། གཞན་ཆོས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རིག་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ན། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ས་ལྔ་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་ན་མིང་གི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་ནི་འདོད་དང་དང་པོ་ན། །ངག་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ལས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
以及，各别智慧的正确认知。那些也如没有烦恼一样。那些的“如是”又是什么呢？是不动摇的法性者的，是依靠人身的，那些的所缘和地的差别是不同的。对于名、句、义无碍的知晓，与这三者次第相应。对于名、句、以及文字的集合，以及对于义和句无碍的知晓，是次第地对于法、义、以及决定词各别正确的认知。第四是智慧无碍，对于言说和道具有自在。与“无碍的知晓”相结合，各别智慧的正确认知是智慧，以及无碍的言说，以及对于禅定的自在，以及对于完全明晰的无碍知晓。它的所缘等和道，是它的所缘等和道。知晓有九种，各别智慧的正确认知是除了灭尽知之外的九种自性。一切地，那是缘于言语和道两者中的任何一个，因此从欲界到有顶之间的一切都是。正确义理的认知有十种或六种。义各别正确的认知是，如果义是一切法，那么就是十种知晓。如果义是涅槃，那么就是法知、随知、灭知、尽知和不生知、世俗知，共有六种知晓。那是全部。义各别正确的认知是一切地。其他是世俗。其他法和决定词各别正确的认知两种，是由于缘于名字的集合等和言语，因此是世俗知的自性。法认知在欲界和禅定中。法各别正确的认知是五种地，包括欲界和四禅，因为在那之上没有名字的集合。言语在欲界和初禅中。言语和决定词说的是一个意思。决定词各别正确的认知是欲界和初禅的地，因为在那之上没有分别念。从假立开始是各别正确的

【英语翻译】
And, the correct cognition of individual wisdom. Those are also like being without afflictions. What is the "suchness" of those? It is of those with unwavering Dharma nature, and it is dependent on the human body, but the distinctions of their objects and grounds are different. Knowing without obstruction regarding name, sentence, and meaning, corresponds to these three in order. Knowing without obstruction regarding name, sentence, and collections of letters, as well as regarding meaning and sentence, is, in order, the correct cognition of Dharma, meaning, and definitive words individually. The fourth is unobstructed wisdom, having mastery over speech and path. Combined with "unobstructed knowing," the correct cognition of individual wisdom is wisdom, as well as unobstructed speech, as well as mastery over samadhi, as well as unobstructed knowing of complete clarity. Its objects and paths, are its objects and paths. There are nine types of knowing, the correct cognition of individual wisdom is the nature of nine except for the knowledge of cessation. All grounds, that is because it is focused on either speech or path, therefore it is all from the desire realm to the peak of existence. The correct cognition of meaning has ten or six types. The correct cognition of meaning individually is, if meaning is all dharmas, then it is ten types of knowing. If meaning is Nirvana, then it is Dharma knowing, subsequent knowing, cessation knowing, exhaustion knowing and non-arising knowing, conventional knowing, there are six types of knowing. That is all. The correct cognition of meaning individually is all grounds. Others are conventional. The other two, the correct cognition of Dharma and definitive words individually, are the nature of conventional knowing because they are focused on collections of names and speech. Dharma cognition is in the desire realm and dhyana. The correct cognition of Dharma individually is the five grounds, including the desire realm and the four dhyanas, because there is no collection of names above that. Speech is in the desire realm and the first dhyana. Speech and definitive word are said to be the same meaning. The correct cognition of definitive words individually is the ground of the desire realm and the first dhyana, because there is no conceptualization above that. Starting from imputation is individually correct.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་དང་གཉིས་དང༌། མང་པོ་དང༌། ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྲུབ་བོ། །ཚིག་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལན་དང་ལན་ལ་སྤོབས་པས་ན་སྤོབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་
པར་རེག་པ་དེ་དག་གི་སྔར་སྦྱོར་བ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་རྩིས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་པར་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཅིག་ཐོབ་པ་དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཆར་ཡང་འཐོབ་སྟེ། མ་ཚང་བར་ནི་དེ་ཐོབ་མེད། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་དེ་དག་མ་ཚང་བར་ཐོབ་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། དྲུག་པོ་དེ་དག་རབ་མཐའ་ཡིས། །དེ་དག་ནི་རབ་གྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དེ་ནི་རྣམ་དྲུག །རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དེ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གསུམ་དང༌། རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་མཐའ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ས་ཀུན་རྗེས་མཐུན་ཞིང༌། །འཕེལ་བའི་མཐའ་མར་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ས་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕེལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་

【汉语翻译】
智慧是这样显示的：为了对于词语、文字以及它们的意义，以及它们的单数和复数，众多，男女等等这些术语没有障碍，没有障碍地了解，就是对法等等各自正确地理解。因此，它们的次第是这样成立的。词语的确定就是确定的词语，例如，因为可以显现形色所以称为形色等等。其他人说，因为对答案和答案有勇气，所以称为勇气。那些各自正确地领悟之前，依次是算术，佛语，声明，因明，据说不精通这些就不能产生这些。据说所有这些的结合只是佛语。谁获得了一个各自正确地领悟，那他肯定也会获得全部四个各自正确地领悟，不完整就不能获得。没有不完整地获得这些各自正确领悟的人。这样，凡是所显示的没有烦恼等等的功德，这六者是通过极顶而获得的。这些是通过极顶的禅定的力量而获得的。那是六种。极顶的第四禅也是，没有烦恼和随愿而知，以及三种各自正确地领悟，以及极顶本身，是六者的自性。确定的词语各自正确地领悟，是通过它的力量获得的，而不是第四禅的境界。所谓的极顶是什么呢？是禅定的顶端，第四禅。那是与所有境界相符顺的，到达了发展的尽头。怎样与所有境界相符顺呢？从欲望中生起的意识比第一禅更好，从第一禅比第二禅更好，同样依次直到非想非非想处。不相符顺的是又在欲望中直到有情众生之间。又相符顺的是直到第四禅之间，这样所有都相符顺。怎样到达发展的尽头呢？

【英语翻译】
Wisdom shows in this way: In order to have no obstacles to words, letters, and their meanings, as well as their singular and plural, numerous, male and female, etc., these terms, to understand without obstacles, is to understand each of the Dharmas correctly. Therefore, their order is established in this way. The certainty of words is the certain word, for example, because it can manifest form, it is called form, and so on. Others say that because there is courage in answering and answering, it is called courage. Before those who correctly comprehend each, in order, are arithmetic, Buddha's words, grammar, and logic. It is said that without being proficient in these, one cannot generate these. It is said that the combination of all these is only Buddha's words. Whoever obtains one correct comprehension will surely obtain all four correct comprehensions, and cannot obtain it without being complete. There is no one who has obtained these correct comprehensions incompletely. Thus, whatever qualities are shown, such as being without afflictions, these six are obtained through the peak. These are obtained through the power of the meditation of the peak. That is six kinds. The fourth meditation of the peak is also, without afflictions and knowing as desired, and three correct comprehensions, and the peak itself, is the nature of the six. The definite word, each correct comprehension, is obtained through its power, but not the realm of the fourth meditation. What is called the peak? It is the end of meditation, the fourth meditation. That is in accordance with all realms, and has reached the end of development. How is it in accordance with all realms? The consciousness arising from desire is better than the first meditation, and from the first meditation is better than the second meditation, and so on until the realm of neither perception nor non-perception. What is not in accordance is again in desire until between sentient beings. What is in accordance is again up to the fourth meditation, so all are in accordance. How does it reach the end of development?

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བསྒོམས་པ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲིང༌། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། འཕེལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐའི་ཐ་མར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བའམ་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྦྱོར་ལས་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་
པའི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་ཤེས་རྣམ་དྲུག་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། །རྣ་བ་ཡིད་དང་སྔོན་ཚེ་དང༌། །ཤི་འཕོ་སྐྱེ་དང་ཟད་ཤེས་པ། །མངོན་དུ་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཚེ་སྔ་མ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་ལྔ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། གྲོལ་ལམ་བློ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །སེམས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་པ་དྲུག་གམ། བཅུ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ། ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་གི །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ས་དེའམ་ས་འོག་མར་འགྲོ་ཞིང་སྤྲུལ་

【汉语翻译】
如是修习从小的禅定到中等的禅定，从中等的禅定到大的禅定，平等进入并增长，达到最殊胜的境界，就是增长的最终完成。这样的禅定是最好的顶端。这是因为仅仅是达到了最终的顶端。这里所说的“顶端”是指增长或形态，就像“四边”一样。那六种功德也是，从佛以外的修行而生。佛以外的（众生）是从修行而产生的，不是通过脱离贪欲而获得的。佛陀则丝毫没有从修行中产生。因为他是所有法的主宰，所以所有要显现的功德都仅仅取决于他的意愿。这些暂时是声闻乘共同的功德。神通等是与凡夫共同的。那么，什么是神通呢？六种神通，神通（藏文：རྫུ་འཕྲུལ་，梵文天城体：ऋद्धि，梵文罗马拟音：ṛddhi，汉语字面意思：神通），天耳（藏文：རྣ་བ་，梵文天城体：दिव्य श्रोत्र，梵文罗马拟音：divya śrotra，汉语字面意思：天耳），他心通（藏文：ཡིད་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心），宿命通（藏文：སྔོན་ཚེ་，梵文天城体：पूर्वजन्म，梵文罗马拟音：pūrvajanma，汉语字面意思：前世），死生智（藏文：ཤི་འཕོ་སྐྱེ་，梵文天城体：च्युत्युपपाद，梵文罗马拟音：cyutyupapāda，汉语字面意思：死亡和出生），漏尽通（藏文：ཟད་ཤེས་པ，梵文天城体：आस्रवक्षयज्ञान，梵文罗马拟音：āsravakṣayajñāna，汉语字面意思：漏尽智），应当显现。知晓神通的境界，天耳，心的类别，前世，死亡和出生，知晓烦恼灭尽，是应当显现的神通。这样，这六种神通中，五种是与凡夫共同的。所有这些都是解脱道之智。如同沙门的果实一样，是完全解脱道的智慧的自性。四种是世俗的智慧，除了知晓心的类别和知晓烦恼灭尽的神通之外。知晓心有五种。知晓心的类别的神通有法，随知，道，世俗，和他人的心，这五种。灭尽的神通如同力量一样。这就像所说的，知晓烦恼灭尽的力量，要知道就像六种或十种一样，也要知道就像所有时间一样。剩余的五种是四禅的。五种神通是四禅的境界。这五种神通中，无论是哪一种神通，都可以到达那个境界或更低的境界并化现。

【英语翻译】
As one cultivates, from small dhyana to medium dhyana, and from medium dhyana to large dhyana, equally entering and increasing, reaching the most supreme state, that is the ultimate completion of increase. Such dhyana is the best peak. This is because it is merely reaching the ultimate peak. Here, "peak" refers to increase or form, just like "four sides." Those six qualities are also born from practice other than the Buddha. Those other than the Buddha are produced from practice, not obtained through detachment from desire. The Buddha has nothing whatsoever produced from practice. Because he is the lord of all dharmas, all the qualities to be manifested depend solely on his will. These are temporarily the common qualities of the Shravakas. Superknowledges and so on are common with ordinary beings. So, what is superknowledge? Six superknowledges: magical power (藏文：རྫུ་འཕྲུལ་，梵文天城体：ऋद्धि，梵文罗马拟音：ṛddhi，汉语字面意思：magical power), divine ear (藏文：རྣ་བ་，梵文天城体：दिव्य श्रोत्र，梵文罗马拟音：divya śrotra，汉语字面意思：divine ear), mind-reading (藏文：ཡིད་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：mind), knowledge of past lives (藏文：སྔོན་ཚེ་，梵文天城体：पूर्वजन्म，梵文罗马拟音：pūrvajanma，汉语字面意思：past life), knowledge of death and rebirth (藏文：ཤི་འཕོ་སྐྱེ་，梵文天城体：च्युत्युपपाद，梵文罗马拟音：cyutyupapāda，汉语字面意思：death and birth), and knowledge of the exhaustion of outflows (藏文：ཟད་ཤེས་པ，梵文天城体：आस्रवक्षयज्ञान，梵文罗马拟音：āsravakṣayajñāna，汉语字面意思：knowledge of the exhaustion), should be manifested. Knowing the realm of magical power, divine ear, the categories of mind, past lives, death and rebirth, knowing the exhaustion of defilements, are the superknowledges to be manifested. Thus, of these six superknowledges, five are common with ordinary beings. All of these are the wisdom of the path of liberation. Like the fruits of a Shramana, it is the nature of the wisdom of the path of complete liberation. Four are conventional wisdom, except for the superknowledges of knowing the categories of mind and knowing the exhaustion of outflows. Knowing the mind is fivefold. The superknowledge of knowing the categories of mind has dharma, subsequent knowledge, path, conventional, and knowing the minds of others, these five. The superknowledge of exhaustion is like strength. This is like saying that the power of knowing the exhaustion of outflows, one should know it as six or ten, and also know it as being like all times. The remaining five are of the four dhyanas. The five superknowledges are the ground of the four dhyanas. Of these five superknowledges, whichever is the superknowledge of magical power, one can go to that ground or a lower ground and emanate.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་ཀྱི་གོང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་གིས་པ་ཁོ་ནའམ། ས་འོག་མ་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཀྱི་ས་གོང་མ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ས་གོང་མའི་སེམས་མི་ཤེས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀྱང་མི་དྲན་ནོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་
ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་སེམས་ནི་ས་གོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། །ཐོབ་སྟེ་འདྲེས་པ་ཆགས་བྲལ་བས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་ན་གོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་བོ། །བྱེ་བྲག་ཅན་ན་ནི་སྦྱོར་བས་འཐོབ་པོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ། གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་རྣ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་མིག །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བ་དང་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་སྒྲ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ནི་དེས་མི་ཤེས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་གང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་ངེས་པར་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་པར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལྷག་རྣམས་དགེ །ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
在造作之前不是这样的。同样，天耳通也只能听到自己范围内的声音，听不到上方的声音。心差别智通也无法了解上方的心。宿命通也无法忆起。知生死智通也能见到。因为这两者的缘故，无色界的心是上界，所以心差别和宿命通无法把握。那么这些如何获得呢？通过未混合者的修习，可以获得，通过混合者的离欲。如果神通在其他世已经熟悉，那么通过离欲可以获得。在特殊情况下，通过修习可以获得。所有这些都应该通过修习来产生。第一，第三，三个念住。心差别智通以心和心所为对境，因此是受、心和法三个念住的自性。第一，耳朵，神变，眼睛。与神通、天耳和眼通相联系，因为它们以色为对境，所以是念住的事物，是身念住的同义词。神通的对境除了声音之外，是四个处。天耳和眼通的对境是声音和色的处。如果知生死者这样知道：这个有情具有身体的恶行等等，那么是如何知道的呢？这不是他知道的，而是对于圣者来说，还有什么其他的能够知道这样的事情呢？神通的眷属所变成的智慧会产生。其余的因为没有被确定把握，所以被认为是四种念住的自性。眼和耳的神通是未被说明的，其余的都是善的。天眼和天耳的神通是未被说明的。这些不是与眼识和耳识相应的智慧。

【英语翻译】
It is not so before fabrication. Similarly, the clairaudience can only hear sounds within its own range, not the sounds of the higher realms. The telepathy also cannot know the minds of the higher realms. The recollection of past lives also cannot remember. The clairvoyance of death and rebirth can also see. Because of these two, the mind of the formless realm is a higher realm, so the telepathy and recollection of past lives cannot grasp it. How are these obtained? Through the practice of the unmixed, it is obtained, through the detachment of the mixed. If the supernormal cognition is familiar in other lifetimes, then it is obtained through detachment from desire. In special cases, it is obtained through practice. All of these should be generated through practice. First, third, three mindfulnesses. The telepathy is the nature of the three mindfulnesses of feeling, mind, and dharma, because it takes mind and mental factors as its object. First, ear, miracle, eye. Connected with the supernormal cognition, clairaudience, and clairvoyance, because they take form as their object, they are objects of mindfulness, synonymous with body mindfulness. The object of the supernormal cognition is the four sources except for sound. The objects of clairaudience and clairvoyance are the sources of sound and form. If the knower of death and rebirth knows in this way: this sentient being has bodily misconduct, etc., how does he know? This is not what he knows, but for the noble ones, what else can know such things? The wisdom that has become the retinue of supernormal cognition arises. The rest, because they are not definitely grasped, are considered to be the nature of all four mindfulnesses. The supernormal cognitions of eye and ear are unstated, the rest are virtuous. The supernormal cognitions of the divine eye and ear are unstated. These are not the wisdoms that correspond to eye consciousness and ear consciousness.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། གནས་ཀྱི་དབང་གིས་དེའི་ས་པར་བཤད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཆར་གྱི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་
ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །གཞན་བཞི་པོ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལས། གསུམ་ནི་རིགས་པར། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། ཤི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་མཐའ་སོགས། མ་རིག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བར་དག་ལ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པར། མི་སློབ་ཐ་མ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དེའི། རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ། །གཞན་གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་སློབ་པའི་ཡིན་པར་མི་འདོད། གང་གི་ཕྱིར་ན་ནི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་པ་འདོད་དེ་མ་རིག་དང༌། །བཅས་རྒྱུད་ཕྱིར་ན་རིག་མི་བརྗོད། །རྒྱུད་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི །དང་པོ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་འདུལ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་པའམ། ཞེ་འགྲས་བའམ། བར་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས། བསྟན་པ་མཆོག །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མི་འཁྲུལ་ཕྱིར་དང་ཕན་པ་དང༌། །ཡིད་འོང་འབྲས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་དེ། ས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་གང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་རྟོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་གང་ག

【汉语翻译】
诺。如果说那些是如何成立为四禅的地的呢？因为只是以处所的自性说了它的地，它的眼和耳是四禅所有的地。或者是以无间道的自性。其余四者是善的。那些神通中，三种是智慧。宿住、死殁和受生，以及漏尽智作证，这些被称为无学的三种智慧。为什么只有这些，其他的不是呢？因为遣除前际等无明。那些次第遣除对前际、后际和中间的愚昧。那些中，就究竟而言，最后的无学，漏尽智作证才是无学的智慧。两种是它的。从相续中产生故称彼。其余两种是从无学的相续中产生，因为称为无学，也不是无学，也不是非无学。为什么呢？不承认那些神通是学者的。因为什么而不称为学者的智慧呢？学者希求，因为与无明俱，以及具相续故不说智。如同相续与无明俱，安立为智慧不是智慧，又因为被烦恼所压伏。那些神通的，第一、第三、第六是神变。神变、心之差别和漏尽智的神通，次第是神变和，开示，以及教诫神变。三种神变，因为最初仅仅是调伏的心极度吸引，所以是神变，或者嗔恨者，或者处于中间者们的心也再三吸引，所以是神变。那些之中，教诫殊胜。教诫神变是殊胜的。因为不欺惑和有利益，以及与悦意果相合故。神变和世俗是明咒也能做的，以名为持地的明咒，能于虚空中行走，以及名为思择的明咒，能

【英语翻译】
No. If those are established as the grounds of the four dhyanas, it is because it is only said that its ground is by the power of the place, its eyes and ears are the grounds of all four dhyanas. Or by the power of the uninterrupted path. The other four are virtuous. Among those superknowledges, three are wisdom. Past abodes, death and birth, and the realization of the knowledge of the exhaustion of defilements are called the three wisdoms of the non-learner. Why are only these, and not others? Because they reverse ignorance, such as the past extreme. Those gradually reverse ignorance about the past extreme, the future extreme, and the middle. Among those, in the ultimate sense, the last non-learner, the realization of the knowledge of the exhaustion of defilements alone is the wisdom of the non-learner. Two are its. Because they are born from the continuum, they are called that. The other two are born from the continuum of the non-learner, because they are called non-learner, they are neither non-learner nor non-non-learner. Why? It is not admitted that those superknowledges are those of the learner. Why is it not called the wisdom of the learner? The learner desires, because he is with ignorance, and because he has a continuum, he is not called wisdom. Just as the continuum is with ignorance, establishing it as wisdom is not wisdom, and also because it is subdued by afflictions. Of those superknowledges, the first, third, and sixth are miracles. The superknowledges of miracles, the varieties of mind, and the knowledge of the exhaustion of defilements are, in order, miracles and, exposition, and the miracle of instruction. Three miracles, because at first only the mind that is tamed is extremely attracted, so they are miracles, or the minds of those who are hateful, or those who are in the middle are also repeatedly attracted, so they are miracles. Among those, instruction is supreme. The miracle of instruction is supreme. Because it is not deceptive and beneficial, and because it is combined with a pleasing result. Miracles and the conventional can also be done by mantras, with the mantra called "earth-holder," one can walk in the sky, and with the mantra called "thinking," one can

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་ཀྱི།
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཏོད་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་ལ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཕན་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བརྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལས་ནི། སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལས་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་མགྱོགས་པ་ཅན་དང་མོས་པ་ཅན་དང་ཡིད་མྱུར་བའོ། །སྟོན་པ་ལ། ཡིད་མྱུར་འགྲོ་བ། ཡིད་བཞིན་དུ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་མྱུར་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་འགྲོ་བ་གཉིས་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ། མགྱོགས་པ་ཅན་དང་མོས་ཅན་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མགྱོགས་པ་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི། བྱ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ལུས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ཅན་ནི་ཐག་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཟུགས་གཏོགས་གཉིས། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། དེ་ནི་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་དག་གི་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་ལྟར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུ་ན་
སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟ

【汉语翻译】
也有了解他人心识的能力。
如实地随顺教导是他人无法做到的，因为不会错乱，所以这是主要的。这两者只是开创，而随顺教导的神变，因为能显示结合利益和悦意果实的方法，所以才是最殊胜的。什么是神变呢？有部宗认为，神变是通过神变三摩地成就的。那么，它成就什么呢？从那之中，有化身和行走。其中，行走有三种：身速、意乐和意速。经中说：意速行走，因为随心所欲地快速。意速行走唯有佛陀世尊才有，其他众生没有，因为即使在非常遥远的地方，也仅仅是生起意念就到达了。因此，世尊说，诸佛的佛土是不可思议的。另外两种行走，即使没有说，也成立为佛陀所具有。其他众生，也有身速和意乐。声闻和独觉的身速行走，是像鸟一样逐渐加快身体的速度而行走。意乐是对于遥远的地方，心生亲近之感而行走。化身有两种：欲界化身和色界化身。其中，首先，属于欲界的化身是四种外处。欲界化身，除了声处之外，是色、香、味、触四种外处的自性。这也有两种，即与自己和他人的身体相关。属于色界的有两种。属于色界的化身，因为没有香和味，所以是色和触两种外处。这也同样是两种。如同欲界诸界的化身是四种一样，色界诸界的化身也是如此。这样，总而言之，化身有八种。如何是

【英语翻译】
also has the ability to know the minds of others.
To teach in accordance with reality is something that others cannot do, because it is without error, so it is the most important. These two only initiate, but the miracle of teaching in accordance, because it shows the way to combine beneficial and pleasing fruits, is the most excellent. What is a miracle? The Vaibhashika school believes that miracles are accomplished through the samadhi of miracles. So, what does it accomplish? From that, there are emanations and walking. Among them, there are three kinds of walking: fast body, aspiration, and fast mind. It is said in the sutras: fast mind walking, because it is as fast as one wishes. Fast mind walking is only possessed by the Buddha, the World Honored One, not by other beings, because even in very distant places, one arrives merely by generating the thought. Therefore, the World Honored One said that the Buddha lands of the Buddhas are inconceivable. The other two kinds of walking, even if not mentioned, are established as possessed by the Buddha. Other beings also have fast body and aspiration. The fast body walking of the Shravakas and Pratyekabuddhas is like a bird gradually increasing the speed of the body to walk. Aspiration is to walk with a sense of closeness to a distant place. There are two kinds of emanations: desire realm emanations and form realm emanations. Among them, first, the emanations belonging to the desire realm are the four external sources. Desire realm emanations, except for the sound source, are the nature of the four external sources of form, smell, taste, and touch. There are also two kinds, namely, related to one's own and others' bodies. There are two belonging to the form realm. Emanations belonging to the form realm, because there is no smell and taste, are the two external sources of form and touch. This is also the same two kinds. Just as the emanations of the desire realm are four kinds, so are the emanations of the form realm. Thus, in summary, there are eight kinds of emanations. How is

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་བའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་ན། དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་དང་རྒྱན་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ། སྤྲུལ་སེམས་དག་གིས། དེ་དག་རྣམས་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་འབྲས་གཉིས་ནས་ལྔའི་བར། །རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞིའི་ས་དག་ལ་ཡང་བཞི་དང་ལྔར་སྦྱོར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི། རང་གིས་པ་དང་ས་འོག་མ་པའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིམ་བཞིན་གོང་མ་ལས་སྐྱེ་མིན། །བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུ་ས་གོང་མ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ལས་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞིན། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དེ་དག་གི་རྙེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི། དག་དང་བདག་ལས། སྐྱེ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དག་པའམ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མཇུག་ཐོགས་ཤིག་ལས་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སྐྱང་བསམ་གཏན་དག་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་པར་དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། རང་གིས་པས་སྤྲུལ་བར་བྱེད། ས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྨྲར་འཇུག་པས་ནི་འོག་མས་ཀྱང༌། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ས་པས་ཀྱང་སྨྲར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི། རང་གི་ས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲར་འཇུག་གོ །དེའི་གོང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་གོང་མ་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་སྨྲར་འཇུག་གོ །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
欲界所生于欲界行者作化时，不具香及味耶？如衣及庄严不具也。有说二生处作化。又，岂唯由现证乃作化耶？曰：非也。云何耶？现证之果，化心等。彼等者十四也。彼等十四化心者，静虑果自二至五间。次第静虑初之果者，谓欲界及静虑初地之化心，是二也。静虑二之果者，是三也。如是静虑三及四之地等，亦配以四及五也。静虑之果化心者，当知是自地及下地者。次第非从上生。下静虑之果，是上地之化心者，则无有也。静虑二等之果者，较诸欲中行者之化，及从静虑初地行者，由行相门而特超胜。彼等之得如静虑。又，岂唯从化心乃能起耶？曰：不然。何以故？从净及自生。谓化心是从净静虑，或化心是从最后有生，异此则非也。从彼二。化心生起，谓从净静虑及化心生，异此则非也。住定之果者，未入定而从彼起，则无有也。一切化亦，由自地而作化。异地之化心，不作异地之化。由语入者，谓下者亦。由“亦”字，谓地者亦能使语入，是为句义也。欲界及静虑初之化者，由自地之心而使语入也。于彼以上，为令诸识遍起故，谓上地者，由静虑初地而使语入也。诸多化者。

【英语翻译】
When a being born in the desire realm performs transformations while operating in the desire realm, does it not possess fragrance and taste? It does not possess them like clothing and ornaments. Some say that two birth-places perform transformations. Furthermore, is it only through direct realization that transformations are performed? It is said: No. How so? The result of direct realization, such as transformation-minds. These are fourteen. These fourteen transformation-minds are the fruits of dhyana from the second to the fifth. The fruit of the first dhyana is two, namely the transformation-mind of the desire realm and the first dhyana ground. The fruit of the second dhyana is three. Likewise, the grounds of the third and fourth dhyanas are also associated with four and five respectively. The transformation-mind that is the fruit of dhyana should be understood as being of one's own ground and the lower ground. It does not arise sequentially from the higher. The fruit of the lower dhyana, which is the transformation-mind of the higher ground, does not exist. The fruits of the second dhyana and so on are particularly superior to the transformations of those who operate in the desire realm and those who proceed from the first dhyana ground, by way of their mode of operation. The attainment of these is like dhyana. Furthermore, can one only arise from the transformation-mind? No, that is not the case. Why? It arises from purity and self. That is to say, the transformation-mind arises from pure dhyana, or the transformation-mind arises from the final existence, and not otherwise. From those two. The transformation-mind arises, that is, it arises from pure dhyana and the transformation-mind, and not otherwise. One who abides in the fruit of samadhi cannot arise from it without having entered into samadhi. All transformations are performed by one's own ground. The transformation-mind of a different ground does not transform the transformation of a different ground. By means of causing speech to enter, even the lower one. By the word "even," it means that even the ground can cause speech to enter, which is the meaning of the sentence. The transformations of the desire realm and the first dhyana are caused to enter speech by the mind of one's own ground. Above that, in order to cause all consciousnesses to arise completely, the higher grounds are caused to enter speech by the first dhyana ground. The many transformations...

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
སྨར་འཇུག་གོ ། སྟོན་མིན་སྤྲུལ་བ་བོ་ཉིད་བཅས། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་བོ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་ཅིག་ཅར་དུ་སྨྲའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། གཅིག་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན། སྤྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་བྱེད། །གཅིག་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟར་བཞེད་བར་སྨྲའོ། །གང་གི་ཚེ་སྨྲར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་སྨྲར་འཇུག་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་འཇུག་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་གནས་པར་འདོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར། བྱེད་པའི་སེམས་གཞན་གྱི་ངག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཇ་གསོན་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་འཇུག་གམ་འོན་ཏེ་ཤི་བ་ལ་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། ཤི་བ་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཡོད། །འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེའི་རུས་པའི་རུས་གོང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་བསྟན་མིན། མི་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་དེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མིན་གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་ཤི་བ་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་ཀྱི། རུས་བའི་རུས་གོང་གནས་པ་ནི། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་སེམས་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཅིག་ནི་དུ་མ་སྟེ། །བྱང་བར་གྱུར་ནས་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དུ་མས་སྤྲུལ་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱང་ནས་ནི་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྲུལ་པར་འདོད་པར་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཅི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྒོམ་ལས་སྐྱེས་
པ་ལུང་མ་བསྟན། །བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་མོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་སྤྲུལ་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི། སྒྲ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབ

【汉语翻译】
说[明]进入[主题]。非导师的化身与化身者一起。佛陀之外的化身，是与化身者一起说的。当化身很多的时候，就一起说。偈颂中也说：当一个在说的时候，所有化身都在说。一个不说话的时候，所有都不说话。这样说。佛陀薄伽梵的化身，是按照先后顺序来说的。当是进入说的心的时候。如果没有化身的心，那怎么进入说呢？因为加持后让其他进入。因为想让化身住留而加持，从各方面发起表识，做的心让其他的语进入。仅仅对活的加持才随之进入，还是对死去的也有呢？对死去的也有加持。因为圣者饮光大尊者的加持，他的骨头的骨堆存在。那也不是不显示。对于不显示的物体就没有加持，因为圣者饮光大尊者没有加持肉等。其他不是，其他一些人说，那对死去的没有加持，骨头的骨堆存在是因为天神加持的缘故。如果一个心只化现一个化身吗？一个根是多个，成为清净后遣除。最初仅仅一个化身，是多个化身的心化现的。神通清净后，一个心也能随想化现多少化身就化现多少。又，所有化身的心都是无记吗？从禅定中出生的，是无记。禅定的果是什么，那一定是无记。从出生而生的有三种。从出生得到的，天神和龙和食肉鬼等的心，是善、不善和无记。他们所做的化身，与自己和他人的身体相连，因为是无声的色的生处，所以是第九生处，因为与根不相异。

【英语翻译】
Entering into the explanation. Emanations other than the teacher, together with the emanator. Emanations other than the Buddha are spoken of together with the emanator. When there are many emanations, they are spoken of all at once. It is also said in the verses: When one speaks, all the emanations speak. When one does not speak, all do not speak. Thus it is said. The emanations of the Buddha Bhagavan are spoken of in the order of precedence. When it is the mind that enters into speech. If there is no mind of emanation, how does it enter into speech? Because after blessing, it allows others to enter. Because one wants the emanation to remain, one blesses it. By arousing all kinds of representations, the mind that acts causes the speech of others to enter. Does the blessing only follow the living, or does it also exist for the dead? There is also blessing for the dead. Because of the blessing of the great venerable Kashyapa, the heap of bones of his bones remains. That is not unmanifest either. There is no blessing for unmanifest objects, because the great venerable Kashyapa did not bless the flesh and so on. Others say that there is no blessing for the dead, but the heap of bones remains because it was blessed by the gods. Does one mind only emanate one emanation? One faculty is many, and after becoming pure, it is removed. Initially, only one emanation is emanated by many minds of emanation. After the superknowledges have become purified, even one mind can emanate as many emanations as one wishes to emanate. Furthermore, are all the minds of emanation indeterminate? What arises from meditation is indeterminate. Whatever is the fruit of meditation is definitely indeterminate. There are three kinds of birth-born. The minds of gods, nagas, flesh-eaters, etc., which are obtained from birth, are virtuous, non-virtuous, and indeterminate. The emanations made by them, which are connected with the bodies of oneself and others, are the ninth sense-sphere because they are the sense-sphere of soundless form, because they are not different from the faculties.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་གཉིས། སྔགས་སྨན་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྨན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ང་ལས་ནུ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅི་ལྷའི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ལྷའི་དང་འདྲ་བས་ན་ལྷའི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལྷ་ཡི་མིག་དང་རྣ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས། བསམ་གཏན་ས་པའི་གཟུགས་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ལ་གཏོད་པའི་སྦྱོར་བས་བསམ་གཏན་གྱིས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་བ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མིག་དང་རྣ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣམ་བ་དེ་དག་ནི་ལྷའི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང༌། རྟག་དང་བརྟེན་བཅས་མ་ཚང་མེད། ཐག་རིང་ཕྲལ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ། །ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མེད་དོ། །ནོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཐར་རིང་བ་དང་ཕྲ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིར་
སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་ཤ་ཡི་མིག་གིས་གཟུགས། །ཐག་རིང་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་དང༌། །ཕྲ་དང་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ལ། །ལྷ་ཡིས་མཐོང་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་མིག་གིས་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅིག་མཐོང་ཞེ་ན། གང་གི་མིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྟོང་གཅིག་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་མཐོང་ངོ༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ནི། དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་སྟོན་པ་ཡིས། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོས་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་མཐོང་ངོ༌། །བསེ་རུ་ལྟ་བུས་ནི་སྟོང་གསུམ་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒ

【汉语翻译】
我不是化身。如果是从禅定中产生的，以及由生而获得的两种神通就足够了吗？这两种，是从咒语、药物和业产生的，是五种神通。神通简而言之说是五种，即禅定的果报和生而获得的，以及从密咒产生的，从药物产生的，从业产生的。例如从我产生乳汁，以及中有状态者等。所说的天眼和天耳，难道仅仅是天人的吗？或者像菩萨和转轮王的家主宝一样，因为和天人的相似所以称为天人的吗？是天人的眼睛和耳朵，因为那两者，是禅定地的色，以及安住于禅定，以声音和显现为所缘的结合，以禅定所生的诸要素为因的色和。色和声音等成为见和闻的因的眼睛和耳朵的近处显现成立，因此因为是禅定所生的缘故，眼睛和耳朵那些仅仅是天人的。那两者也，恒常和具有所依，无不齐全，远近微细等是行境。天眼和天耳是恒常与识一起的缘故，没有它的所依。因为没有错乱的缘故，也不是根不齐全，如同在色中行持的有情一样。那两者的行境是色和声音，远和近，微细和遮蔽的也都是。此处
说道：因为肉眼不能见，远和遮蔽的色，微细和一切，所以希望天人能见。天眼能见多远呢？是怎样的眼睛呢？声闻和独觉佛和佛陀们，在没有显现造作的情况下，能见一个大千世界，两个大千世界，三个大千世界。如果显现造作的话：阿罗汉犀角仙人能见二千三千和无数。如果显现造作，大声闻能见二千世界，犀角仙人能见三千世界，佛

【英语翻译】
I am not an emanation. If it is from meditation, and the two kinds of magical powers obtained by birth are enough? Those two, are from mantra, medicine, and karma, are the five kinds of magical powers. Magical powers are briefly said to be five kinds, namely the result of meditation and obtained by birth, and from secret mantra, from medicine, and from karma. For example, milk is produced from me, and the intermediate state beings, etc. What is said about the divine eye and ear, are they only for the gods? Or like the Bodhisattva and the Chakravartin householder jewel, because they are similar to the gods, are they called divine? They are the eyes and ears of the gods, because those two, are the form of the meditation ground, and abiding in meditation, with the combination of sound and appearance as the object, with the elements born of meditation as the cause, the form and. Form and sound, etc., become the cause of seeing and hearing, and the vicinity of the eyes and ears manifests, therefore because they are born of meditation, those eyes and ears are only for the gods. Those two also, are constant and have dependence, are complete without lack, far and near, subtle, etc., are the realm of activity. The divine eye and ear are constantly with consciousness, so there is no dependence on it. Because there is no confusion, it is not that the senses are incomplete, like sentient beings who act in form. The realm of those two is form and sound, far and near, subtle and obscured are also all. Here
It is said: Because the flesh eye cannot see, the distant and obscured form, subtle and all, so it is hoped that the gods can see. How far can the divine eye see? What kind of eye is it? Hearers and Pratyekabuddhas and Buddhas, without manifest fabrication, can see one great thousand world, two great thousand worlds, three great thousand worlds. If manifest fabrication: Arhat Rhinoceros Horn Sage can see two thousand, three thousand, and countless. If manifest fabrication, great hearers can see two thousand worlds, Rhinoceros Horn Sage can see three thousand worlds, Buddha

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ཙམ་བཞེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་དག་གཟིགས་སོ། །ཅི་རྫུ་འཕྲུལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བས་འཐོབ། །ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མིང་མི་འཐོབ་པོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ། དེས་ནི། སྲིད་པ་བར་མ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མིག་ཁོ་ནས་མཐོང་གི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟོག་དང་རིག་སྔགས་བྱས་གང་སྤང༌། །གང་དག་རྟོག་པ་པོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཅན་རྣམས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དག་གིས་ནི། དམྱལ་བ་པས་ནི་དང་པོ་ཤེས། །ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཉེན་པ་དེ་སྲེད་དུ་ཤེས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དག་ན་གནས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ། །མི་ལས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད། །མི་རྣམས་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་
ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །བསམ་གཏམ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཞི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
於是，世尊隨其意願，能見無數世界。僅僅是神通的產生就能獲得嗎？或者還有其他的？回答是：還有通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）而獲得的。天耳等四種神通，也有通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）而獲得的。然而，通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）獲得的神通，即使稍微也無法獲得“神通”之名。通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）獲得的天眼，無法看到中陰身。中陰身只能通過神通之眼才能看到，而不是通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）獲得的。知他心有三種。與“通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）獲得”相聯繫，知曉他人心識的，如果是通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）獲得，應當知曉其有善、不善和無記三種。應當捨棄臆測和咒術所為。那些臆測者知曉他人心識，以及通過咒術所為的，也應當知曉其有三種，並非像僅僅是修習的果報那樣只有善。知曉他人心識，以及憶念前世，通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）獲得的，地獄眾生首先知曉。在遭受痛苦折磨時知曉。處於其他道中的眾生則恆常知曉。人類無法通過 जन्म（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）獲得。對於人類來說，如前所述的神通等，無法通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）獲得。那麼，自然而然地憶念前世是怎樣的呢？那是因為業的差別而產生的。憶念前世有修習的果報、通過 জন্ম（梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：生）獲得和由業產生三種。就智慧而言，已經闡述了從智慧之因產生的功德。法句論的注釋，與經部相符，名為“智慧之教”，是論藏的第七品。現在要闡述其他的自性。首先，由於它是所有功德的基礎，因此從禪定開始。禪定有兩種。簡而言之，禪定通過生起和入定的差別分為兩種。它們也有四種，從初禪到四禪。

【英语翻译】
Thus, the Blessed One, according to his wish, sees countless realms of the world. Is it obtained merely by the arising of magical powers? Or are there others as well? The answer is: others are also obtained through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth). The four, such as divine ears, are also obtained through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth). However, through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth), even slightly, one does not obtain the name of "supernormal knowledge." The divine eye obtained through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth) does not see the intermediate state (bardo). The intermediate state is seen only by the eye of supernormal knowledge, not by that obtained through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth). Knowing the minds of others has three aspects. In relation to "obtained through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth)," knowing the minds of others, if obtained through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth), should be understood as having three aspects: virtuous, non-virtuous, and neutral. Whatever is done by conjecture and mantra should be abandoned. Those who conjecture and know the minds of others, and whatever is done by mantra, should also be understood as having three aspects, not like the result of meditation, which is only virtuous. Knowing the minds of others and remembering past lives, obtained through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth), are first known by hell beings. They know as long as they are tormented by suffering. Those dwelling in other realms always know. Humans do not obtain through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth). For humans, the magical powers and so on, as explained before, are not obtained through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth). Then, what is the natural remembrance of past lives like? It arises from the distinction of karma. Remembering past lives has three aspects: the result of meditation, obtained through birth (藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城體：janma，梵文羅馬擬音：janma，字面意思：birth), and arising from karma. In terms of wisdom, the qualities arising from the cause of wisdom have been explained. The commentary on the Abhidharmakosha, in accordance with the sutras, called "Teaching on Wisdom," is the seventh chapter of the Kosha. Now, other natures will be explained. First, since it is the basis of all qualities, it begins with the dhyanas (meditative absorptions). The dhyanas are of two kinds. In brief, the dhyanas are of two kinds, distinguished by arising and entering into equipoise. They are also four, from the first dhyana to the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་བརྗོད། །དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེར་སོ་སོའི། བསམ་གཏན་ལ་ནི་ས་གསུམ་པ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ས་བརྒྱད་པ། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ན་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བཅས་ཕུང་པོ་ལྔ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི། དཔྱོད་དང་དགའ་དང་བདེ་དང་ལྡན། །དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་རྟོག་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི།
ཡན་ལག་ལྔ་ལྔ་སྤངས་པ་ནི། །དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་སྤངས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་སྤངས་ལ་དགེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྤངས་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད། རྣམ་པ་གང་གིས་ན། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ལ། བཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་སོ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མའི་ས་ལས་དབེན་ལས་སྐྱེས། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ལམ་གང་གིས་ས་འོག་མ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ས

【汉语翻译】
说生之禅定。彼于世间之藏处如何说耶？于彼各各，禅定为三地，第四为八地。如是已说竟。当说等至之禅定。是故说，等至善心一境性，无有差别，若善心一境性即是禅定，是定之自性故。随行蕴五，与眷属者，当知是五蕴之自性。又，善心一境性之初禅如何？四禅之间如何耶？略说初禅，具伺喜乐，善心一境性之初禅，与伺、喜、乐相应而具足。说伺之时，亦已说寻，为俱时伺察之故，如烟与火。无寻则无具喜乐之伺察。三禅是，
舍弃五五支，与名为善心一境性相合。二禅是舍弃伺，而具喜乐。三禅是舍弃喜，而具善。四禅是舍弃伺、喜、乐。诸禅如何耶？如是无色。以何等相耶？彼等亦是生与等至二者，亦是四者，彼等之生已说竟。等至之无色，无有差别，是善心一境性之自性，如是则以彼等相。若与眷属，则是四蕴，是随行之无色故。从下地远离而生，从四禅远离而生者，是虚空无边处。从彼远离而生者，是识无边处。从彼远离而生者，是无所有处。从彼远离而生者，是非想非非想处。如是则是四无色。何谓远离耶？以何道从下地生厌离

【英语翻译】
The dhyana of birth is spoken of. How is it said in the worldly treasury? There, each, dhyana is the third ground, the fourth is the eighth ground. Thus it has been said. The dhyana of entering into equipoise is to be spoken of. Therefore it is said, entering into equipoise is a single-pointed virtue. Without distinction, the single-pointedness of a virtuous mind is dhyana, because it is the nature of samadhi. The five aggregates with followers, with retinue, should be known as the nature of the five aggregates. Furthermore, what is the first dhyana of single-pointed virtuous mind like? What is it like between the four dhyanas? Briefly, the first is, possessing investigation, joy, and bliss. The first dhyana of single-pointed virtuous mind is endowed with investigation, joy, and bliss. By mentioning investigation, contemplation is also explained, because of simultaneous investigation, like smoke and fire. Without contemplation, there is no investigation endowed with joy and bliss. The third dhyana is,
Abandoning five and five limbs, it is combined with what is called single-pointed virtuous mind. The second dhyana is abandoning investigation and possessing joy and bliss. The third is abandoning joy and possessing virtue. The fourth is abandoning investigation, joy, and bliss. How are the dhyanas? Likewise, the formless. In what manner? Those are both birth and entering into equipoise, and also four, for the birth of those has already been explained. The formless of entering into equipoise, without distinction, is the nature of single-pointed virtuous mind, thus in those aspects. If with retinue, then it is four aggregates, because it is the formless that follows. Born from separation from the lower ground, born from separation from the fourth dhyana is the sphere of infinite space. Born from separation from that is the sphere of infinite consciousness. Born from separation from that is the sphere of nothingness. Born from separation from that is the sphere of neither perception nor non-perception. Thus there are four formless realms. What is meant by separation? By what path does one become disgusted with the lower ground?

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་གསུམ་དང་བཅས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པས། གཟུགས་དང་བྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་སྟེ། མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཡང་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། ཆུང་ཟད་སེར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ཞེས་བཤད་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན། གཟུགས་མེད་བ་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱི་
གཟུགས་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དུ་གཟུགས་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེ། གཟུགས་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འདུ་འཕྲོད་རྙེད་པ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་ཐལ་ཟིན་ཏོ། །འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའམ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གསུམ་ནི། དེ་བཞིན། སྤྱིར་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་གྲངས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དམན་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་དམན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དེ་ནི་གསལ་བའང་མ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞིའི་རྫས། །རྣམ་བརྒྱད། དེ་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་དངོས་གཞིའི་རྫས་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པ་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་དང་དག་པ་དང༌། ཟག་མེད་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །རོ་མྱང་བ་དང༌། དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །བརྒྱད་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་ར

【汉语翻译】
，是为了远离贪欲。那些无色界也称为离色界，具备三个近行。空无边处生处的近行是以第四禅为对境，因此它不是与色蕴的意识分离，所以不获得称为离色界之名，是未离之同义词。有些人说，在无色界中也有少许色，如少许冰雹一般。说四蕴是黑暗，这暂时是对无色界中无色作出的论证，如果存在，怎么会称之为无色界呢？因此，无色界中无色。现在如果从那里死亡 μεταβιβάζω 的那些众生的色蕴，在不少劫的时间里，色蕴的相续断绝后又会产生，这是怎么回事呢？色蕴是从心生起。色蕴是从以其异熟之因完全熏染的心和合而生起。这已经驳斥了。这应当说，难道空无边处生处等，是以虚空等本身为对境，因此才那样称呼吗？不是的。怎么说呢？暂时有三种，同样。一般而言，因为虚空无边和识无边，什么也没有。称为虚空无边。识无边。一点也没有，这样作意并且对它们完全串习，因此才按照它们的名称数量那样称呼。因为低劣，无想非非想。因为意识低劣，所以无想。称为非想非非想处，因为那个意识既不明显，也不是完全没有。如是等持正行的体性，有八种。这样，等持的实际本体是这样的：四禅和四无色定，共有八种。在这些之中，七种有三种形态，除了有顶之外的七种有三种形态：有味、清净和与无漏者相应。有味、清净和与无漏者相同地相应。第八有顶是

【英语翻译】
, it is in order to go away from desire. Those formless realms are also called formless, possessing three proximate states. The proximate state of the sphere of infinite space is focused on the fourth dhyana, therefore it is not separated from the consciousness of the form aggregate. Therefore, it does not obtain the name of being called formless, it is a synonym for not being separated. Some say that even in the formless realms there is a little form, like a little hail. Saying that the four aggregates are dark, this is temporarily an argument for the absence of form in the formless realms. If it exists, how can it be called formless? Therefore, there is no form in the formless realms. Now, how is it that the form aggregates of those beings who die and μεταβιβάζω from there, after the continuity of the form aggregate has been cut off for not a few kalpas, will arise again? Form arises from mind. Form arises from the union of minds that are completely perfumed by its ripening cause. This has already been refuted. This should be said: Is it that the sphere of infinite space and so on, are focused on space and so on themselves, and therefore they are called that way? No. How so? Temporarily, there are three, similarly. In general, because space is infinite and consciousness is infinite, there is nothing. It is called infinite space. Infinite consciousness. There is not even a little, thus attending to it and completely familiarizing with them, therefore they are called that way according to their name and number. Because of inferiority, neither unconsciousness nor non-unconsciousness. Because consciousness is inferior, therefore unconsciousness. It is called the sphere of neither perception nor non-perception, because that consciousness is neither clear nor completely absent. Thus, the nature of the actual practice of equipoise, there are eight kinds. Thus, the actual body of equipoise is like this: the four dhyanas and the four formless absorptions, there are eight in total. Among these, seven have three forms, the seven other than the peak of existence have three forms: savoring, pure, and corresponding to the undefiled. Savoring, pure, and corresponding similarly to the undefiled. The eighth, the peak of existence, is

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རོ་མྱང་བ་དང་དག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། རོ་མྱང་མཚུངས་ལྡན་སྲེད་བཅས་ཏེ། །རོ་མྱང་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིད་དགེ་བ་ནི། །དག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་རོ་མྱང་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེས་མྱོང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་འཇུགས་པ་དག་ལ་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་དེས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་
མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་དེ་དག་ལས་བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། དང་པོ་ལྔ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་དཔྱོད་དང༌། དགའ་བདེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན། །རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དེ་ལྔའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན། བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དམག་གི་ཡན་ལག་བཞི་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཉིས་པའི་ཡན་ལག་དག་དང་ལྡན། །དགའ་ལ་སོགས་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པའི་བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས་དང་ལྔ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྔའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐ་མའི་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །བཏང་སྙོམས་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་བཞི། །ཐ་མ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན

【汉语翻译】
有两种，即品尝和清净以及相应。无漏则是没有的本身。其中，品尝相应则与贪欲相连。品尝是贪欲。世间善心是清净。世间善的等持之物称为清净，因为具有不执著等白色之法。又，品尝并相应的心，它品尝什么呢？它就是品尝者。对于等持者来说，刚过去的那个就是品尝者，从所品尝之物中生起。以什么来品尝，那就是等持。无漏是出世间的。出世间的等持之物就是无漏。从这些等持之物中，禅定具有支分。无色则不是。其中，初禅有五支。初禅有五个支分，即寻伺，以及喜乐定。寻、伺、喜、乐、一心，这五个支分。定既是支分，也是禅定。其余的只是支分，就像军队的四个支分一样，禅定的五个支分也与之相似。第二禅具有支分，喜等有四个。第二禅有四个支分，即内净、喜、乐、一心。第三禅的舍、念、正知、乐和住为五支。第三禅的支分是舍、念、正知、乐和定。所谓“住”是定的异名，经中说，什么是正定呢？就是心和心所正确安住。最后的非乐非苦，舍、念和定为四支。最后是第四禅，它的支分是既非乐也非苦的感受，以及舍清净、相清净和定清净，共有四个。如此禅定

【英语翻译】
There are two types: tasting and purity, and those that are in accordance. The uncontaminated is the absence itself. Among them, tasting in accordance is associated with desire. Tasting is desire. Worldly virtuous mind is purity. The substance of worldly virtue in equanimity is called purity, because it possesses white qualities such as non-attachment. Furthermore, what does the mind that tastes and is in accordance with taste? It is the one who tastes. For those in equanimity, the one that has just passed is the one who tastes, arising from what is to be tasted. What is used to taste is equanimity. The uncontaminated is transcendent. The substance of transcendence in equanimity is the uncontaminated. Among these substances of equanimity, the meditations possess limbs. The formless ones do not. Among them, the first has five. The first meditation has five limbs: investigation and analysis, joy, bliss, and concentration. Investigation, analysis, joy, bliss, and one-pointedness of mind, these are the five limbs. Concentration is both a limb and a meditation. The remaining ones are only limbs, just as the four limbs of an army are, the five limbs of meditation are similar to them. The second possesses limbs, joy and so on are four. The second meditation has four limbs: inner clarity, joy, bliss, and one-pointedness of mind. The third's equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and abiding are five. The limbs of the third meditation are equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and concentration. What is called "abiding" is a synonym for concentration, as it is said in the sutra, what is correct concentration? It is when the mind and mental factors abide correctly. The last is neither bliss nor suffering, equanimity, mindfulness, and concentration are four. The last is the fourth meditation, its limbs are the feeling that is neither bliss nor suffering, and pure equanimity, pure appearance, and pure concentration, there are four. Thus, meditation

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོ་དང་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དང་བཞི་བའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། མིང་གི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟའོ། །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅུ་གཅིག་གོ །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་འཕེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ན་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་
པའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པོའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བདེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཅི་ཞེ་ན། དད་པ་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དེ་བས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདིར་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྡེ་པ་གཞན་དག་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། སྡེ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དགའ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཁོན་ན་ཡིན་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་གི་བདེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་རྣམ་གཉིས་ཕྱིར་དགའ་ཡིན་བདེ། རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འདིར་འདིའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པར་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བས

【汉语翻译】
第一和第三禅的支分是五，第二和第四禅的支分是四，因此这些是禅定的十八支分。从名称的角度来说是这样。从实物的角度来说是十一。从实物的角度来说，初禅有五支。二禅则增长内信。三禅则增长舍、念、正知和善法。四禅则增长非乐非苦的感受。因此，如果说初禅的支分是否就是二禅的支分，则有四句。第一句是寻和伺。第二句是内信。第三句是喜、乐和心一境性。第四句是解释道品之法。同样，所有禅定的支分也应互相配合。因此，是否说三禅的乐是其他实物？因为它的乐是感受，并且已经由初禅和二禅彻底修习。初禅和二禅的乐被称为彻底修习。被称为内信的法是什么？是信胜解。因此，从获得二禅之后，相信必定能够从等持地中出离，这在这里被称为内信。所说的喜是悦意，这应该如何理解？其他是什么？其他宗派是如何认为的？其他宗派是如何认为的呢？喜是与心相关的其他法，而悦意则被认为是三禅的乐。禅定的乐不应该是悦意，因为身体有两种，所以是喜是乐。《转变经》中，世尊开示了三禅，说：‘在此，此处的悦意之根完全变为喜。’世尊开示说。世尊开示说，在四禅中，乐根将会止息。又说：‘也舍弃了乐，先前也舍弃了苦，并且意乐和不悦意也灭尽。’因此又

【英语翻译】
The branches of the first and third dhyanas are five, and the branches of the second and fourth dhyanas are four, so these are the eighteen branches of dhyana. That is how it is in terms of names. In terms of substance, there are eleven. In terms of substance, the first dhyana has five. In the second, inner clarity increases. In the third, equanimity, mindfulness, awareness, and virtues increase. In the fourth, the feeling of neither pleasure nor pain increases. Therefore, if it is said that the branches of the first dhyana are the same as the branches of the second dhyana, there are four possibilities. The first possibility is vitarka and vicara. The second possibility is inner clarity. The third possibility is joy, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth possibility is the dharmas that belong to the path of explanation. Similarly, the branches of all the dhyanas should also be combined with each other. Therefore, is the happiness of the third dhyana said to be another substance? Because its happiness is a feeling, and it has been thoroughly cultivated by the first two dhyanas. The happiness of the first and second dhyanas is called thorough cultivation. What is the dharma called inner clarity? It is faith and conviction. Therefore, after attaining the second dhyana, the arising of the belief that one will definitely be able to emerge from the state of meditative absorption is called inner clarity here. What is said to be joy is mental happiness, how should this be understood? What else is it? How do other schools think? How do other schools think? Joy is another dharma that arises from the mind, while mental happiness is considered to be the happiness of the third dhyana. The happiness of dhyana should not be mental happiness, because there are two kinds of bodies, so it is joy and happiness. In the Sutra of Transformation, the Blessed One taught the third dhyana, saying, 'Here, the faculty of mental happiness here completely turns into joy.' The Blessed One taught. The Blessed One taught that in the fourth dhyana, the faculty of happiness will cease. It is also said, 'Also abandoning happiness, having previously abandoned suffering, and with pleasure and displeasure also ceasing.' Therefore, again

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏན་གསུམ་པ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དགའ་བ་ཉིད་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དག་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་གང་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་དགའ་བ་དེ་དང༌། རབ་དང་ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་དག་པ་མེད། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་རྙོག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་རབ་སྦྱངས་བཏང་སྙོམས་དག །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བཞི་པ་དག་ནི་མི་གཡོ་བའི། །སྐྱོན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དང་ནི། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་སྐྱོན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བདེ་བའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ཅི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དག་གི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་གི་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བའོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པ

【汉语翻译】
第三，没有意喜的根，因此喜本身是意喜，而不是乐。又问：有染污的禅定也有像这样所说的支分吗？答：没有。那些禅定缺少什么呢？对于染污者来说，没有喜，没有胜观和正知，没有忆念，没有舍念清净。初禅没有由远离所生的喜和乐，因为不是远离染污的缘故。二禅没有内净，因为被染污所扰乱的缘故。三禅没有忆念和正知，因为被染污的乐所迷惑的缘故。四禅没有忆念完全清净，因为被染污所染污的缘故。暂时有些人这样说：有些人说有胜妙的修习舍。有些人说，有染污的初禅和二禅没有胜妙的修习。三禅和四禅没有舍，因为它们是善的很多地的缘故。世尊说：三种禅定因为有缺失的缘故，所以是有动摇的。为了从八种过失中解脱出来，第四禅才是无动摇的。什么是那些过失呢？寻、伺、气息和乐等四种。寻、伺、乐、苦、意喜、意不喜、入息和出息。第四禅没有这八种过失中的任何一种，因此才被称为无动摇。二禅被称为意喜，因为提到了喜。三禅被称为乐。四禅被称为舍。那么，入定的禅定的感受和生起的禅定的感受是一样的吗？答：不是。怎么样呢？在生起的禅定中，有意喜和舍，舍意不喜和舍舍感受。在生起的初禅中有三种感受，即三种识的乐，意的地界的意喜，和

【英语翻译】
Thirdly, there is no faculty of mental ease. Therefore, joy itself is mental ease, not pleasure. Furthermore, do defiled meditations also have the limbs described in this way? No, they do not. What do they lack? For defiled ones, there is no joy, no higher seeing and clear knowing, no mindfulness, and no pure equanimity-mindfulness. The first dhyana does not have the joy and pleasure born of detachment, because it is not detached from defilements. The second does not have inner purity, because it is disturbed by defilements. The third does not have mindfulness and clear knowing, because it is completely deluded by the pleasure of defilement. The fourth does not have completely pure mindfulness, because it is defiled by defilements. For the moment, some say this: Some say there is excellent practice of equanimity. Some say that the first and second defiled dhyanas do not have excellent practice. The third and fourth do not have equanimity, because they are grounds of much virtue. The Blessed One said that the three dhyanas are unstable because they are flawed. Because the fourth is freed from eight faults, it is unwavering. What are those faults? Conceptualization, analysis, breath, and the four beginning with pleasure. Conceptualization, analysis, pleasure, suffering, mental ease, mental unease, inhalation, and exhalation. The fourth dhyana does not have any of these eight faults, therefore it is called unwavering. The second dhyana is called mental ease because joy is mentioned. The third is called pleasure. The fourth is called equanimity. Are the feelings of the meditative absorptions the same as those of the arising meditations? No. How so? In the arising meditations, there are mental ease and equanimity, equanimity-mental unease, and equanimity-equanimity feelings. In the arising first dhyana, there are three feelings: the pleasure of the three consciousnesses, the mental ease of the mental realm, and

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པ་བཞི་ཆར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དག་ན་ནི་ཚོར་བ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ནི་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་ན་ནི་ཚོར་བ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པ་དང༌། རྟོག་
པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ན་དེ་དག་གི་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ནས། རེག་པའི་བར་དུ་ཡིན། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་སོགས་དང་པོར་གཏོགས། །ལུས་མིན་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །རྣམ་རིག་ཀུན་ནས་སློང་གང་དེ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དུ་ནི་གང་གིས་དེ་དག་གི་མཐོང་བ་ནས། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་སྤྲུལ་བའི་སེམས་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་མིན། །དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དམན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དགོས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བས་དག་དེ་དག །མི་ལྡན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལས་དག་པའི་བསམ་གཏན་ནམ། གཟུགས་མེད་པ་མི་ལྡན་པ་ལས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ན་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་འཐོབ་ལ། ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་བོ། །ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡིན། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟག་པ་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སློབ་པ་འཐོབ་བོ། །དབང་པོ་འཕོ་བ་ལས་ཀྱང་སློབ

【汉语翻译】
而且是四种识蕴的舍受。在生天的第二禅中，有两种感受，即意地的意乐受和舍受。因为没有其他的识蕴，所以没有乐受。在生天的第三禅中，有两种感受，即意地的乐受和舍受。在生天的第四禅中，只有舍受。如果是在第二禅等中，没有第三种识蕴，以及寻和伺，那么从它们的见，直到触都是如此。如何使表色完全生起呢？因为在那些地方出生的众生，并非没有眼识等，也不是它们的处所。如何理解呢？第二禅等属于第一禅。非身耳的识，以及表色完全生起。在第二禅等中，从它们的见，直到表色完全生起，就像化身一样，第一禅的眼、耳、身识，以及表色完全生起都会显现。那是不记，非烦恼。显现那些的是第一禅处的识，它们是不覆无记的，因为远离贪欲，所以也不是烦恼。因为低劣，所以也不是善。禅定的必要到此结束。那么，如何获得清净等禅定和无色定呢？离贪欲，由生而清净。从不具足中获得。从下地远离贪欲，或者除了有顶之外，从下地生起，从而获得清净的禅定或无色定，因为在那里不是由生而获得的。为什么说不具足呢？因为具足清净，从加行中也必定获得与决择分相应的，从退失中也获得与退失分相应的。无漏是离贪欲。在不具足它时获得。这样连接起来。具足它，从有漏的了知中也获得无学。从根转变中也学

【英语翻译】
Moreover, it is the equanimity of the four aggregates of consciousness. In the second dhyana of rebirth, there are two kinds of feelings, namely the mental pleasure and equanimity of the mind-ground. Because there are no other aggregates of consciousness, there is no pleasure. In the third dhyana of rebirth, there are two kinds of feelings, namely the pleasure and equanimity of the mind-ground. In the fourth dhyana of rebirth, there is only the feeling of equanimity. If it is in the second dhyana and so on, without the third aggregate of consciousness, and without investigation and analysis, then from their seeing until contact, it is like that. How does the manifestation of form arise completely? Because for those born in those places, it is not that there is no eye consciousness and so on, nor is it their place. How to understand it? The second dhyana and so on belong to the first dhyana. The consciousness of non-body ears, and the manifestation of form arise completely. In the second dhyana and so on, from their seeing until the manifestation of form arises completely, just like an emanation, the eye, ear, and body consciousness of the first dhyana, and the manifestation of form arising completely will appear. That is unindicated, not afflicted. What manifests those is the consciousness of the first dhyana place, which is unobscured and unindicated, because it is free from desire, so it is also not afflicted. Because it is inferior, so it is also not virtuous. The necessity of dhyana ends here. Then, how to obtain pure dhyana and formless dhyana? Free from desire, pure by birth. Obtained from non-possession. From the lower ground, free from desire, or except for the peak of existence, arising from the lower ground, thereby obtaining pure dhyana or formless dhyana, because there it is not obtained by birth. Why is it said to be non-possessing? Because possessing purity, from practice one will also certainly obtain what corresponds to the decisive part, and from decline one will also obtain what corresponds to the declining part. Non-leaking is free from desire. Obtained when not possessing it. Connect it like this. Possessing it, from the knowledge of leakage one also obtains the non-learner. From the transformation of faculties one also learns.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་མི་སློབ་པ་འཐོབ་བོ།། ངེས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་མ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། མཐར་གྱིས་འཇུག་པས་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཉམས་དང་སྐྱེ་བས་ཉོན་མོངས་ཅན། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་
དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ནི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གོང་མ་ལས་འོག་མར་སྐྱེ་ན་ནི་སྐྱེ་བས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གི་ས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་ས་པའི་དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་དང་དྲུག་སྐྱེའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གིས་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ཁོ་ན་དང་བདུན་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གི་ས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། དང་པོའི་ས་པའི་དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་དང་བརྒྱད་སྐྱེའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གིས་པ་གཉིས་ཏེ། དག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་བཞི་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་གསུམ་དང་དགུ་སྐྱེ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྫས་བཅུར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ལྟག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་བ་སྨོས་པས་ནི་དག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་བཟུང་སྟེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གི་ས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པ་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས། གསུམ་པ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་ནི་རྒལ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་འོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་བཤད་པ་ལྟར། དག་པའང་དེ་བཞིན་དུ། རིག་པར་བྱ་ལ། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱ

【汉语翻译】
能获得无学果位。如果说从决定趣入中，最初就不能获得无漏，不是这样，因为渐次趣入能获得无学果位，所以不决定，就像不被鬼所食而能获得一样，这样宣说了。应加上“从退失和生起而有烦恼，从不具足彼者而能获得”之句。如果从彼者的离贪中完全退失，那就是因为完全退失。如果从上方生到下方，那就是因为生起。入定的所依之物，在它的后边生起多少呢？在无漏初禅的后边，生起自己的地、二禅、三禅的地所摄的清净以及无漏等六者。在无所有处生起处之后，生起自己的地，以及识无边处和空无边处的生起处所摄的清净和无漏。有顶没有无漏，所以只有清净，共有七者生起。在二禅的后边，生起自己的地、三禅、四禅、初禅的地所摄的清净以及无漏等八者。在识无边处生起处之后，生起自己的地两种，即清净和无漏，以及空无边处生起处、四禅的地所摄的四种，以及无所有处和有顶的地所摄的三种，共有九种生起。同样，对于其他的禅定和无色定，也应加上十种所依之物，这是简略的归纳。无漏的后边，上方和下方的三者之间能生起善法，说善法就包括了清净和无漏，因为是善法。在无漏的入定之后，能生起自己的地，以及上方地，以及下方地三者之间的清净和无漏。由于是超越地入定，所以从第三者以上就不能超越了。在随知之后，对于无色定的入定等，在法知之后则不是，因为它的所依和所缘是下方的缘故。就像宣说无漏的紧随其后一样，清净也应如此理解。自己的地的烦恼

【英语翻译】
One can attain the state of no-more-learning. If it is said that from the definite entry, one cannot attain the uncontaminated from the very beginning, it is not so, because gradual entry can attain the state of no-more-learning, so it is not definite, just as one can attain without being eaten by a ghost, so it is said. The phrase "From loss and arising, there are afflictions, and from not possessing them, one can attain" should be added. If one completely loses from the detachment of that, it is because of complete loss. If one is born from above to below, it is because of arising. After which object of absorption, how many arise? After the uncontaminated first dhyana, six arise: one's own ground, the second dhyana, the purity included in the ground of the third, and the uncontaminated ones. After the sphere of nothingness arises, one's own ground arises, as well as the purity and uncontaminated included in the sphere of boundless consciousness and the sphere of boundless space. There is no uncontaminated at the peak of existence, so there is only purity, and seven arise in total. After the second dhyana, eight arise: one's own ground, the third dhyana, the fourth dhyana, the purity included in the ground of the first dhyana, and the uncontaminated ones. After the sphere of boundless consciousness arises, two of one's own ground arise, namely purity and uncontaminated, as well as the sphere of boundless space, the four included in the ground of the fourth dhyana, as well as the sphere of nothingness and the three included in the ground of the peak of existence, and nine arise in total. Similarly, for other dhyanas and formless absorptions, ten objects of reliance should be added, which is a brief summary. After the uncontaminated, between the three above and below, virtue can arise, and saying virtue includes purity and uncontaminated, because it is virtue. After the uncontaminated absorption, one's own ground can arise, as well as the upper ground, and the purity and uncontaminated between the three lower grounds. Because it is absorption that transcends the ground, one cannot transcend beyond the third. After subsequent knowledge, for the absorption of the formless, etc., it is not after the knowledge of dharma, because its basis and object are below. Just as the immediately following uncontaminated was explained, purity should also be understood in the same way. The afflictions of one's own ground

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །དག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལྷག་པར་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་
པ་ཅན། དག་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རང་གིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དག་པ་སྐྱེའོ། །འོག་མའི་ས་པའི་དག་པ་གཅིག །ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་ནས་གོང་མའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་དག་ལ་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འོག་མར་འཕོ་ན་དགེ་བ་ལས་འཕོ་བ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞེ་ན། སྔོན་འཕངས་པ་ལས་ཏེ། སྔོན་འདི་སྙམ་དུ་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་པས་ནི་འོག་མའི་དག་པ་བླའོ་སྙམ་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་འདོད་པ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྨོན་ནས་གཉིད་ལོག་པ་འདོད་པའི་དུས་སུ་སད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའི། གཞན་གྱིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་ཀྱི། འཆི་འཕོ་ཅན་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གོང་མ་མིན། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གིས་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེའི། ས་གོང་མ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དག་པ་ཉམས་པའི་ཆ་མཐུན་སོགས། །རྣམ་བཞི། དག་པ་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་དང་རང་ས་དང༌། གོང་མ་ཟག་མེད་རྗེས་མཐུན་བའོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བ་ནི་རང་གི

【汉语翻译】
如是。清净的后续中，尤其生起自地的烦恼。其余如无漏的后续一样。无漏的后续中，不生起烦恼。烦恼者于烦恼，清净等入烦恼的后续中，生起自地的烦恼和清净。下地的清净唯一。从烦恼所困扰至上地的等入，也感到欢喜。如果断除了烦恼而下堕，是从善法堕落，不是从烦恼堕落。如果未断除，如何堕落呢？从先前的抛弃，先前这样想，上地的烦恼者认为下地的清净殊胜，将会如此希望。众生的先前希望也随顺相续，如梦寐以求而入睡者，在希望之时醒来一样。烦恼的后续中，无漏永远不会生起。清净和烦恼的后续中，唯独生起自地的烦恼，不是其他的，这是为了等入之时而说的。死亡转移者，烦恼一切。死亡转移之时，由生而获得的清净后续中，生起一切地的烦恼。烦恼者非上地。死亡转移之时，烦恼的禅定和无色后续中，生起自地和下地的烦恼，不是上地的。一切清净之后，也不生起无漏的等入，如何呢？清净衰损分等，四种。清净是衰损分相应、住分相应、胜分相应、决择分相应四种。有顶是胜分相应，除了这个之外，其他是三种。它的体性是什么呢？那是依次地，烦恼生起和自地，上地无漏随顺。衰损分相应是，随顺烦恼生起。住分相应是自地的。

【英语翻译】
Yes. In the aftermath of purity, especially the afflictions of one's own realm arise. The remainder is like the aftermath of the uncontaminated. In the aftermath of the uncontaminated, afflictions do not arise. For an afflicted one, in the aftermath of pure absorption into affliction, afflictions and purity of one's own realm arise. The purity of the lower realm is singular. From being afflicted by afflictions to the absorption of the higher realm, one also rejoices. If afflictions are severed and one falls to a lower realm, it is a fall from virtue, not from affliction. If they are not severed, how does one fall? From previous abandonment, thinking previously that the afflictions of the higher realm consider the purity of the lower realm to be superior, one will desire it. The previous desires of sentient beings also follow the continuum, like one who falls asleep desiring a dream, awakening at the time of desire. In the aftermath of affliction, the uncontaminated never arises. In the aftermath of purity and affliction, only the afflictions of one's own realm arise, not those of others, which is said for the time of absorption. Those who transfer at death, all afflictions. At the time of death transfer, in the aftermath of the purity attained by birth, the afflictions of all realms arise. The afflicted one is not of a higher realm. At the time of death transfer, in the aftermath of the afflicted meditation and formless realms, the afflictions of one's own realm and the lower realm arise, not those of the higher realm. After all purity, the absorption of the uncontaminated does not arise either, how so? The divisions of the decline of purity, etc., are four. Purity is of four types: corresponding to the division of decline, corresponding to the division of abiding, corresponding to the division of distinction, and corresponding to the division of ascertainment. The peak of existence corresponds to the division of distinction, except for this, the others are of three types. What is its nature? That is, successively, the arising of afflictions and one's own realm, the higher realm follows the uncontaminated. Corresponding to the division of decline is, following the arising of afflictions. Corresponding to the division of abiding is of one's own realm.

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་ས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ས་གོང་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེའོ། །ཡང་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་
མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། །ཉམས་ཆ་མཐུན་སོགས་མཇུག་ཐོགས་སུ། གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ་དང་གཅིག །ཉམས་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་དང་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཉམས་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་གཉིས་སྐྱེའོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་སྐྱེའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་སྐྱེའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་བརྒྱད་རྣམས་ནི་འབྲེལ་པར་ནི། །སོང་ཞིང་འོངས་ནས་གཅིག་རྒལ་བ། །ཐོད་རྒལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་གསུམ་པར་འགྲོ་བའོ། །ས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །སོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ནས་སོ། །འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སོ། །གཅིག་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་བརྒལ་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བརྒྱད་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བདུན་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ནས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གཅིག་རྒལ་ཞིང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ།། གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ནས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ནས་ནི་ཟག་

【汉语翻译】
与地相应的。差别的分位相应是与上地相应的。决定的分位相应，即无漏从彼生。又，此四者之后，何者生耶？衰损分位等之后，二、三、三、一。所谓与衰损分位相应，即衰损与增长，于其后，生衰损的分位相应与安住的分位相应二者。于安住的分位相应的后，除了决定的分位相应之外，生三者。于差别的分位相应的后，生衰损的分位相应三者。于决定的分位相应的后，唯独生彼。如何是超越次第的等至生起耶？八地诸者是相关联的，去而复来，一超越，以超越次第的等至，行于不顺三者。所谓八地，即静虑与无色之等至等。所谓二种，即有漏与无漏。所谓相关联，即依次第。所谓去而，即如理如实等至之后。所谓复来，即不如理如实入定之后。所谓一超越，即一一超越，当做有漏之八地与无漏之七地如理如实与不如理如实等至之事业。之后，从有漏之初禅，等至有漏之三禅，之后等至虚空无边处，之后等至无所有处，如是，于不如理亦当配合，无漏亦一超越且如理如实与不如理如实等至，彼乃超越次第等至之加行也。何时从有漏之初禅等至无漏之三禅，之后等至有漏之虚空无边处，之后等至有

【英语翻译】
It corresponds to the ground. The corresponding differential aspect corresponds to the higher ground. The corresponding definitive aspect, namely, the uncontaminated arises from it. Furthermore, after these four, what arises? After the declining aspect, etc., two, three, three, and one. The so-called corresponding to the declining aspect is the decline and the increase, and after that, the corresponding aspect of decline and the corresponding aspect of abiding arise as two. After the corresponding aspect of abiding, three arise except for the corresponding aspect of determination. After the corresponding differential aspect, three corresponding aspects of decline arise. After the corresponding definitive aspect, only that one arises. How does the transcendence of the successive attainments arise? The eight grounds are related, going and coming, one transcendence, by the transcendence of successive attainments, one goes to the three non-compliant ones. The so-called eight grounds are the meditative stabilizations and the formless attainments, etc. The so-called two kinds are the contaminated and the uncontaminated. The so-called related is in order. The so-called going is after attaining in accordance with the system. The so-called coming is after entering into samadhi not in accordance with the system. The so-called one transcendence is to transcend one by one, and to do the work of attaining the eight contaminated grounds and the seven uncontaminated grounds in accordance with the system and not in accordance with the system. Afterwards, from the first contaminated dhyana, one attains the third contaminated dhyana, and then attains the sphere of infinite space, and then attains the sphere of nothingness, and similarly, it should also be applied to what is not in accordance with the system, and the uncontaminated also transcends one and attains in accordance with the system and not in accordance with the system, that is the application of transcendence of successive attainments. When from the first contaminated dhyana one attains the third uncontaminated dhyana, and then attains the sphere of infinite contaminated space, and then attains

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་
དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་བཞི་བ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གླིང་གསུམ་དག་དུ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་གང་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དུ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རང་དང་ནི། །འོག་མའི་ལུས་ཉིད། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། འོག་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང༌། རང་གི་ས་དང༌། ས་འོག་མ་དག་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོང་མར་སྐྱེས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འོག་མ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི། འོག་དགོས་མེད། དེའི་དགོས་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འོག་མའི་རྫས་ཀྱིས་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་པར་བྱས་ནས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་མངོན་བྱས་ནས། །འཕགས་པའི་སྲིད་རྩེའི་ཟག་ཟད་བྱེད། །འཕགས་པའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། རང་གི་ས་པ་མེད་པ་དང་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་བཅས་རང་གི་སྲེད་ལ་དམིགས། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། རང་གི་ས་པའི་སྲེད་པ་ལ་དམིགས་སོ། །སྲེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཟུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་སྲེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ལས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བར་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དོ་ཅོག །དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་པ་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པ་དེའི་དམིགས་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟ

【汉语翻译】
入于无所有处生处之等至，如是与律
不合而入等至时，为趣入第三之差别故，即为成办。以极遥远之故，第四则不入等至。彼等亦唯由三洲中不与时连结之解脱阿罗汉所生，由见而得者，以根利故。设若自在于定，然非无烦恼。时解脱者，设若无烦恼，然非自在于定。以何身而现证静虑及无色耶？静虑无色自与下，身即是。有顶亦于有顶现证，下至欲界之间现证之，如是其余诸者，亦于自地及下地现证之。何故生于上者入等至，而不现证下耶？以其于彼，无下之必要。彼之必要者，入等至之下品事物，亦不作少分，以劣故。总说已，而以差别显示之。无所有现证已，圣有顶漏尽作。获得生于圣有顶者，现证无所有处生处之无漏已，而作漏尽。云何彼生者现证耶？以自地无所有及彼近故。又彼静虑及无色之所缘为何耶？具贪着自于贪着缘。与品尝味觉相同者等，缘于自地之贪着。说贪着者，是摄取有漏之事物。以离贪着之故，不缘下也。诸地之贪着，以已遍知之故，亦非从上。以成善而解脱之故，亦非无漏。静虑善境有所有。善静虑清净与，无漏彼之所缘者，有漏或

【英语翻译】
Entering into the samadhi of the birthplace of nothingness, likewise, when entering into samadhi that is not in accordance with the rules, it is accomplished because it leads to the third distinction. Because it is extremely distant, the fourth is not entered into samadhi. Those are also only born from Arhats who are liberated without being connected to time in the three continents. Those who attain liberation through seeing are because of their sharp faculties. Even if one is in control of samadhi, one is not without afflictions. Those who are liberated by time, even if they are without afflictions, are not in control of samadhi. With what body does one manifest dhyana and the formless realms? Dhyana and the formless realms, oneself and the lower, are the body itself. The peak of existence also manifests in the peak of existence, and manifests down to the desire realm. Likewise, the remaining ones also manifest in their own realm and the lower realms. Why is it that those born in the higher realms, when entering into samadhi, do not manifest the lower realms? Because for them, there is no need for the lower realms. The need for that is that the lower substances of entering into samadhi do not do even a small part, because they are inferior. Having stated it generally, it is then shown specifically. Having manifested nothingness, the noble peak of existence makes the exhaustion of outflows. Those who have attained birth in the noble peak of existence, having manifested the outflowless birthplace of nothingness, make the exhaustion of outflows. How does that one who is born there manifest it? Because of one's own realm of nothingness and its proximity. Furthermore, what is the object of those dhyanas and formless realms? Those with attachment focus on their own attachment. Those who are endowed with the same taste as savoring, focus on the attachment of their own realm. By mentioning attachment, it is grasping onto objects with outflows. Because of being free from attachment, one does not focus on the lower realms. The attachment of the realms is not from above, because it has already been fully understood. It is also not outflowless, because it becomes virtuous and liberated. Dhyana, virtue, and objects exist. The object of pure virtuous dhyana and the outflowless is either with outflows or...

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མེད་པ་གང་ཆུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་
རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་རྣམས་ནི། རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཀྱི། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས། ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྤོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཉེར་བསྡོགས་པས་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་དག་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉེར་བསྡོགས་གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་རེ་རེ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་གི་ཚོར་བ་ཡང་དེ་དག་འདྲའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་བ་མི་འདྲ་སྟེ། དག་པ་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེ་དག་ནི་དག་པ་ཡིན་ཞིང་འབད་དེ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་འཕགས་པ་ཡང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དང་པོ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དག་པ་འདི་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དགག་གོ །ལ་ལ་ནི། རྣམ་གསུམ། ལ་ལ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན། ཅི་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་ཅ་ན། དོན་ཐ་དད་དེ་ཉེར་བསྡོགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་
གཏན་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
无处不在，无论多么微小，都是一切。无色界的善
之境，不是有漏下界的行境。无色界的善法，因为是以自己的地和上地等为对境，所以不是以下地的有漏之物为对境。无漏法也以随念知的一切方面为对境，但不以法知方面和下地的灭尽为对境。近分的无间道以下地为对境。从禅定和无色界这三种来说，无漏法能断除烦恼。
因为离欲的缘故，也不是下地。因为不是它的对治，所以也不是自己的地，因为特别超胜的缘故，也不是上地。清净的尚且不是，何况烦恼的呢？近分也能断除烦恼。色界和无色界的近分，清净的也能断除烦恼，因为是下地的对治的缘故。近分有多少呢？对于它们来说，有八个近分。每一个都有一个近分进入其中。难道它们也是三种吗？它们的感受也和它们一样吗？回答说不一样，清净的非乐非苦。它们是清净的，并且是努力忆念的，因为没有离开对下地的厌离，所以具有舍受，因为是离欲的道，所以不是与领受相似的。最初的圣者也是如此。近分的最初的无间道是清净的，也是无漏的。如果近分的心本身连接，也会变成烦恼，但对于等持来说，烦恼本身是被遮止的。有些人说，有三种。有些人说，也有与无间道相似的领受。也称为近分，也称为殊胜禅定，那么，是一个意思呢，还是不同的意思呢？意思是不同的，近分是离欲的道，无分别禅定和禅定本身。

【英语翻译】
It is everywhere, no matter how small, it is everything. The virtuous realm of the formless realm is not the realm of activity of the lower realm with outflows. The virtuous dharmas of the formless realm, because they take their own ground and the upper ground, etc., as their objects, therefore they do not take the objects with outflows of the lower ground as their objects. The outflow-free dharma also takes all aspects of subsequent knowledge as its object, but it does not take the aspect of knowledge of dharma and the cessation of the lower ground as its object. The paths of immediate proximity take the lower ground as their object. From the perspective of these three types of meditative absorption and formless realms, the outflow-free dharma can eliminate afflictions.
Because of being free from desire, it is also not the lower ground. Because it is not its antidote, it is also not its own ground, and because it is particularly superior, it is also not the upper ground. If even the pure is not, what need is there to mention the afflicted? Proximity also eliminates afflictions. The proximity of the form and formless realms, the pure can also eliminate afflictions, because it is the antidote to the lower ground. How many proximities are there? For them, there are eight proximities. Each one has a proximity that enters into it. Are they also three types? Are their feelings also the same as them? The answer is no, the pure is neither pleasure nor pain. They are pure and are to be diligently remembered, and because they have not departed from aversion to the lower ground, they possess equanimity, and because they are the path of detachment from desire, they are not similar to experiencing. The first noble one is also like this. The first immediate path of proximity is pure and also outflow-free. If the mind of proximity itself connects, it will also become afflicted, but for samadhi, affliction itself is prevented. Some say that there are three types. Some say that there is also an experience similar to the immediate path. It is also called proximity, and it is also called special meditative absorption, so is it the same meaning or different meanings? The meaning is different, proximity is the path of detachment from desire, non-conceptual meditative absorption and meditative absorption itself.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ། བསམ་གཏན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་གཞག་གོ །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡང༌། རྣམ་གསུམ། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏེ། འདི་ལ་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པས་ན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བསྒོམས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མདོ་ལས་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་མན་ཆད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ཆད་གཉི་ག་མེད། །དེ་ན་གཉིས་པོ་མེད་པས་ན་གཉི་ག་མེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པ་ཅན་ཡན་ཆད་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །ཡང་མདོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་བཅུ་ནི་
ཡུལ་ལྔ་དང་ཕོ་དང་མོ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །སྟོང་ཞིང་

【汉语翻译】
是。禅定中最为殊胜，且不具足寻伺者，是殊胜禅定。因此，第二禅等中没有殊胜，故不另立名。此殊胜禅定，有三种：与领受乐味相应、有漏、无漏。非乐非苦，此中既无乐也无苦，故非乐亦非苦，是与舍受相应之义。因与现前作意相应故，非与喜乐相应。因此难以修持。此殊胜禅定的殊胜果是什么呢？果是大梵天。修持此殊胜禅定，能转生为大梵天。又，所有三摩地总摄而言，经中说有具寻具伺之三摩地、无寻唯伺之三摩地、无寻无伺之三摩地三种。其中，暂时遮止殊胜禅定的寻，故是无寻唯伺之三摩地。其下，具寻具伺之三摩地，与初禅无别，是具寻具伺。其上二者皆无。因此二者皆无，殊胜禅定以上，从第二禅的近分定乃至有顶之间的三摩地，是无寻无伺。又，经中说有空性三摩地、无愿三摩地、无相三摩地三种。与无相寂静之相，以及灭谛之相相应的三摩地是无相三摩地，有四种相。涅槃是远离十相故为无相，缘彼之三摩地是无相三摩地。十相是：
五境、男女、有为之自性等。空且

【英语翻译】
Yes. The most excellent of the dhyanas, and that which does not possess examination and the like, is the excellent dhyana. Therefore, in the second dhyana and so on, there is no excellence, so it is not established separately. This excellent dhyana is of three kinds: corresponding to tasting pleasure, defiled, and undefiled. Neither pleasure nor pain, because there is neither pleasure nor pain in this, so it is neither pleasure nor pain, which means corresponding to the faculty of equanimity. Because it corresponds to manifest attention, it does not correspond to joy. Therefore, it is difficult to accomplish. What is the excellent result of this excellent dhyana? The result is the Great Brahma. By meditating on this excellent dhyana, one will become the Great Brahma. Furthermore, all samadhis are summarized. In the sutras, there are three kinds of samadhi taught: samadhi with examination and analysis, samadhi without examination but only analysis, and samadhi without examination and without analysis. Among them, for a while, because only examination of the excellent dhyana is blocked, it is samadhi without examination but only analysis. Below that, samadhi with examination and analysis, which is not different from the first dhyana, is with examination and analysis. Above that, both are absent. Therefore, since both are absent, above the excellent dhyana, from the preparatory stage of the second dhyana up to the peak of existence, the samadhi is without examination and without analysis. Furthermore, in the sutras, there are three samadhis taught: the samadhi of emptiness, the samadhi of wishlessness, and the samadhi of signlessness. The samadhi that corresponds to the aspect of signless peace and the aspect of the truth of cessation is the signless samadhi, which has four aspects. Nirvana is signless because it is free from the ten signs, and the samadhi that focuses on it is the signless samadhi. The ten signs are:
The five objects, male and female, and the characteristics of conditioned phenomena, etc. Empty and

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ། །འཇུག་སྟེ་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་བདེན་རྣམ་དག་དང༌། །བདེན་པ་ལྷག་མའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། ལམ་ཡང་གཟིངས་ལྟ་བུར་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་གི་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དག་དང་དྲི་མ་མེད། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དག་པ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ལ་ལམ་ཡོད་པ་དག་ན་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནི། དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་བར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང༌། སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཞེས་ལ་སོགས། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་ནི་སྟོང་དང་མི་རྟག་པར། །མི་སློབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གཉིས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཉིད་ལ་
སོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མེད་ནི། །ཞི་བར་མ་

【汉语翻译】
自性空性中，进入而与无我及空性之相貌等相同具有者，是空性之等持，相貌有二。无愿者，彼之外，与谛实清净之相，及谛实剩余之相貌等相同具有之等持，是无愿之等持，相貌有十。于无常与痛苦及其因等生厌离，且道亦如筏，定当舍弃之故，于彼之相貌所缘之等持是无愿之等持，以其明显趋向于超越彼等之故。与寂灭相似之故，空性与无我等则非厌离。彼等三种等持，相貌有二，清净与无垢，以是世间与出世间之故，清净者清净，无垢者无垢，世间者位于十一地。出世间者位于具有道者之处。彼等是，无垢解脱三门。彼等三种等持无垢者，是解脱之门之故，解脱之门空性，及解脱之门无愿，及解脱之门无相，称为解脱之门三。又，空性空性等。另有三种等持。称为空性空性，及无愿无愿，及无相无相，彼等是以空性等为所缘之故，如是称之。二者于空与无常，以无学为所缘。另有二种等持亦以无学之等持为所缘，空性空性是以无学之等持为空性之相貌为所缘。无愿无愿亦以无学之无愿为无常之相貌为所缘。无漏者非彼之自性之故，亦非痛苦自性，因等亦非，应破斥之故，道之相貌等亦非。无相无相是寂灭

【英语翻译】
In the nature of emptiness, entering and possessing the same aspects as selflessness and emptiness is the samadhi of emptiness, which has two aspects. The desireless one, other than that, the samadhi that possesses the same aspects as the true and pure aspects, and the remaining aspects of truth, is the desireless samadhi, which has ten aspects. Disgusted by impermanence, suffering, and its causes, and because the path is like a raft that must be abandoned without a doubt, the samadhi that focuses on its aspects is the desireless samadhi, because it clearly tends to transcend them. Because it is similar to nirvana, emptiness and selflessness are not objects of disgust. Those three samadhis have two aspects: pure and immaculate. Because they are worldly and transcendental, the pure are pure, and the immaculate are immaculate. The worldly ones are located in the eleven grounds. The transcendental ones are located where there is a path. These are the three immaculate doors of liberation. Those three immaculate samadhis are the doors of liberation, therefore, the door of liberation is emptiness, and the door of liberation is desirelessness, and the door of liberation is signlessness, which are called the three doors of liberation. Also, emptiness, emptiness, and so on. There are also three samadhis. They are called emptiness, emptiness, and desirelessness, desirelessness, and signlessness, signlessness, because they focus on emptiness and so on, they are called that. Two focus on emptiness and impermanence, with the non-learner as the object. The other two samadhis also focus on the samadhi of the non-learner, emptiness, emptiness focuses on the aspect of emptiness in the samadhi of the non-learner. Desirelessness, desirelessness also focuses on the aspect of impermanence in the desirelessness of the non-learner. Because the uncontaminated is not its nature, it is also not the nature of suffering, nor is it the cause, etc., because it should be refuted, it is also not the aspect of the path, etc. Signlessness, signlessness is peace.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་ཟད་པ་ལ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །མི་རྟག་པ་དང་འགོག་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་དང༌། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ། ཟག་བཅས། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་རྣམས་དག་གི་ནང༌། མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱི། ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་སྐྱེད་ཅེ་ན། མི་གཡོ། དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དུ་པ་ཅིག་ཅེ་ན། ཉེར་བསྡོགས་བདུན་མ་གཏོགས། ཉེར་བསྡོགས་བདུན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལ། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ། བདེ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟེ། དག་པའམ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བྱ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་འདོད། །མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་བསྐྱེད་བྱ་ཕྱིར་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་ཁམས་
གསུམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བསམ་གཏན་མཐའ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
对于已穷尽观察者而言，无相即是无相。因为对于无漏者，通过各自观察而无有阻断，所以是无学之无相，对于未各自观察之阻断，是缘于寂静之行相。因为无常与阻断是共同的缘故，以及因为是未记说的缘故，以及因为不是分离的缘故是阻断，以及殊妙，以及决定出离，在一切行相中都不是。其他的禅定是唯一的，是有漏的。因为是憎恨圣道的缘故，无漏则不是这样。于何处生起呢？在人们之中。仅仅在人们之中生起，在天人之中则不是。谁生起呢？不动者。其他的阿罗汉则不是。在多少地中呢？除了七近分之外。除了七近分之外，其他欲界和无与伦比者，以及殊胜的禅定，以及禅定和无色界等，在十一地中存在。还有四种禅定修习，修习禅定，普遍修习且习惯，多次修习，也有能于现法乐住，等等广说。其中，为了安乐而修禅定，是善之初禅。为了于现法乐住而修禅定，是善之初禅，是清净或无漏。因为那是最初的，所以也应知其他的也是。完全衰退者向上生起，对于完全寂灭者，因为那不存在的缘故，为了不被鬼神吞噬而在后世安乐而住则不是。为了见而欲眼之现量。为了见而修习禅定，是天眼之现量。为了增长智慧而从结合生起。为了极度增长智慧而修习禅定，是三界之功德，一切无漏。修习漏尽是，如金刚喻三摩地之边际。为了使有漏灭尽而修习禅定，是第四禅的金刚喻三摩地。

【英语翻译】
For those who have exhausted examination, the absence of characteristics is the absence of characteristics. Because for the undefiled, there is no obstruction through individual examination, therefore it is the absence of characteristics of the non-learner, and for the obstruction without individual examination, it is focused on the aspect of peace. Because impermanence and obstruction are common, and because it is unstated, and because it is not separation, it is obstruction, and it is not in all aspects of the wonderful and the definite departure. Those other samādhis are one, defiled. Because they hate the noble path, the undefiled is not like that. Where does it arise? Among humans. It only arises among humans, not among the gods. Who arises? The immovable. Other Arhats do not. In how many grounds? Except for the seven approximations. Except for the seven approximations, others are the desire realm and the incomparable, as well as the special dhyana, and the dhyana and the formless realms, which exist in eleven grounds. There are also four dhyana meditations, practicing dhyana, universally practicing and becoming accustomed, practicing many times, and there is also the ability to abide happily in the present dharma, and so on, which are extensively explained. Among them, to meditate for the sake of happiness is the first good dhyana. To meditate for the sake of abiding happily in the present dharma is the first good dhyana, which is pure or undefiled. Because that is the first, it should also be known that the others are as well. Those who have completely deteriorated arise upwards, but for those who have completely passed into nirvana, because that does not exist, it is not for the sake of not being devoured by ghosts and spirits and abiding happily in the afterlife. For seeing, the direct perception of the eye of the gods is desired. To meditate for the sake of seeing is the direct perception of the eye of the gods. To generate intelligence, it arises from union. To meditate for the sake of extremely increasing intelligence is the merit of the three realms, all undefiled. Meditating on the exhaustion of defilements is like the diamond-like samādhi at the end. To meditate for the sake of exhausting the defilements is the diamond-like samādhi of the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོང་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ནར་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མང་བ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་དང་གྲངས་བཞིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་མེད་བྱམས། བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆགས་པས་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི །རྣམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །མགུ་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་མགུ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །སེམས་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བཏང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ་བར་མར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ས་དུ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ན། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་ཡོད་དོ། །གཞན་ནི་དྲུག་ན། གཞན་ནི་
ཚད་མེད་པ་གསུམ་ནི་ས་དྲུག་པོ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན་ཡོད་དོ། ཁ་ཅིག་ལྔ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་མི་སྤོང་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའ

【汉语翻译】
關於過去的教法，這是使自身趨近的，因此據說只講授了第四禪。禪定的章節已經講述完畢。現在是關於依賴禪定的功德的章節，因此應當講述這些。無量有四種，即慈愛、悲心、喜悅和捨，因為它們緣於無量眾生。為何只有四種呢？因為它們是對治嗔恨等煩惱的。為了捨棄嗔恨、損害、不悅、貪欲和眾多嗔恨，所以與四種煩惱的數量相同。無嗔即慈愛。慈愛的本性是無嗔。悲心也是如此。內心的快樂是喜悅。喜悅的本性是內心的快樂。捨的本性是不執著。如何成為嗔恨的對治呢？因為它是由貪著所引導的。慈愛等等的相狀是：可憐啊，快樂和痛苦，喜悅和眾生。心中想著「願眾生快樂」，並安住於慈愛之中。心中想著「可憐啊，眾生痛苦」，這是悲心。心中想著「願眾生喜悅」，這是喜悅。心中想著「是眾生啊」，並安住於捨之中，因為它是處於中間狀態。這些的相狀已經講述完畢。行境是慾望的眾生。它們的所緣是：行於慾望的眾生，因為緣於此是對治嗔恨等的。它們位於哪個地呢？喜悅在二禪中。喜悅是內心的快樂，因此存在於初禪和二禪中。其他的在六地中。其他的，三種無量存在於六地，即無色界和禪定以及殊勝禪定中。有些認為在五地中。有些認為除了無色界之外，存在於五地中。既然說了是對治嗔恨等煩惱的，那麼無量也能夠捨棄煩惱嗎？它不能捨棄根本的禪定。

【英语翻译】
This teaching about the past is what brings oneself closer, therefore it is said that only the fourth dhyana was taught. The chapter on samadhi has been explained. Now is the chapter on the merits that depend on samadhi, so these should be explained. The immeasurables are four: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, because they are focused on immeasurable sentient beings. Why are there only four? Because they are the antidotes to hatred and so on. In order to abandon hatred, harm, displeasure, desire, and many hatreds, they are equal in number to the four. Loving-kindness is without hatred. The nature of loving-kindness is without hatred. Compassion is also the same. Mental ease is joy. The nature of joy is mental ease. Equanimity is the nature of non-attachment. How is it an antidote to hatred? Because it is led by attachment. The aspects of loving-kindness and so on are: Alas, happiness and suffering, joy and sentient beings. Thinking in the mind, "May sentient beings be happy," and abiding in loving-kindness. Thinking, "Alas, sentient beings suffer," this is compassion. Thinking, "May sentient beings be joyful," this is joy. Thinking, "They are sentient beings," and abiding in equanimity, because it is abiding in the middle. The aspects of these have been explained. The realm of activity is sentient beings in desire. Their object is: sentient beings who act in desire, because focusing on this is the antidote to hatred and so on. In which grounds are they located? Joy is in the second dhyana. Joy is mental ease, therefore it exists in the first and second dhyanas. The others are in six grounds. The other three immeasurables exist in the six grounds, the formless realms, and dhyana and special dhyana. Some think in five. Some think that except for the formless realms, they exist in the five grounds. Since it has been said that they are the antidotes to hatred and so on, can the immeasurables also abandon afflictions? It does not abandon the actual dhyana.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་པ་ཡིན་པ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྦྱོར་བས་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། སྤངས་ཟིན་པ་ཐག་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། མི་དག་གི །ནང་དུ་བསྐྱེད་དེ། མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཚད་མེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན། ངེས་གསུམ་ལྡན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དག །དགའ་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་ལ། །ཚད་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རྙེད་པ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པོ་ཡིན་ནོ། །ནད་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་དག་གི །དང་པོ་གཉིས། མི་སྡུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། དང་པོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མི་སྡུག་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་དག་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ཡོད་ཀྱི་ས་གཞན་དག་ན་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དག་གི་གཉེན་པོར་གྲངས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐའ་ན། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་མ་ཆགས། དེ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་རང་
བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་མེད་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པ་དགེ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གཞན་དག་ན་ཡང་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ

【汉语翻译】
是安住于彼之所，是信解作意之所，且缘于有情之故。以彼等之修习，能压伏嗔恚等，并能稳固已断者，故说彼等为彼等之对治。此等四无量，唯于人中生起，唯于人中生起，于其他则否。若有具一无量者，是否必定具足一切耶？答：定具三者。生于第三禅与第四禅者，不具喜，然恒常具足三无量之获得。八解脱中，名为“观有色诸色”者，是第一解脱。以无色想，观外色诸色者，是第二解脱。以身作证，安住于已圆满之不净解脱者，是第三解脱。彼等与四无色，及第八灭尽想受者。彼等之初二者，不净与解脱，初二者以变异等之相故，是不净之自性，故当知彼二之体性如不净。彼二者亦于二禅中，有第一禅与第二禅，于其他地则无。于欲界之行者，及第一禅地之色贪等之对治，如其数目。第三之边际，不净解脱唯于第四禅中有。彼非贪。彼亦是不贪之自性，然以不净之相故，非不净之自性。彼等与眷属乃五蕴之自性。诸无色解脱者，乃无色等持之善者。安住于无色之善者，方得名为解脱，非有烦恼者，亦非不安住者，如于死有中。有其他师说，于其他者亦有不安住者。近分之解脱道等亦得名为解脱。

【英语翻译】
It is the place of abiding in that, the place of believing and thinking, and because it is focused on sentient beings. By practicing these, one can suppress anger and the like, and stabilize what has already been abandoned, therefore they are said to be the antidotes to those. These four immeasurables arise only among humans, only among humans, and not in others. If one possesses one immeasurable, is it certain that one possesses all of them? Answer: One certainly possesses three. Those born in the third and fourth dhyanas do not possess joy, but they always possess the attainment of the three immeasurables. Among the eight liberations, that which is called "seeing forms as forms" is the first liberation. Seeing external forms with the perception of no form is the second liberation. The third is abiding, having realized and perfected the impure liberation with the body. These and the four formless ones, and the eighth, the cessation of perception and feeling. The first two of these, the impure and the liberation, the first two are of the nature of the impure because of the aspect of transformation and so on, therefore the nature of those two should be understood as impure. Those two are also in the two dhyanas, the first and second dhyanas, but not in other grounds. For those who practice in the desire realm and the color desire of the first dhyana ground, the antidotes are according to their number. At the third extreme, the impure liberation is only in the fourth dhyana. That is not attachment. That is also of the nature of non-attachment, but because it is of the nature of the impure, it is not of the nature of the impure. Those with their retinue are of the nature of the five aggregates. The formless liberations are the virtuous formless samadhis. Only the virtuous one who abides in the formless attains the name liberation, not the afflicted one, nor the non-abiding one, such as in the state of death. Others say that there are also non-abiding ones in others. The paths of liberation of proximity also attain the name liberation.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་བོ། །འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའམ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བྱས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི། རང་གི་དག་ཀྱང་འོག་མ་ཡིན། །འཕགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་དག་པའམ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལས་ལྡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལྡང་བའི་སེམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་དག །འདོད་གཏོགས་སྣང་བ་དང་པོའི་ཡུལ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་རང་དང་གོང་ས་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གིས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་
པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྦྲུལ་པའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་གང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། ཚེ་སྟོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །ཟིལ་གནོན་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་བརྒྱད་དེ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ས

【汉语翻译】
བོ། །因为以下者为目标，所以无间道不是解脱之义，而是背离解脱之义。止灭定。解脱，即止灭想和感受，是止灭定。这已在前面说过了。因为背离了想和感受或所有行。另一些人说，为了从入定的障碍中解脱，所以是解脱。他们也说，在微细又微细的最后，入定，即有顶天的想是微细的，比那更微细地做，然后入止灭定。入定者们，自己的也是以下的。圣者的心从那里面出来。有顶天的心清净，或者无所有处的生处的心从无漏的心中出来，这样，他们的入定之心是有漏的，而出来的心是有漏的和无漏的。那些解脱，欲界属于最初显现的境。他们的目标是，根据情况，在欲界中行持的色蕴，令人满意和不令人满意。哪些不是有色者，行境是自己和以上地的。痛苦等随念之处。无色解脱的目标是自己和以上地的痛苦及其原因、止灭和随念之处的所有方面。瑜伽士们为了没有烦恼等，以及为了圣者的神变显现，应该拉长烦恼，获得出生的自在，并通过两种原因产生解脱等，也就是加持转变任何事物，并做空寿等。胜伏生处另有八种，即内心观想为色，观看外面小的好的颜色和不好的颜色，胜伏那些色，知道胜伏，看到胜伏，像那样观想，这就是胜伏的

【英语翻译】
Bo. Since the following is the goal, the uninterrupted paths are not the meaning of liberation, but the meaning of turning away from liberation. Cessation attainment. Liberation, that is, cessation of thought and feeling, is cessation attainment. This has already been said before. Because it turns away from thought and feeling or all formations. Others say that in order to be liberated from the obscurations of absorption, it is liberation. They also say that in the subtle and subtle end, absorption, that is, the thought of the peak of existence is subtle, and doing it more subtle than that, then entering the cessation attainment. Those who have entered absorption, their own is also the following. The mind of the noble ones comes out of that. The mind of the peak of existence is pure, or the mind of the birthplace of nothingness comes out of the mind without outflows, so that their mind of absorption is with outflows, and the mind that comes out is with and without outflows. Those liberations, the desire realm belongs to the realm of the first appearance. Their goal is, according to the situation, the form aggregate that is practiced in the desire realm, which is satisfactory and unsatisfactory. Those who are not form, the realm of practice is oneself and the above ground. The place of mindfulness of suffering and so on. The goal of formless liberation is oneself and all aspects of the suffering of the above ground and its cause, cessation, and mindfulness. Yogis, in order to be without afflictions and so on, and in order for the manifestation of the magical powers of the noble ones, should lengthen the afflictions, obtain the freedom of birth, and generate liberation and so on through two causes, that is, bless to transform anything, and do empty life and so on. There are eight other places of subjugation, that is, visualizing the inner form as form, looking at the small good colors and bad colors outside, subduing those forms, knowing the subjugation, seeing the subjugation, visualizing like that, this is the subjugation of

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་དག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས། གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིས་པ་བཞིན། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་གསུམ་པོ་དང་བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་རྣམས། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན། །གཞན་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡིད་དག་གིས་ནི་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཟད་པར་བཅུ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཟད་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་སྟེ། ཟད་པར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས། དེ་རྣམས་ལས་དང་པོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི། འདོད་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་སོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རླུང་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ཕུང་པོ་བཞི། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གིས་པའི་ཕུང་པོ་
བཞི་ཡིན་ནོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་དེ་ལ། འགོག་པ་བཤད་ཟིན་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
生处第一。如是无色之想者们，及大者们，即彼等四者，内无色之想之。青色，黄色，红色，白色和清净观想，如是成为八。彼等中，二者如解脱第一般。胜伏生处二。第一和第二是如解脱第一如何那般。第二是如第二般。胜伏生处二者，第三和第四是如解脱如何那般。其他们，如不净之解脱四。其他等是如解脱如何那般，此乃差别，如欲求般地信解，及烦恼不生之故。彼等乃是背向而已，然意等乃是胜伏所缘。尽遍十，恒常尽遍周遍之故，尽遍之生处乃是十，尽遍地，水，火，风，青色，黄色，红色，白色，尽遍虚空，和识。彼等中，彼等中最初八者乃是无贪之自性。等持边际乃是，唯有第四禅。行境乃是，欲，于欲中行之色之生处为所缘。有者说风乃是触之生处。二者乃无色。尽遍之生处全部二者乃是无色清净之自性。行境自之蕴四。彼二之所缘乃是自之蕴
四。由上以上更超胜之故，解脱等乃是行于胜伏之生处等，胜伏之生处等乃是行于尽遍之生处等。除了灭尽之解脱外，解脱等彼等一切乃是各自之异生和圣者之相续中有。为何解脱等彼等是从合和而生。是应由离贪而获得耶之提问，灭尽已说，灭尽乃是所有之相

【英语翻译】
The first source of birth. Likewise, those who perceive formlessness, and the great ones, namely those four, and the inner perception of formlessness itself. Blue, yellow, red, white, and pure contemplation, thus becoming eight. Among them, two are like the first liberation. Two sources of overcoming. The first and second are like the first liberation. The second is like the second. The two sources of overcoming, the third and fourth, are like liberation. The others, like the four impure liberations. The others are like liberation, this is the difference, as desired, with faith, and because afflictions do not arise. They are merely turned away, but the minds overcome the object. Ten exhaustions, because they constantly exhaust and pervade, the source of exhaustion is ten, exhaustion of earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, exhaustion of space, and consciousness. Among them, the first eight are of the nature of non-attachment. The limit of concentration is only the fourth dhyana. The field of activity is desire, the source of form that acts in desire is the object. Some say that wind is the source of touch. Two are formless. The two sources of exhaustion are of the nature of pure formlessness. The field of activity is one's own four aggregates. The object of those two is one's own four aggregates.
Because they are superior from above, the liberations enter into the sources of overcoming, and the sources of overcoming enter into the sources of exhaustion. Except for the liberation of cessation, all those liberations and so on exist in the continuums of ordinary beings and noble ones. Why do those liberations and so on arise from combination? The question of whether it should be attained by detachment from desire, cessation has been explained, cessation is all aspects.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །འགོག་པ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཞེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་ལུས། །ལྷག་མ་དག་ནི་མི་ལས་སྐྱེ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུས་མིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིའི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་བར་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལ། ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་སྐྱེད་པ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གོང་མའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གོང་མར་སྐྱེ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དང་ཆོས་ཉིད་དག་གིས་ཀྱང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་རུ་ནི། བསམ་གཏན་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་གཉིས་པོ་དག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ། འཇིག་པའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ལ་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དག་མངོན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཤེ་ན། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་འཛིན་བྱེད་དང་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཅི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག

【汉语翻译】
已如是宣说。剩余的是，通过离欲和结合而获得。除了灭尽之外的解脱等，从熟悉和不熟悉中，通过离欲而获得，也是从结合中产生的。所谓无色，是三界之身。剩余的那些是从人而生。无色的解脱和无色的灭尽生处，是依赖于三界之身的。剩余的那些，因为身体的力量而由人所生，所以仅仅依赖于人身。如何能在色界和无色界中产生无色和禅定的差别呢？通过因、业、法性和三因，产生禅定和无色的等持，于此，在二界中无色，由因和业的力量而生。在色界和无色界中产生，因的力量是从亲近和反复串习而来。业的力量是上界。因为在其他次数中将要体验的业的异熟果接近的缘故。如果未从下界离欲，则不能生于上界。在色界中的禅定，也由彼和法性。在色界中，禅定由因和业的力量二者，以及法性而产生。在坏灭之时，那时一切有情都增长善法，因此，下层界者也产生那些禅定。又，在何处，诸法的相状如是，那么这殊胜的法将存在多久呢？教主的殊胜法有两种，即经和证悟的自性。其中经是经藏、法论和律藏。证悟是菩提之分，如是，殊胜的法是那两种相状，是执持者和宣说者，以及修行者本身。执持经者是宣说者。执持证悟者是修行者。因此，那二者存在多久，就应知殊胜的法存在多久。他们说那些也将存在一千年。

【英语翻译】
It has been said thus. What remains is obtained through detachment and union. Liberation and so on, other than cessation, are obtained through detachment from familiarity and unfamiliarity, and also arise from union. The so-called formless is the body of the three realms. The remaining ones are born from humans. The formless liberation and the formless exhaustion birth place depend on the body of the three realms. The remaining ones, because of the power of the body, are produced by humans, so they depend only on the human body. How can the differences between formlessness and meditation be generated in the realms of form and formlessness? Through cause, action, nature, and the three causes, meditation and formless equipoise are generated, and in that, formlessness in the two realms is born from the power of cause and action. Generation in the realms of form and formlessness, the power of cause comes from closeness and repeated familiarity. The power of action is the upper realm. Because the ripening of the karma to be experienced in other times is close. If one is not detached from desire from the lower realm, one cannot be born in the upper realm. Meditations in the realm of form are also by that and nature. In the realm of form, meditation is produced by both the power of cause and action, and also by nature. At the time of destruction, at that time all sentient beings increase in virtuous dharmas, therefore, those of the lower realms also generate those meditations. Also, where the aspects of the dharmas are like this, how long will this supreme Dharma exist? The Teacher's supreme Dharma has two aspects: scripture and the nature of realization. Among them, scripture is the Sutra Pitaka, the Abhidharma, and the Vinaya. Realization is the aspect of enlightenment. Thus, the supreme Dharma has those two aspects, and is the one who holds it, the one who speaks it, and the practitioner himself. The one who holds the scripture is the one who speaks it. The one who holds the realization is the practitioner. Therefore, for as long as those two exist, one should know that the supreme Dharma exists. They say that those will also exist for a thousand years. Others.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་ན་རེ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལུང་ནི་དེ་བས་ཡུན་རིང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་པའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ངན་པར་ཟིན་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་གྱི་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། །བདག་གིས་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པར་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དག་གི་ཚང་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །མངོན་སུམ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡི། །ངན་རྟོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དག་དཀྲུགས། །རང་འབྱུང་རང་འབྱུང་བསྟན་མཆོག་གནས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །གདམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་དགུར་དེང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་ཞིང་ཉོན་མོངས་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིགས་ནས་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་གྱིས་། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་མཐུན་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། འདུས་བཟང་།

【汉语翻译】
说，认识仅仅是法，经部则更为长久。如果说论著《阿毗达磨》中所说的是什么？论著《阿毗达磨》中也像这样说吗？答：就是这样。我所说的阿毗达磨，大部分是迦湿弥罗分别说者的宗派所成立的说法。其中我所犯的错误，那就是我的过失，所有正法的宗派，都是佛和佛子们。导师、世间的眼睛已经闭上，显现的众生大部分都已灭尽，那时没有见到真相，随心所欲的恶见者们扰乱了这些教法。自生自生，持有殊胜教法者们，在殊胜寂灭逝去，没有救怙者的时候，没有教诲，摧毁功德的垢染，如今却在这里随心所欲地行事。因此，能仁的教法，就像暗中夺取生命一样，烦恼在具有力量的时候，从种姓中，想要解脱的人们，要谨慎啊！《阿毗达磨俱舍论》的注释，与经部相符，其中所说的“等至”是《俱舍论》的第八品。名为《阿毗达磨俱舍论》的注释，与经部相符，是学师集贤所著，圆满了。
《阿毗达磨俱舍论》的论著的偈颂释，集贤。

【英语翻译】
It is said that realization is only the Dharma, but the Agamas are even longer. If what is said in the treatise Abhidharma is asked, is it said in the treatise Abhidharma in the same way? The answer is: It is just like that. Most of the Abhidharma that I have spoken of is said to be established in the manner of the Kashmirian Vaibhashikas. Whatever I have taken wrongly in this is my fault, and all the valid teachings of the Dharma are only the Buddhas and the sons of the Buddhas. When the Teacher, the eye of the world, is closed, and most of the manifest beings are exhausted, then, not seeing the truth, the self-willed evil-minded ones disturb these teachings. Self-arisen, self-arisen, those who hold the supreme teachings, when they have passed away into supreme peace and there is no protector of beings, the defilements that destroy merit without instruction now act here as they please. Therefore, the teachings of the Able One are like taking life in secret, and when the afflictions are powerful, from the lineage, those who desire liberation, be careful! The commentary on the Abhidharma-kosa, which is in accordance with the Sutra, is the eighth chapter of the Kosa, called "Explanation of Samapatti." The commentary on the Abhidharma-kosa, which is in accordance with the Sutra, is completed by the master Samghabhadra.
A verse explanation of the treatise Abhidharma-kosa, Samghabhadra.

============================================================

